之後，要消業障。如果業障不消除，你一事無成。有的人說帶業往生；有的人說業不能帶，帶著業生不到極樂世界。我對這個問題的看法是這樣，如果業不能帶、業不能轉的話，沒辦法生到極樂世界，我們不能帶業；如果說業已經清淨了，我還生到極樂世界做什麼？已經成就了嘛！這說明了是可以帶業往生，因為在蓮池海會還都有業，沒有成佛之前，業只有深重大小差別而已。蓮池海會那些菩薩都還有九品蓮花，九品就是等級，九品裡面下下品的業還是很重的。所以說，業是可以帶的。但是怎麼樣帶？現行的惑業必須消除，如果你現在還是充滿貪心、嗔恨、嫉妒、障礙，煩惱得不得了，你能到極樂世界去？在這個世界你都得不到自在，還到極樂世界去啊？根本不可能。

　　佛教有這麼兩句話，業如果能轉的話，便沒有因果了，還講什麼因果呢？我前生造了很多業，今生一定要受報的。如果我假借佛的力量把它轉了，因果就沒有了。業如果能轉的話，沒有因果，因果論就不存在。但是，如果業不能轉的話，沒有一個人能成佛，永遠是眾生，業還是不能轉。這個問題非常的微妙，大家想一想，如果業能轉了，業如果消了，所謂定業不可轉，能轉的是靠三昧加持力；你要是能達到三昧，就沒有這業了。

　　這兩個問題可以作這樣解釋，當你明心見性，業性本來是空的；罪性本空，是我們的心造的，“罪性本空唯心造”。我們現在參悟了、學佛了，連我們自己的心都不存在，還有什麼罪業可依呢？所以說：“心若亡時罪亦無”，心都滅了，罪也就沒有了；“心亡罪滅兩俱空”，心也空，業也空；“是則名為真忏悔”。要這樣地消業，這樣地帶業。

　　因此，要怎樣消一切的業？念皈依佛、皈依法、皈依僧。我們念皈依佛，並不是單純念藥師佛，也不單純念阿彌陀佛，也不單純念釋迦牟尼佛。皈依佛，是皈依十方法界一切諸佛。你念皈依佛，就是十方一切諸佛；皈依法，表示十方一切諸法；皈依僧，意指十方一切賢聖僧。除了我們所見到的剃發染衣的僧眾，在這個世界上還有其他的聖僧。起碼還有釋迦牟尼佛的阿羅漢大弟子。釋迦牟尼佛令一萬六千個大阿羅漢不准入涅槃，他們都在這個世界當大菩薩，行菩薩道。你要是有德了，有因緣了，就會遇見他；你沒因緣，當面就錯過了。文殊、普賢、諸佛菩薩，無時不在，無處不在。我們總是去求諸佛，見不著，因為你的心跟他不相應。為什麼不相應？你的心是貪、嗔、癡、慢、疑的心，不是清淨心，所以你得消業。我在這裡先講四種，第一皈依，第二發心，第三學佛，第四消業。

　　皈依的時候，一定要先念三寶的功德，先念佛的功德。

　　我們經常說佛、法、僧三寶，什麼叫佛？佛就是覺悟的覺。當你覺悟了，你就是佛；你沒覺悟，你就是眾生。你現在在哪一道，就是哪一道的眾生。所以你覺悟了，你就是佛。但是覺悟，有究竟，有不究竟，佛也有分證的。依《大乘起信論》，最初是“不覺”，現在我們大家都是不覺。不覺，遇到佛、法、僧三寶，皈依佛、法、僧三寶，學佛、學法、學僧，你開始覺悟，這叫“始覺”。覺悟之後，漸漸學漸漸證得，這叫“相似覺”；相似覺悟了，還沒徹底覺悟。要是按菩薩的位置來說，相似覺就是十信位、三賢位的菩薩。從相似覺，漸漸地就能證得了，一分一分地覺悟，就是“分證覺”，就是登了地的菩薩；證得一分法身，消滅一分無明，這叫分證覺。到了究竟成佛，叫“究竟覺”。我們能皈依佛的這是自覺，所皈的是指著究竟覺說的。我們現在只是剛發起覺悟，達到究竟覺悟，因為我們皈依三寶、學佛，能夠漸漸消除自己的業障，漸漸地覺悟，這就是佛。