佛有三身：法身、報身、化身。在西方現說法的是報身。報身之本是法身，這個法身“遍一切處”，沒有一個 地方不是佛的法身所在。所以各個地方，到處是阿彌陀佛的法身。不但到處是，你的身體裡頭，我的身體裡頭，都是阿彌陀佛的法身。如果身體裡頭不是的話，那阿 彌陀佛的法身不就缺一塊了嗎，也就不能說“遍一切處”了。而“遍一切處”正說明，不管是有東西還是沒東西，全都是法身所在。不要說法身是如此，就是無線電 波不也是如此嗎！無線電波就是因為牆也擋不住它，所以電視機無論在什麼地方，哪怕你把它扣起來，但一開機，一對應調頻，圖像照樣出來了。這個法身本來是 “無生無滅，無去無來”。也就是“八不”：

　　不去不來、不生不滅、不一不異、不斷不常。法身沒有什麼叫“生”，也沒有什麼叫“滅”。證到“無生法忍”，沒有生，不在動念，既然無“生”了，也就沒有 什麼叫“滅”了。既然“遍一切處”，都是法身，那麼法身從哪裡到哪裡？有沒有個歸屬呢？其實都是自家！就好比我黃念祖的鼻子到嘴，鼻子是黃念祖的鼻子， 嘴也還是黃念祖的嘴，都是黃念祖。從鼻子到嘴沒有去，沒有來，不一不異，沒有一，也沒有兩個，也沒有斷，也沒有常，於是借用“四不”作為代表，使人能深入 地理解。所以“法身”是無生無滅，無去無來，“非是語言分別之所能之”。不是我們用人的語言所能描述的，也不是我們這個分別的心、分別的見解，所能夠了 知、明白的。所以“法身”這一句話就把凡夫你這個語言的思想的限度指出來了，稱為“不可思議”。不可思是指你不可能想；不可議是指人用語言是說不出來的。 並不是下禁止的命令，不讓你說，而是你根本說不出來，連想都想不到的，也不是你的言語所能夠表達的。

　　“講誦之徒”是古人是用來批評的話，就是說，有些人沒有出息，只是會念念，會講講，應當是能夠開示顯化真實之際，那才真算是“沙門”了！所以“講誦之徒”是貶義語。法身畢竟不是靠語言分別所能表達得出來的！

　　“但以酬願度生，現西方極樂世界，常寂光土”即是這樣的話，對於眾生佛又怎麼來酬願哪？因此要酬願度生就要示現。示現和示教是一樣的，示教是指用示教儀器 的示現。而佛示現在西方的極樂世界常寂光土。法身在哪裡？不是在實際莊嚴土，就是在極樂世界的常寂光土。所以佛有三身，土有四土。

　　三身是：法身佛、報身佛、化身佛。在咱們這個土示現的釋迦牟尼佛，是化身佛，應化身佛。報身佛，我們眾生看不見，六十萬億恆河沙的四十裡地那麼高，一個 “由他旬”是四十裡高，用六十億恆河沙的沙子那麼多的數去乘四十裡，可見報身之大！咱們連一根漢毛都看不到一半的。咱們的視線所能達到的，實際上看不了多 遠。報身佛看不見，所以我們所能見的只能是應化身。

——黃念祖居士著《淨修捷要報恩談》