“一心觀禮，佛由心生”。剛才我們講阿彌陀佛是出家後經歷多少年才成就為佛的。佛到底是哪來的呢？佛就是由咱們心裡頭生出來的！這一句話有好多人聽了很難理解：如果這麼說的話，那我就失掉了對佛的恭敬心了，佛倒是我生出來的……？

這個“心”說的就是我們的“本心”哪！人人都有一個“本心”、“妙明真心”，這個“心”就是釋迦牟尼佛成道時之所說的“一切眾生皆具如來智慧德相”。一切眾生都有如來一樣的智慧、如來一樣的功德。那麼我們這個功德在哪？我們既然有如來智慧功德，難道許多經都是我說的？我再講、再看，就不用了吧？要知道這個 “我”是“真我”，說的是“真心”哪！

粗淺地說：我們要了生死，不要生死輪回，輪回太苦了，要救度眾生……而進一步說，我們唯一最大的一件事情就是：我們本來是佛！可是我們現在只是局限於這樣一個迷惑受苦的情況下，我們是不甘心的，要恢復到自己的本來。這就更深一層了，能懂得這個意思的人很少了！我們自己的本心是什麼功德？“十法界”都是由我們的自心所流出的。

所謂“十法界”就是指“六道”（天、修羅、人、畜牲、鬼、地獄六種）以及“阿羅漢”、“緣覺”（也叫“辟支佛”，就是“緣覺”）這兩種，共為八種，再加上“菩薩”、“佛”這十種。這十個法界都從一心所生，都從每一位、每一位的心上所生。所以佛就由心所生，從每一位自心中所流出。

打一個比方，我們以這個“水”來譬喻這個“真心”。我們這個“真心”也就是佛的“法身”。十方佛的“法身”不是兩個，如同水，我們太平洋、大西洋……種種的洋、種種的海、種種的江河，不都是水嗎。用這個“水”來譬喻“法身”，也譬喻我們自己的“本心”。這個水一動就生了波，波就有種種不同的情況，但水都是一樣的，水都是Ｈ2Ｏ。不管水有沒有雜質，水還是Ｈ2Ｏ。一旦有大風、小風吹起，水的用處就不一樣，相也不一樣了。“吹皺一池春水”這個小波很可愛，一旦驚濤駭浪就很可怕了。水能夠灌溉；水也能洪水為患……水的用和相就千差萬別。同樣的道理，“十法界”都是相，這個相與水動生波所產生的相是一樣的。波有事相上的不同，波動了就千差萬別。不管是順風還是逆風，也不管載舟的那波，還是翻舟的那個波，產生波的那個水還依然是Ｈ2Ｏ，水本身沒有質的差別。所以，一切一切的事象都是由“自心”（又稱法性、自性、妙明真心、佛性、法身……）這個本體所顯現出來的。佛也是由這個“心”上生的。佛既然現了相了，但還是由“心”而生的，也就如同波一樣，都是由水而形成的。

“心隨佛現”，你自己的本心在哪裡？最近我們這裡有個常念佛的人腰痛，我就要他拼命念咒。疼的難過，這是逆加持。於是這個人就念佛，念來念去，沒有“我自己”了，沒有“我”了，找“我”找不著了，就是“無我”了！一般人都以為有個“我”存在，那是妄想的結果。而通過念佛達到“無我”了，這個人的腰疼也沒有了。這是最近發生的事。其實，不要說是腰疼，再歷害的病通過念佛達到“無我”後，都可以好的！所以一切都是心所顯現的。但“心”在哪呢？拿來給我看看，心又是什麼樣呢？

當年達摩祖師來到中國之後，二祖神光（神光最聰明，懂得很多，各方面的研究，連外道的東西他都研究的很深。）聽說了便去求法，看到達摩在洞中打坐，不敢驚擾。山洞裡頭很冷外面又下著雪。達摩問：“你來做什麼？”“我，我求法呀！”“求法這樣大的事，你這種輕慢的作法可以嗎？”神光這麼恭敬地站在雪地裡，雪都沒膝了，可是達摩還說神光輕慢。這就說明，求法真是一件大事，隨著你的恭敬心不斷的增長，你所得的法也會有所不同。這時候二祖帶著刀，一刀把自己的胳膊砍斷了，表示我不愛惜我的生命，我只是為法而來。好好一個人自己砍了胳膊要疼的，他還是凡人，疼的厲害，心不安。“嗳呦！嗳呦！我心不安！您能使我安心嗎？”達摩就說：“將心來，老僧於汝安！”。把心拿給我，我給你安。“心”是無法拿出來的，所以神光在找心的時候，悟到了心不可得。這個心髒可不是“心”，所以現在科學發達，心髒可以移植，你如果移植了他人的心髒，再活下來的是你還是他呀？當然還是你呀！所以這個心髒的心跟那個真心的“心”沒有關系！這個“心”不可得。我能感覺疼的是我的“心”，但是讓你把這個“心”找出來，是找不著的，所以神光說了：“心了不可得。”你讓拿心，我卻找心找不到。達摩說：“與汝安心盡。”我給你安心已經安好了。因為你找不到嗎，開悟了，所以這“心”是不可得，不可得之中怎麼樣？你在念佛、觀佛，佛如黃金山高出海面，這個佛現出來，佛是你的水所形成的波，你看見這個波不就看見你的水了嗎。水形成波，波的實體就是水，就都是你的心。所以你的心就隨著佛現出來了。

這兩句合在一起讀：“佛由心生，心隨佛現。”說明心佛不二。我們的本心和我們所念的佛不是兩個！有的人，特別是修禅宗的人，不深入理解淨土，批評淨土，認為修淨土宗是心外求法。“你不參你的本心，跑到十萬億國土去拜一個阿彌陀佛干什麼？……”其實他不知道阿彌陀佛正是我們本心，佛不在心外！心佛不二啊！

“心外無境”，都是心。就如同看到的都是水一樣。不管大波小波，水還是水，完全都是水，波只在不刮風時才不顯。所以“心外無境”除了心以外就沒有境，一切境都是心，正如一切波都是水一樣。既然外頭沒有境，都是水，沒有波都是水，那麼佛這個波也是水嗎！佛這個波就是水，即是“全佛是心”，佛的全部就是我們的本心，所以我們這樣去念佛，這個功德就增加了。不是有的人說的，我一念“佛由心生”好像就不恭敬了，其實這是更恭敬了！佛好比是水，也就是心。但從波上看，除了波，離開了波，你再去找水是找不著的。因為陸地上沒有波哪裡能有水呀！所以這個“境”就如水所生的波，離開這個波就沒有水了。看見波的時候，實際你已經看的就是水了。因為你始終處在亂動之間，就不可能了解什麼是水，看的只是波——萬象森羅其實都是你的自心哪！一切皆成佛，一切皆是佛，平等了，就沒有什麼彼此了。一切皆是自己，所以“境外無心”。

極樂世界以及極樂世的阿彌陀佛，這是屬於“自”以外的，佛教稱為“他”。跟自己相對的他，“全他即自”，整個的“他”就等於是自己。這個在佛學上的名稱叫“自他不二”，前面講的是心跟佛不二，這裡講的是自己和他不二。所以淨土宗也稱“他力派、果教門”。這是跟其它法門不同之處。依靠他力，所以帶業可以往生。依靠他力，也就是彌陀的願力，他力又稱“他力派果教門”。是從“果實”上下手的，不是叫你從“因”下手的。是從你“吃饅頭”上開始的，而不是要你從選種、開荒、耕耘、施肥、間苗……然後就割；割下來之後要打；打了之後要磨；磨了之後蒸饅頭，最後才能到口邊，這麼一步步地來，那就太困難了。但是果教派從“吃饅頭”開始，饅頭給了你，只要你自己要嚼，（這個沒人給你代替）那就能成就。所以果教派又稱“果教派他力門”。而“全他即自”。全部的“他”也就是自己，自他不二。《維摩結經》整個是講不“二法門”，一切都不二，有二就有對待，有對等就有矛盾。矛盾就是咱們人類世界的事情，處處都在搞斗爭，矛盾就要斗爭，矛盾是對立面，雖然講統一面，但統一的很不夠，而佛教講的“不二門”才是最徹底的統一！

“洪名正彰自性”，你在念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”並不是心外求一個什麼法，向別人那裡求一個什麼神保佑。你就好好去念這一句佛號（或念本尊的咒），念佛號“洪名”，也正是彰名了你自己的“本性（自性）”。參禅就是為了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛則正是顯明“自性”。這就把禅和淨也變成不二了。

“淨土方顯唯心”上一句說的是“名”，這一句說到“淨土”，講淨土壯嚴。要求生淨土，這才真是唯心，不是從心外去求法，純粹是自心。底下也有“論彼依正，顯我自心”，假托極樂世界的依報、正報以及極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心，不然你本心到底是什麼樣？所以這樣可以幫助你知道自心是如此壯嚴的！

淨土不同於一般的外道，外道聲稱“要上天，那是一個好地方，到那去就永恆不死了……”其實天界有無始天尊——玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，並且天界也不是最終。而到極樂世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所現，土也是自心所現。

——黃念祖居士著《淨修捷要報恩談》