那麼《阿彌陀經》說：不可以少善根福德因緣得生彼國。那怎麼理解這句話？對這句話一般人會理解為：往生西方極樂世界一定要多善根多福德，才能往生。他這樣理解的時候，馬上就會把重心放在自己這一面，我如何有多善根多福德。這種理解，用通途教理的理解，你不能說它沒有道理。但是在淨土的特別法門，他這種理解是不到位的。淨土一法是以佛的果地覺作我們眾生的因地心，因心果覺的互動、交攝。所以這樣的多善根是什麼？多善根是阿彌陀佛給我們的。蕅益大師說，是阿彌陀佛的大願作眾生多善根之因。是阿彌陀佛的大行，就是他發願以後，無量劫積功累德，菩薩六度萬行的大行作眾生多福德之緣。所以這樣的因和緣，是來自阿彌陀佛對我們的賜予。我們有信願持名，就是多善根福德。是這樣理解的。所以省庵大師也說，什麼叫多福德，多福德就是執持名號。不是我們趕緊去做慈善事業，趕緊去積累福德，你念佛號就是多福，而且是福中之福啊！為什麼？因為這個名號當中具足著阿彌陀佛已經成就的無量的福德寶藏。你只要念佛開顯出來，把阿彌陀佛的福德轉為我們自己的福德，你就是多福德。所以你只要暫時地念一下阿彌陀佛聖號，就勝過你布施百年。你自己去布施，所得到的一點福德，比念一聲阿彌陀佛名號還來得少。這是圓頓的佛法，很難相信的。所以一個人能在家裡老實念佛，勝過他天天去做其它的事情。念佛是第一善。那麼這個多善根，你信願持名就是多善根。那一般講，菩提正道就是善根，菩提心是善根，善中之王，怎麼跟淨土法門來圓融？蕅益大師有個很好的判言：深信切願即無上菩提。能對淨土有深切的信心，有懇切的厭離娑婆、欣求極樂的願，這就是無上菩提啊！這個厭離娑婆就是含攝著“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷”；欣求極樂就包含著“法門無量誓願學，佛道無上誓願成”。我們欣求極樂，往生的目的是什麼？是為了成佛。成佛是為什麼？成佛是為了度眾生。所以一發起信願持名、往生淨土、成佛度眾生的心，他這一念心就超過修行多少劫的功德。所以蓮池大師也說：執持名號願見彌陀就是多善根，就是大善根，就是最勝善根，就是不可思議善根。是這麼贊歎的。那麼持名也是福中之福。為什麼是福中之福呢？因為阿彌陀佛名號是萬德洪名，你只要一念這個名號，那彌陀名號的萬德就促起來了，這萬德裡面包含著布施、持戒、忍辱、精進這樣的福德的全體。所以你不要去求福，這個福已經來了，已經具足了。再就是我們用念佛的心力，自然就能攝住自己的心，那就可以諸惡不作、眾善奉行。那以這樣持念佛號的心力來修福，這個福就容易聚集，這就是福中之福，就叫多福德。所以善根為因，福德為緣，這種因緣都是來自阿彌陀佛。我們淨土宗祖師對這個見地都是一致的。