今天我們就到了本經的正文，正式我們一起來參學這個經的本文。經我們一般把它分成三部分，一上來是序分，中間是正宗分，之後是流通分。這種分法古德觀點也不十分一樣，有的就把所有的重要內容全都放在正宗分裡頭。蕅益大師的觀點，他說都有重要性，他做了一個譬喻，他說序分像人的頭，眼耳鼻舌這五官都在頭上，很重要，這有內容。正宗分如身體，身的五髒，心肝脾肺腎、腸子，都在身體裡頭，主要的這些機能；呼吸系統、消化系統，這一切都在身體裡頭。流通分如手足，你有腦袋、有身體，你沒有手、沒有腳，怎麼行動？因此這三部分各有其重要的內容和任務。我們就學習蕅益大師把這個經分成三分，根據這個原則分的，而這個原則和咱們中國的古德分魏譯本的分法也是一致的。我們把第一品到第三品做為序分，第四品到四十二品是正宗分，這以後到四十八品是流通分。

　　在序分裡頭又分兩部分，一部分是通序，一部分是別序。通序就是每個經都有的，所謂六成就，六成就底下要講；再一個是別序，別序就是每個經和每個經不一樣的。通序是各經都是同一規律，都有的；別序，那就不一樣了。《阿彌陀經》是佛不問自說，沒有人提問，佛就對大家說了，大慈悲！因為當時的聽眾問不到這個地方，不會問，所以佛就悲憫，不問自說。這是《阿彌陀經》的因緣。《觀經》是韋提希夫人，兒子不孝要殺父殺母，所以大悲請佛救度，這個因緣而說經。咱們《無量壽經》就是佛放光現瑞，阿難歎為從未得有，今天現這樣的瑞相，這是什麼緣故？所以大家要知道這個經很特殊。阿難跟佛這麼久，他都是見所未見，因此而提問，佛現這個瑞相必有因緣。佛就給他說出法藏比丘，阿彌陀佛的因地如何修行、如何發願。這一段就成為咱們的別序，這是本經所獨有的，這是序分。

　　現在我們先看通序，通序就是本經一上來最前的兩品，咱們先看頭一品「法會聖眾第一」，從「如是我聞」到「賢劫中一切菩薩，皆來集會」，這一段就是第一品，我就不讀了。下面，我們說過是通序，就是各經都是如此。通序怎麼來的？這是由於佛在涅盤的時候，阿難很悲傷。很悲傷，阿泥樓陀就教給他，說你光悲傷有什麼用？你現在應該趁這個時候問佛，你要問四件重要的事情，教給阿難。第一件事情，就是「一切經首，當置何字？」在佛死後，佛的一切教化當然都要會集成為經典，都成為經，經的最開頭要擺哪些字？阿難就問了，佛就說，「當置如是我聞，佛在某方等六事」。所以，「如是我聞」是佛告訴阿難，一開頭就這四個字。底下還有，就是佛在什麼地方、什麼時候，當時還有多少人來參加，就跟現在一樣，時間、地點、條件，要說這些事情的時候，把這些要談清楚。證信，確有其事，是什麼時候，在什麼地方發生的，有多少人參加，共同證明這個事。這個叫做通序，叫六成就。六成就包括什麼？一是「信成就」。信就非常重要，底下我們要講。沒有信字，一切都沒有辦法，你要是沒有信心去看經典，你最多只是得一點佛學。入寶藏，信是如手，沒有信你拿不著東西，進了寶藏你也是空手而回。聞，這是從佛那聽到的。所以先要「信成就、聞成就」，然後「時成就」、「主成就」，說法之主是誰，這是主中之主，再有「處成就」，在什麼地方，再有「眾成就」，當時聽法的有什麼人，這六件事情，這六個要是都具備，這個可以證信，佛就告訴他應當這樣。

　　「如是我聞」這個我字是誰？就是阿難。很簡單的話來說，如是我聞應該是我聞如是，就是最初的話是我從釋迦牟尼佛那所聽到的就是這樣的。底下說的證信，我從釋迦牟尼佛那聽到的就是這樣。這說得很簡潔，就是這樣，意思也很深，底下我們再一點點來講。為什麼要這麼說，要說是阿難從佛那聽到的？因為阿難他又重新說經，他升大座，他重說，重說這時大家就生一種懷疑，一個懷疑佛又重生，佛涅盤又活了，像耶稣復活，疑心佛又復活了；第二又懷疑，想到這是阿難成佛了，不然他何以能登座說法？第三就是他方的佛來示現在說法。當然大眾對於阿難重說，大家有這些想法。阿難一開頭告訴「如是我聞」，那是我從釋迦牟尼佛那聽來的，是阿難聽來的，是釋迦牟尼佛說的，這三種疑就破了。這是一個問題。

　　第二個問題，有人就會想到，佛成道二十年以後阿難才出家，佛的堂弟，又過了十年才做為侍者，因為做為侍者才能聽到佛所說的一切法。有的是這個會參加，那個會不參加。做為侍者，佛說法三十年後他才當侍者，三十年以前佛所說的經，阿難何能說為都是我聞？這個懷疑很有理由，佛都說法三十年你才當侍者，你所聽到的是三十年以後所說的，怎麼一切經都說是你聞？這有三個解釋，第一個是「輾轉聞」。像《報恩經》就說，「阿難所不聞經」，沒有聽過的經，「從諸比丘聞，或諸天子說」。從其他的師兄弟那聽到，可以從天帝，他們都來聽經，他們可以說，這是《報恩經》說的。第二是「佛重說」，佛對於阿難重說一次，也在《報恩經》。當阿難得到佛的命令叫他當侍者的時候，他求三個願，他說佛叫我當侍者，我要向佛求三個願，其中第三個願就是「所未聞經，請佛重說」，我沒有聽到過的經，請佛為我再重說一遍，佛答應了他，所以第二個就是佛對他重說。第三，「阿難自通」。我們不要小看阿難，在《金剛華經》，「阿難得法性覺自在三昧」，得了這個三昧，「所未聞經，自能憶持」，阿難能夠憶持十方諸佛所說的十二部大經，還不光是釋迦牟尼佛說的經。所以第三就是阿難自通，這個依據出於《金剛華經》。這三說不妨都同時存在，所以這個就沒問題了。

　　底下就把為什麼要這樣說，以及阿難如何能夠說是我聞，這些個作用和可疑之處解釋清楚了。「如是」，這兩個字是什麼？就是在六成就裡頭是信成就，因為這樣一說大家就會信。在六種成就居為首位，這個信字。在《智度論》，龍樹菩薩的《大智度論》說到，「佛法大海，信為能入」。佛法如大海，要有信心才能入，這是顛撲不破的真理。你要真正的信了之後，現在經你不懂，你一遍一遍看下去，你看一遍和一遍不同，跟別的學問不一樣，沒有師可以自通。你就這麼看，信為能入。「又《華嚴經》說：信為手」，如入寶庫，「慧為目」，智慧是眼睛，你沒有眼睛看不著，你光是看著了，怎麼拿？靠手，信是手。所以這非常重要，「如人有手，至珍寶處，隨意采取」。可見信即是入法的初門，入法以此為門，最初之門，除了這你進不來。同時，因為他信才能入，你入法就得靠信。同時，「又為攝法之上首」，最重要的。你要攝這個法，要消歸自己，不是鹦鹉學舌；現在許多人總會說，所成就的不過是鹦鹉學舌，就搬弄著說說，那是沒用的。你要消歸自己，成為自己的，就攝法了。要靠信，上首。所以說，「才入信門，便登祖位。」這是大信、徹信，剛剛進了信的門，你就登了祖師之位。所以實際上我們今天在學佛，主要的就是在增進咱們的信心，這也是個無止境。大家都做了將相所不能為的大丈夫事，都已經出家了，難道說不信嗎？但是此中還有無量的可進展之處。所以信有六信，有淺信、有深信，才入信門，真正入了信門，便登祖位。首先講這是信成就。

　　再細一點說，「如是」意思是什麼？就是指你所聞的這個內容它的本體，就是它的法體，它的本體就是實相的本體。因為實相微妙的道理，從古至今是沒有變異，沒有什麼叫發展，你所發展的只是它的一些見話門頭的方便；沒有什麼叫創新，你要創新就是魔說。佛佛道同，古佛所說，今佛還是這樣說。所以現在大家懂得求新，要有所創新，你創去吧，那你所學就不是佛法。因為古今不變，所以叫做如，相如，古也如，今也如，未來還是如。你當然有種種不同的說法，那魔總是有的。那不同的說法，那就很肯定，不是佛法。你說魔多難聽，不好聽。為什麼叫如是？是如這個實相之理而說，就是如，跟著如這個實相之理。因為你既然如了實相之理而說，所以是是，是就不是非。所以是非是非，怎麼叫是？因為你這個是實相的本體，它怎麼能不是？徹古徹今都是這麼說，就是如這個實相的妙理，所以叫做如；所說的就是妙理，就是是。所以如是兩個字含義就很深。

　　再說，實相的妙理是什麼？就是當前你本人一念本心的自性。這個自性本來沒有生滅，本來沒有染污，本來沒有增減，也沒有去來。「湛然常住」，就在你正當煩惱時，這個心還是湛然，是常住，沒有變異，所以叫做如。依這個心（自性）來念佛、來求生淨土，你能念的是什麼？是你這個一念心（那就是實相的心），你所念的是實相的佛（佛當然是實相所顯現），所生的土（到極樂淨土）是實相的土。常寂光，常寂光不就是實相嗎？常住，寂靜，而有無量的照用，生的土是實相土。所以「能念是實相心，所念是實相佛，所生是實相土，鹹為實相正印之所印」，都是實相這一顆正的法王的法印所印出來的。所以蕅益大師說什麼叫如是？「決定無非，曰是。」這決定沒有不對，所以叫做是。所以這是經的含義。像我這麼說，我所從佛那聽的法就是這樣的，這句話也就過去了。但是咱們這麼細細的一說，這裡頭就很有可值得參究的內容。所以一般常常有人說淨土宗淺，其實淨土宗是圓教，稱為圓中之圓，你怎麼能說淺？所以可以這麼說，凡是說淨土宗是淺的，只能說明他自己對於淨土宗理會得非常淺。這就是信成就，決定無非，你信，是不是？如是，古佛也這麼說，今佛也這麼說，未來的佛還是這麼說。

　　底下就聞成就，「我聞」是聞成就。阿難在結集的時候，升座頭一句話就說「如是法門，我從佛聞。」這就是如是我聞，就這個，如是法門我從佛那聞到的。「我者自我」，就是阿難自稱，聞是阿難所親自聽到的，拿這個來告誦大家，讓大家證信。我今天對大家所說的，是我親自從釋迦牟尼佛那所聽到的，就是這些，就是這樣，讓大家來信。不是阿難自說，阿難臆造。

　　這裡頭有個很好的問題，就是「聖人無我」，《金剛經》說「無我相、無人相」，阿難頭一句話就說我聞，還有個我，怎麼回事？這就叫「不壞假名」。你在這個世間都是假有，所以假名不能廢除，你廢了假名就無可說，就沒法表達。因為你所說的都是實相，「實相無相，故非同於凡夫之有我」。所以阿難說如是我聞，因為說是實相，實相就沒有凡夫的這個我。實相無不相，實相無相，你單是這一句話，又跑到一邊裡去了。所以轉入陰山背後，枯木崖前歧路多，很多人用功用到一念不生，就這麼枯寂，在那入枯木定，這個很多歧路，不是好事。「實相無不相，故非同於二乘之無我」。二乘指的阿羅漢，灰身滅智，那無我，他這個人我的我就沒有了。所以阿羅漢證到這個無我，他就真正出輪回、出生死了，分段生死沒有了。所以阿羅漢稱為聖人，但是他不明白第一義谛，他無我。實相無不相，所以也就不同於二乘的無我。我阿難隨順世間，用這個假名稱為我，就合乎第一義谛，不同於凡夫之有我，不同於二乘之無我；而說我，我只是個假名而已，假名稱而已，那就合乎中道。而說沒有我是空谛；在這世間都認為是有我，這是個假谛。即空即假、即假即空就是中谛，中道第一義谛。所以仍然說我。

　　又《觀經疏》裡頭說到，「無我則無聞」，沒有我誰聽？「無聞則化道絕」，你沒有聞，你沒有說，你不能再往下傳，化道就絕了。所以「為傳化不絕，假名說我」，為了這個法能夠流通。所以我們很多來說都是有這些方面；真實說，佛說法四十九年，還未曾說著一字。所以我們知道，我們今天這種傳說只是為了傳化不絕。在這裡頭大家要從言說了解無言說的意思，才是真正解了如來的真實義。

　　「我聞」，聞是耳根的事，現在不說耳聞說我聞，是什麼意思？就是用我字來統一切諸根，拿這個總的，這個我是總相，耳是別相，說個總相的我來代替別相的耳，所以說我聞。「以上如是表信順」，信就是這樣的，這是信，決定無非，順乎這個正理，這是信順，我們要信還要順。順者，信了之後就要順乎這個佛教，不是說我相信是這麼回事，但是我不願意順著它這個道理去思惟、去做。我信他說得對，這種事也常有，那還不夠，你信還要順。「我聞表師承」，師承很重要。所以《圓覺經》說，咱們凡夫你怎麼能夠來學習圓覺的無上之道，關鍵在於你能不能找到一個善知識。善知識怎麼找？《圓覺經》講得非常好，大家應當看看《圓覺》。所以這個師承很重要，我聞就代表師承。但是釋迦牟尼佛這傳承，跟阿難說，這是師承。我現在所聞所說都是釋迦牟尼世尊他的金口所宣說，這個傳承是有來歷的、有根本的，所以不是另外之說，也不是我自己從心裡造出來的。

　　「一時」，沒有說某年某月，只是一些經談個一時，這就妙極了，跟現在科學的觀點就十分的相合。有些解釋是古代的解釋，因為古代科學沒有這麼發展，但是原則就比現在的科學還透，就是這個時不是個實法。所以愛因斯坦，他現在才得出相對論，咱們佛法裡早就有，時間沒有一個實法，這個長短是隨你的心的。牛頓就不懂這道理，愛因斯坦他懂，懂得一些，初步的懂得一點點。科學界慢慢的會多懂一點。我說將來歐美的人學佛法他要靠科學。咱們中國人學佛法接受得最好，因為咱們中國有孔老，有孔子的學說、老子的學說，都很高深，孔子偏於世間，老子偏於出世。將來歐美他們來接受，靠科學。

　　隨你的心，「延促同時」，長，一萬年是延；促，一秒鐘是促，是同樣的時間，三大阿僧只劫那就無數的劫了，跟這一念沒有兩樣。《疏鈔》說得很好，為什麼經裡頭只說一時？「或說者得陀羅尼」。陀羅尼比三昧還高。三昧，你必須入這個三昧，你才能顯現出三昧境界中你的智慧光明、你的功德威力，你不入三昧就不行；得陀羅尼，無所謂。得了陀羅尼之後，你不管干什麼，你陀羅尼不失。說者得了陀羅尼，他能一剎那之間，「一字之中，說一切法門」。這個時間，他一剎那，他就可以起一萬萬年的用處，你一萬萬年要做的事情，他這一下就完成了。我記得第一班他們同學，因為看見釋迦牟尼佛出家的年歲有的說法不一，他問我，他說能不能找到一本最可靠的佛的傳記？我說各人所見不一樣，你可能一定把這個年頭，像咱們世間考證科學似的，把這個年序（現在很多人都是這麼做的），根據這個再來判斷是真是假，這是荒謬絕倫，哪能跟你這個粗淺的見解去判斷？見長見短都不一樣。智者大師不是說，釋迦牟尼佛還在說法，靈山一會俨然未散，你要考證什麼去？所以只能說佛涅盤、佛的捨利，那是顯現而已，那是一種幻相；真實的，佛在說法，靈山那說法還在，還在那正說。

　　「或聽者得淨耳根」，所謂五根得耳根淨，他在一剎那聽到一個字的時候，他能了解一切法。或者說者用很少的時間，而聽者覺得很多；或者說者時間很多，而聽者一剎那他就領受了。這一會之中也不一樣，見佛身也不一樣，都不一樣，所謂各個不同，有的看見佛無量相好莊嚴，有的看見佛就是一個黃面比丘，還有一個人看見佛是塊黑炭，業力很重。你也可以考證，佛到底是黑炭，還是黃面比丘，誰說得對。現在很多聰明人，盡做傻事。所以，或者說者有神力能夠延促隨宜，聽的人根器也利鈍不一。三乘凡聖所見佛的報身、化身，佛的年歲長短，成佛的久和近，「各各不同」。所以現在還用這種很粗糙的一種科學方法去考證，這根本是缺乏信心。所以我們怎麼辦？只能夠說是佛跟弟子師資機感相遇、相會、相投，說聽都圓滿，這個叫做一時。所以說只能叫一時。這是蓮池大師的說法，在《疏鈔》裡面。

　　《佛地論》講，「說聽究竟，總言一時」，說和聽都究竟了，總之就叫做一時。「是故經中不言某年某月，但以師及弟子機應和合」，就是感應相和合，說和聽的事情圓滿了，叫做一時。我們再說一點，經中它不舉年月日，各地的歷法也不一樣。而且我們中國的歷法也不一樣，《周易》說的六月實際是八月，有的建子，有的建寅，現在咱們這建寅，以寅月為正月；有的是以子月為正月，那就不一樣，以子月為正月就是十一月當正月。所以《易經》上說的跟現在差兩個月，歷法不一樣。而且這個世界時間也不一樣，經上說四天王天一天是人間五十年。四天王天是最低的天、最矮的天、最近的天，最接近於人類的天。我說它低，因為它最接近於人類，比人高不了多少。它的一天就是人間五十年。我們現在科學，太陽也圍繞著中心，銀河有個中心，它也是有公轉。它圍著它的中心轉一圈，也就是太陽上的一年。太陽上一年相當於咱們地球上多少年？相當於地球的二萬萬年。所以太陽上的一年就等於地球上的二萬萬年。那這天體還要超過太陽還不知有多多少了。再說一步，就是這個時間並不是常數。相對論，當這個速度很高，接近於光速的時候，時間是變的；就是科學上說時間是變的，隨著速度而變化，不是個常數。我們學物理，速度等於什麼？距離被時間除。所以你跑百米，你跑了十秒，那你的速度是什麼？你每秒跑十米，平均速度。當然這個有快有慢，但是平均速度每秒跑十米，這是你的速度。但是每秒跑十米它必須有一個含義，這個秒是固定的，不然這個秒是可長可短，這個毫無意義。所以這些科學就把時間做為一個定數。這個只有在速度很低的時侯是可以成立，但接近光速的時候時間是變的。時間接近光速，那極樂世界到我們這，天人往返，那早超過光速了。所以愛因斯坦有句話很好，時間、空間、物質這些東西都是屬於人類的錯覺。所以我們要破這些概念，所以稱為一時，如是我聞。

　　底下就是「佛」，佛是「主成就」。這是六成就中最主要的，不是佛說，別的說我們就不去研究了，耶稣說、穆罕默德說我們不研究了，受了三皈依的人，你專門學習穆罕默德說，你就連佛教徒都不是了，你不符合三皈依，是佛說。佛這個意思就是佛陀，譯成華文就是覺者，自覺、覺他、覺行都圓滿。因為自覺就不同於凡夫，凡夫是不覺，所以自覺就異於凡夫。覺他異於二乘，阿羅漢他們自了，獨覺就是自己覺悟，沒有覺他。所以自覺就超越凡夫，覺他就超越二乘，覺滿就超過了菩薩，菩薩是自覺、覺他，但是他沒有圓滿。所以就超過這一切，超過一切凡夫、超過二乘、超過菩薩。「三覺俱圓，眾聖中尊」，所以稱為佛。又稱為智者，智就是覺悟的意思。「智無不知，所謂得一切種智」，後頭說有廣大種種智，有五種殊勝的智慧，都是覺滿之義。「在本經中」，這個「佛」字，就是指的「釋迦牟尼佛」。佛本來是通號，但是這裡頭我們不言而喻，「一時佛在」，這個佛就是本師釋迦牟尼佛。

　　「在王捨城，耆闍崛山中」，這是「處成就」，地方，在這個地方。這個王捨城有兩說，一個是舊城，一個是新城。古人就有不同的說法，現在我們看是舊城，因為《智度論》裡說，佛涅盤以後，阿闍世王因為這個城裡的人少了，所以另外築了一個新城，捨了這個大城，在旁邊做了個小城。新城是佛涅盤以後的事情，因此佛就不可能（在佛在世的時候）在這個新城說法。這個證據很夠了，是不是？底下我們這個經中還引了其他的證據，我們現在的時間寶貴就不說了，這一句話就夠了，新城是佛涅盤之後才出現的，只有在舊城說法。所以這一段就是在王捨城。

　　底下，《法華論》說，「如王捨城勝余一切城捨故」。在印度的時候，當時王捨城超過其他任何城市，所以在這一城說法，也表示這個法門是最勝，這是《法華論》的觀點。說《法華》是在王捨城，就表示這個法門最勝，我們這個經跟《法華》是一致的。所以《法華》的奧藏、《華嚴》的密髓都在這個經中。在當初印度分為五天竺，五天竺有十六個大城，王捨城是最大。後來，你看佛死了之後，他那個國王嫌城太大，另外做個小城。所以釋迦牟尼佛在這個城裡頭說《無量壽經》，也就表示這個法門最殊勝。底下《大寶積經》的論我們就不引了，這個意思已經夠了，將來有願意詳細的可以看書。

　　「耆闍崛山，是王捨城外五山之一。」據《淨影疏》說，這個山可以翻為「靈鹫山」，因為這個山有靈仙所住，所以稱為靈；也有很多鹫鳥在這，所以稱為鹫。又這個山頂長得像一個鹫的頭的樣子，所以稱為鹫頭山。《智度論》又說，它說這個山在五山之中（城外有五個山），這個山最好、最勝，因為這個山上的精捨它離城很近，它又很難上。近城，所以他就到城裡去乞食，乞食於其城中。所以我們常說釋迦牟尼佛不要一文錢，他並不求要資財，他也不想要拉你一張選票，他教化我們都是為了度脫我們，他自己是不積儲資財的。所以天天到吃飯就日中一食，到城裡去乞食，給大家種福。近城，他就是乞食容易，很近；難上，俗人就不大好來了，他都是專誠的人、精誠的人才來，很難上，雜人就不多。所以在這個地方。第二，這個山是一個有福德的吉祥之處。這個地方有時也很重要，一個吉處。所以我們有時候到個地方就覺得很愉快，有時一到那個地方就覺得很不舒服，所以環境有時影響人。人傑地靈，地靈人傑，地靈也可以使人傑，所以地方很要緊，很多聖人都喜歡在這待著，這是第二個理由。第三個理由，是三世諸佛的住處，三世諸佛都在這個地方，過去的佛也喜歡在這待著，現在的佛也是如此。第四點，這個地方很清淨，又有福德，又閒靜，是一切諸佛所行之處，十方諸菩薩都贊歎恭敬。剛才說三世諸佛的住處，所以十方的菩薩都贊歎恭敬，一切護法神（八部大力眾神）都護持保護這個地方，恭敬供養，所以很多大乘經都在這個山上說。第五，這其中有無量的智慧、福德、力大的菩薩，到這來見釋迦牟尼佛，禮拜恭敬聽法。所以《大智度論》這引出五個原因。《法華論》就說，「耆闍崛山勝余諸山」，勝過其余的山。佛在這說《法華》，表示這個法最勝，佛也在這說《無量壽經》。這就是處成就，處很好，最為殊勝，在印度當時最為殊勝。

　　底下是眾成就，「與大比丘眾萬二千人俱」。只是說了一個比丘，在底下補充了比丘尼，還有優婆塞、優婆夷。在第二品的後頭補了，「又有比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人」，所以加在一塊是兩萬人。所以說兩萬人的大會，超過余經；還有「欲界天、色界天、諸天梵眾」，天人來了。在經的末了，還有「諸菩薩、聲聞、天龍八部，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜」，那就說這一切也是都在會裡頭了，都是眾。所以眾成就就包括不但這一品的萬二千人，還有第二品末的比丘尼、清信士、清信女、天人，還有經末的一切菩薩、聲聞、天龍八部，這都是眾，這眾成就。所以說這部經的時候大家同見極樂世界，在這個後頭，這是非常重要的。佛說你看見了嗎？當時二萬人（這是說咱們地球上的人，那些天人、天龍八部，那些諸大菩薩，是他方世界來的，沒有說在內，就說咱們地球上的人就是二萬），都親見。所以這可以證信。這是總的，這個眾，眾包含什麼。

　　底下我們來解釋大比丘，先解釋比丘，「與大比丘」，就是跟大比丘是共同的，當時都在一起，佛與大比丘同在一會之中。「比丘是梵語」，它含三個意思，意思多，所以就不翻，你翻了哪個意思，翻了一個，丟了兩個。所以現在有人要翻咒，非常的不通，還很時髦。頭一個，他念咒，他會想這咒是什麼意思，這已經是多事。翻譯的事就不合乎原則，義多不翻，咒的字有無量的意思，那就更不能翻。所以現在有人也很忙，做了好多事情，有許多是不應當做的事，不必做的事，畫蛇添足。畫蛇添足，你去添它干什麼？咒也要翻，意思多了都不翻，你咒還能翻嗎？

　　「三義者」，一個是「乞士」，乞是求也，士是士夫。出家以後他就是乞食，他不經營商業，也不種田，也不進行工業，他都不搞這些，「不事經營，無所貯積」，沒有存儲。現在在東南亞還有許多國家是這樣，他們還是托缽，他們出去要飯。他批評中國，他說你們現在中國自己置產業，自己這麼弄飯吃，不符合佛制。不但現在中國它是行不通，中國現在你要去乞食你可能餓死，可能一點點誰也不給你，你連著三天就完了。所以，「萬緣俱放，一意清修，故曰乞食養身」，要些吃的養身，這是乞士的一個意思。還有一個是「乞法」，求法，「參師訪道，露宿風餐」，露天裡睡覺，風裡頭吃飯，「詢求妙法」，所以是乞法（求法）來養心。這是第一個比丘的含義，乞士。二是「破惡」，破除邪惡的東西，用正慧來觀察一切，就是用正慧來看待一切，就是破這個煩惱之惡。我們生氣是煩惱，憂愁是煩惱，很多人不知道，你歡喜也是煩惱，這一切都是惡。要破這些惡，要破見思惑，把見思惑要破盡，超出三界，所以叫做破惡，把這個惡破除。第三是「怖魔」，讓魔恐怖。《涅盤經》說「魔性垢弊」，垢字的意思是惡，惡的意思，這個字好多含義，這裡的意思是惡，他就是妒忌障礙，最不喜歡別人超過自己，看見有人超過自己他就害怕。所以這是他第一個怕，有人出家他怕；他怕你要教化，你教化大家都跟著你走了，跟著你走魔的群眾就少了，他也害怕，他們的隊伍就衰弱了。所以比丘是怖魔，使魔恐怖。所以當受戒的時候，地行夜叉他就唱，什麼什麼人受戒了，空行夜叉就聽到，他接著在空中唱，一直聲傳到天界，大家都知道誰誰誰出家了，魔聽到就恐怖。這就是比丘的含義。

　　怎麼稱為大比丘？這個「大」字的含義有三個，「謂大、多、勝」。大者是「曠備高德」，曠是空曠、廣曠之義，曠備很有意思，有多德、很廣，然而不以此自居，還很虛，所以這個曠字用得很好，曠備高德。「過余近學」，比近學的人（學得很淺的人）都超過了，超一切近學，所以叫做大。第二個意思是多，多是什麼？「內典外籍，無不博通」。內典是佛教的，外籍有點像咱們中國孔子，許許多多的學說他都能通，不是知道得很窄，這就是多。「勝者，勝過余學，超於九十六種外道之上。」這個就是大、多、勝，這是大、多、勝的意思，就是形容這個大，大字包含三個意思。

　　《佛地論》又有三個意思，所謂這個大者，第一它是「最極利根」，就是根性最利，就是「波羅蜜多種性」。這個是要到彼岸的，現在許多的修法不能到彼岸。涅盤是彼岸，生死是此岸，煩惱是中流。所以你生了天，耶稣教、回教、道教，它最高是生天，生了天還是在此岸，在生死岸中，在輪回之中。非想非非想天，最高的天，壽八萬劫，八萬劫過後，最後他心裡又動了，慢慢起來，他還是要回到輪回中來，所以他這個就不是波羅蜜。這個最極利根，他是波羅蜜多種性，這個種性是可以到彼岸的，是這樣的根器，所以稱為大。當然還沒有到，但是他有這個根器，他是這個根器，也就是是這個材料。第二，「得無學果位」，他已經得到無學的果位，阿羅漢才是無學果位。他得這個小果之後，他就回小向大，趨向於大菩提。這樣三個含義稱之為大比丘。嘉祥師說，大又有三個含義，「一生大解，二破大惡，三證大果」。所以把上面的綜合起來大比丘是什麼？「乃德高望重、回小向大之比丘」，德高望重、回小向大，趨向於大乘，這樣的比丘，「乃比丘眾中之尊宿」。

　　這樣的萬二千人，日本的《會疏》解釋這萬二千人，別的經都是千二百五十人，《金剛經》千二百，都是一千二百多人。今天這個《無量壽經》跟《法華經》說是一萬二千人，這是因為佛出世的本心、本懷，而出現了這樣一代的盛會，所以十方的大德都來了，人就多了。會眾這麼盛，也正表世尊說法的殊勝。所以這是很稀有的，一萬二千人光是比丘，還有比丘尼，這些四眾一共加上是兩萬人。

　　「一切大聖，神通已達」。一切都是大聖，不但是聖，而且是大聖，達就是證，已經證了神通。這兩句就贊歎大比丘的德。一切就是普遍，該羅一切，都在內了，贊歎為大聖。因為這些大比丘，《嘉祥疏》說，「游心空理」，心之所在都是在空理之上；「隱顯難測」，聖人之心凡夫沒有法子測。所以常常問，什麼是祖師西來意？凡夫沒法子測，所以稱為聖人。《會疏》是日本著作。初果以上都叫做聖者，因為究竟到大阿羅漢，所以叫大聖。一切大聖，這都是究竟果位的阿羅漢。再有，就是有好些外面所顯現的是聲聞，而實際是佛的示現、菩薩的示現。很多大阿羅漢，佛的左右，都是已經證佛位的人，助釋迦牟尼佛來弘化。所以很多外面所顯現的是一個阿羅漢，而實際都是大菩薩，甚至有佛，像須菩提等等，都是佛，佛的顯現。《淨影疏》說大有兩個含義，一個是「位高」，一個是「德勝」，在眾中是位也高、德也勝。把這些綜合起來就是說，「從德而言」，他是「契於空理」，大阿羅漢都證到了我空，「會合正道」，得到初步的涅盤。

　　底下，「神通已達」，《淨影疏》，就是慧遠大師，隋朝的，他作的《淨影疏》，他說是「歎其德勝」，德很勝；「所為神異」，所以稱名為神，因為它神異，凡情所不能達的。什麼叫通？沒有壅礙叫做通。壅，阻塞、堵住就不通。通，「所謂身通、天眼、天耳、他心、宿命，及與漏盡」等等的，這稱為通。「故知神為不測之義」，非思惟所能測；「通為無礙之義」，沒有這些障礙。我們眼睛本來是通達的，耳朵本來也是通達的，但是我們自己把它障礙住了，所以看也不過就看幾十裡遠，所看也不過就是一段段的光譜，太長、太短都看不見，種種都是如此，都有障礙。「達者」，《嘉祥疏》說，就是嘉祥大師，他說就是證，「證六通三明等」，神通已達就是證了神通。

　　阿難當時沒有得漏盡，他只是初果，要到了四果才證漏盡，但是他是當機，這個法會阿難是當機，因為他問出來的，而且很多都是囑咐阿難。所以這部經前半部是阿難當機，後半部是阿難和彌勒共同當機。這個事情《淨影疏》它解釋，阿難怎麼也跟這一切大阿羅漢一樣，都稱為神通已達？它說阿難是「增上利根」，他的根器是特別的利，而且是增上的利。雖然還是在學地，還是有學，要去學，有所需要、有所學（到了阿羅漢就是無學地），可是他成就了無上的勝妙功德。阿難他有特殊的善根，雖然是初果，他成就無上勝妙功德，所以他也稱為大聖。這個勝妙功德就是這個經中，他問了這個問題，佛就稱贊他說「一切含靈，皆因汝問而得度脫」。從現在以後，就佛說法以後，一切的含靈，一切的眾生，都因為你問這個問題而能夠得到度脫，就是概括了一切，所以就成就無上的殊勝功德。眾生之所以得度，就因為阿難有這一問；阿難有這一問，佛就說這個經，而這個經將來，像這個會集本，將來就是最後什麼經都滅了，而這個經還存在、還住世。「於神通中」，他雖然沒有漏盡，但是他「解了畢竟」，他徹底了解，所以也可以叫做已達。中國過去的顯教方面，對於阿難稱為「一切大聖，神通已達」這些解釋，根據密法來說，在《胎藏界曼陀羅鈔三》裡頭說，阿難的密號是集法金剛。金剛同於菩薩，一個是現淨善相，一個是現威猛相，阿難他的密號是集法金剛。所以就是《淨影》所說的是成就無上勝妙功德。他雖然顯現是初果，但是他已經成就這樣的功德，在密法上稱為集法金剛，因此都是一切大聖，神通已達，阿難在裡頭完全是當之無愧。

　　底下就列名了，第一個是「尊者憍陳如」。尊者可以翻譯為聖者、智者等等的意思，受尊敬的，是聖者，是智者。「謂智德具尊者，乃阿羅漢之尊稱」，尊者可以翻譯為聖者，也可以翻譯為尊者，就是智德皆尊的人，是阿羅漢的尊稱。「有德可尊，故曰尊者」，這是《淨影疏》的話。《會疏》就說，「尊謂尊貴，有德可貴，故曰尊者。」這是尊者的意思。尊者憍陳如，尊者是一個稱號，是一個尊稱；「憍陳如」是「阿若憍陳如。阿若是名，憍陳如是姓」。要翻譯成我們的話，就是「了本際」或者「知本際」，或者說「已知、無知」，無知不是沒有知，是他知道無這個含義。《淨影》解釋說，「阿」這個字就是無，「若」這個字就是智，他是從無證入，得了智慧，所以叫做無智。無智不是說沒有智，他是從無證入，成就了智慧，所以叫無智。無就是一切法的本體，本來無一物，實際理體，不受一塵，一塵都沒有，無。所以名為本際，他不是叫了本際嗎？對於這個本際知見明了，所以叫做了本際。這都是《淨影疏》裡頭的話，解釋阿若這個意思，對於他的本際知見明了，這就叫做了本際。

　　憍陳如就是佛最初度的五比丘之一，他首先悟道。《法華文句》就說，「是釋迦法中第一弟子」，第一個悟道的。《阿含經》說，「佛稱之為我聲聞中第一比丘」，也是第一。現在我們這個經裡頭，頭一個就把憍陳如擺在前頭，正表示咱們所有能夠聽到經，能夠信受這個經法的人，都是釋迦牟尼佛的第一弟子，也包括在座的諸位。在本經「非是小乘品」說，「得聞阿彌陀佛名號（這是經文），能生一念喜愛之心，歸依瞻禮，如說修行……當知此人，非是小乘，於我法中，得名第一弟子。」所以能信受這個法門的，都是在釋迦牟尼佛法中的第一弟子。因此在這些聖眾之中，第一個便是阿若憍陳如，他是第一弟子。

　　第二，「尊者捨利弗」。捨利的意思是一種鳥，鶖鹭，就是他的母親長得非常端正，眼睛像那個鶖鹭一樣。弗是子的意思。以鶖鹭來形容他母親，是她的兒子，所以稱他為捨利弗，就是鶖鹭子。有人叫做珠子，珠也是來形容他的母親，母親的眼睛像珠子一樣。又叫做身子，因為他母親身子很端正，他是他母親的兒子，所以叫這個名字。捨利弗在佛弟子中是智慧第一。他這個智慧，他在母親胎裡的時候母親就能夠妙辯，懷這孩子的時候跟人家辯論就能超過余人，就能勝過他舅舅俱絺羅（也是佛的弟子，後來證阿羅漢）。俱絺羅已經學了很多，他的母親在懷著捨利弗的時候，辯論就超過她這個兄弟。捨利弗八歲就登座，雖然是外道，他登座；十六歲就出國，各國去游說，他辯論，他說法弘揚，他辯論無雙。他學佛之後，七日之內就遍達佛法，智慧第一。本經所要說的是一切世間難信之法，《阿彌陀經》裡頭說的，「一切世間難信之法」，只有大智慧的人，對於這個才能夠深信不疑。所以在憍陳如之後就是捨利弗。

　　底下，「大目犍連」，也就是「摩诃目犍連」。摩诃是大的意思；目犍連是他的姓，「譯為贊誦、采菽、萊菔根等」。他們這一族裡頭出家的人很多，所以對於他分別，加一個大字，稱為大目犍連。采菽是他們的姓，他叫做拘律陀，父親是宰相，他是他父親從拘律陀樹神那求子得了兒子，就管兒子叫這個名字。在佛弟子中，「神通第一」。《智度論》說，捨利弗是智慧中第一，目犍連是神足第一。所以，捨利弗在佛的右面，目犍連就在佛的左面。他的神通很大，他能夠一城的釋迦牟尼佛的本家，他都把他們托到天上去。他降伏毒龍，種種的神通，神通第一。所以就是佛弟子中，這都是拔尖的人物。

　　「迦葉」也是姓，這個姓翻成為「龜」，或者翻為「飲光」，名字叫「畢波羅」，也是樹的名字，也是父母在樹神那祈禱生的，就把這個樹的名字叫他的名字。他是大富長者之子，很有錢，但是他能夠捨。他不但捨，他還修苦行，同時他是為佛菩薩所稱贊，所以稱他為大迦葉。迦葉可以翻譯的意思是龜，他是先代學道有龜現這個瑞相，所以這一族就叫做龜氏。又叫做飲光，因為在毗婆屍佛的時候他是一個煉金的師傅，有一個貧女，貧女很貧，她就是一點金子給他，他就正好補足了，來莊嚴佛像。從這以來他們九十一劫，這兩個人都是身如黃金，光色顯耀，把別的顏色都能夠不顯，就好像月明星稀，月亮很亮，星星就不顯了。他身體很光，別的光就不顯了，所以稱他為飲光，就是說他使別的光不顯了。

　　他這個頭陀行，在佛弟子之中，他頭陀行第一。頭陀行我在這個注解裡頭引了十二種內容，我這只舉兩種，一個就是過了中午不但不吃飯，而且不喝漿，而且他是不睡覺，「但坐不臥」，就是還有十件事。老了之後，釋迦牟尼佛就說你已經老了，別這麼苦修，但是他還堅持。所以佛很贊歎他，他就沒有個人的這種想要求安逸的心，「有頭陀行，我法久存」。頭陀的意思就是翻為抖擻，精神抖擻，抖擻有去掉的意思，抖擻這些塵勞煩惱，這一共十二種。

　　再來更應當注意的是什麼？大迦葉是傳佛心印的人物，他是傳佛心印的初祖。所以從很久遠以來，台教就攻擊禅宗，說拈花這個公案沒有根據，是禅宗人編出來的。有根據，這是《大梵天王問佛決疑經》裡頭的，「梵王至靈山，以金色缽羅華獻佛，捨身為座」，用自己身體做床座，請佛坐在他身體上說法。你看這是一個梵天的天子，對於法的恭敬。禅宗的二祖，雪都沒過了小腿，站在那不動，達摩還認為他不誠懇，他把胳膊砍斷，為了求法。這個梵天捨身為座，請佛坐在他身上，請佛為眾生說法，佛就登座。他不是獻了花嗎？佛就拈起花給大家看，讓大家看。大家不明白，今天讓我們看這個花是什麼意思？只有迦葉他噗哧笑了一聲。佛就說「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩诃迦葉」。這樣的妙法，正法的眼藏（正法眼這個藏，所以就是要有法眼，而且是正法眼），涅盤的妙心（主要涅盤三德，就是最高的證到涅盤，涅盤的妙心），實相無相的微妙法門，付囑給誰？付囑給了大迦葉。

　　《涅盤經》也一樣，《涅盤經》說，將來對於經典你們都莫衷一是的時候，你們要問就問迦葉。所以經典的解釋權在迦葉那。所以大家要知道這個事，只有能得佛心印的人才有解釋權，說老實話。這個文字你可以這麼講，可以那麼講，可以體會得深，可以體會得淺，傳佛心印！這只能打個比方，你在銀行存了一百萬塊錢，你有印鑒，去取錢，你寫個條去取錢，填個單子，他給不給你？支票也可以，他給不給你？他要看你的印鑒，印鑒對了就付錢，不管什麼人拿去他就給，所以印的作用就是如此。心印，就是這個譬喻，你這是不是釋迦牟尼佛的法，你能不能得利益，得符合這個心印。

　　這就是禅宗第一條公案，拈花微笑的公案，傳心給迦葉成為初祖，阿難成為二祖（你看，這初祖、二祖都在這個會上，阿難是當機），之後二十八傳到達摩，到了中國，第六傳傳到六祖，禅宗在中國大盛。現在國際上承認禅宗是中國的，其實應該說都是印度的，不過在中國確實是大放光明。他們說禅宗是中國的，老子、禅宗這是中國的；梵，婆羅門（梵）和佛教是印度的。所以在魏譯本裡頭有三十多位上首，現在這個地方就是精煉了，只挑出幾位，這幾位後頭我們都講，都有很深的含義。把禅宗的初祖擺在這，也就表示禅淨不二。

　　底下就是「阿難」。阿難可以譯作「阿難陀」，簡稱為「阿難」。也可以翻成「慶喜、歡喜」，又可以翻譯成「無染」，是白飯王的兒子，佛是淨飯王的兒子，所以他是佛的堂弟。在佛成道日他出生。淨飯王聽見自己的兒子成了佛，又聽見宮中生子，所以非常高興，說今天大吉，是個歡喜的日子，就跟大家說這個小孩就叫歡喜，就是阿難。阿難就是歡喜的意思，慶喜、歡喜，這麼個因緣，是在佛的成道日他出生了。所以他很小，佛說法三十年他才當侍者。還有，他隨佛到天宮、到龍宮，婦女都極美，他心中沒有染著，所以稱為無染。他平常是這麼好的，他還蒙受摩登伽之難。他不是一個登徒子，好色，他平常是這樣的水平。所以這個裡頭，將來大家讀讀《首楞嚴》，這就是不明白兩種根本，不明白什麼是生死根本、什麼是涅盤根本，就是修行也是墮落為聲聞、緣覺，甚至於墮為魔王、魔子魔孫，就是不明白這兩種根本。阿難就是犯這個病，雖然他這麼無染，因為他不明白這兩種根本，他還是免不了摩登伽的難。底下以前說過，就不重復了。阿難就是佛所說的他都能夠記得住，一個字不忘。所以《涅盤》裡頭稱阿難是「多聞士」。迦葉也稱贊，「佛法大海水，流入阿難心。」所以阿難是多聞第一。憍陳如是第一弟子，捨利弗是智慧第一，大目犍連神通第一，迦葉是頭陀行第一，又是傳佛心印，阿難是多聞第一，是二祖。

　　這個「等」就是表示還有多少人，因為《魏譯》中一共列名三十一位，現在會本僅在三十一位中把上首五個人的名字列出，所以用一個等字來概括其余的人。

　　「上首」就是首座，大眾一座的上位，「稱為上首」。各經上首的人數不一樣，唐玄奘所翻譯的《阿彌陀經》，稱為《稱贊淨土佛攝受經》，他只列四個人為上首，就是捨利弗、目犍連、大迦葉、阿泥律陀。本經是列五個人，這是一切大聖神通已達的這些大尊者之中的上首。

　　底下再討論一點，說「一切大聖，神通已達」，本來是贊菩薩的話。在《密跡金剛力士經》裡頭有這樣的話，「與大比丘眾四萬二千俱，菩薩八萬四千，一切大聖，神通已達。」那是贊菩薩的話，在我們經中拿來贊歎聲聞，這就表示常隨的這些聖眾，他本來就是法身大士。都是大士，證了法身的大士，他是隱了他的本，他的本地他不顯，他垂示一種跡象，恆寂，就顯現出一種聲聞的相；還有就是他方的聖眾，來幫助佛的弘化。所以，「一切大聖」是指本地都是究竟菩提的人，「神通已達」表示他從體起用，他是游戲神通，到咱們這地球上來，幫助佛來弘化。所以我們要知道，這些聲聞眾是大權示現的法身大士，幫助釋迦牟尼佛來開顯淨土法門。

　　再有，以上這五個人，所謂「了本際」，就是他了知他久遠的本際，所以擱為首位。這樣了了本際，就是《楞嚴經》那兩個問題就解決了，剛才說的。所以這個擱在最要緊，擱在第一位。捨利弗是智慧第一，表示彌陀的智慧，是「不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智」，這樣的智是深廣沒有邊際的。所以捨利弗第一，來表達佛的智慧無邊。目犍連的神通第一，就是表示游戲神通的誓願。所以大家都在游戲神通，顯現各方往來各個國土，極樂國土可以遍游一切國土，這都是游戲神通。大飲光就表示彌陀的光明是殊勝，沒有不照，「光中極尊，佛中之王」，所以用飲光表示，表示跟經中都相合。慶喜就表示聞了名就歡喜，所以聞名歡喜，至心信樂，乃至十念都可以生。所以這個十念必生，剛才那個問題，大家去看看經文，第十八願，你聞名之後至心信樂，心心回向，乃至十念都生。它沒有說絕食，所以那位加上絕食能往生，這不好，不合適，就是要念到最後。這都能度脫，所以歡喜。

　　再有結合禅宗，迦葉是初祖，阿難是二祖，憍陳如表當人的本際，捨利弗表示每個人本有的智慧，目犍連就表示我們固有的神通，飲光就正好像百丈的話，「靈光獨耀，迥脫根塵」，你開悟之後你的靈光就獨耀（獨，無侶，沒有侶伴，獨耀），迥脫根塵（迥然超脫於六根六塵），這是飲光的含義；慶喜，這一開悟你慶快平生，痛快，我這一生參學勢必歡喜無量，「心心相繼」。所以一部大經，也就是付法傳心。《大集經》說，「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禅」。這個道理很多參禅的人不大懂。所以參禅的人不信淨土，古人就說「管保老兄欠悟債」，那就表明你這個老兄悟得還不夠。所以這部大經，「正是付法傳心」，就是傳心；「一句名號，直顯本來面目」。一聲佛號一聲心，佛號就是你的心，你一念心就顯了，顯你的本來面目。這是圓教的道理，不是頓教，僅僅是限於頓教還不能理解這個。所以說這一句佛號，唯佛與佛乃能究竟，只有佛跟佛才能徹底了解。所以說念佛是淺，這都是只能說他自己淺。「於此薦得」，你在這個地方你能夠透，你才能稱得上是帶角之虎。「但當蓦直念去」，你就是直念去，「便是無上深禅」。不管你是定中念、散中念，都功不唐捐。這就把列這些名，體現一下禅淨不二的意思。

　　再有，咱們這個經裡頭，先是聲聞，後是菩薩，把聲聞擱到菩薩前頭。《佛地論》說過這個話，它說「先說聲聞，後說菩薩」為什麼？因為聲聞眾都是挨著佛旁邊的，離佛最近。而且聲聞他最莊嚴，都是現比丘相；而且是親受化，也常隨佛，形象都是三衣缽具，這都是跟佛的形象相像。所以先列聲聞，後列菩薩。這是據《佛地論》的。

　　底下就是菩薩，第一個是「普賢菩薩」。菩薩兩個字應該是「摩诃菩提質帝薩埵」，摩诃翻譯成我們的話是大，菩提翻譯是道，質帝是心，薩埵是眾生或者是有情，所以這個名號全翻過來就是「大道心眾生」，簡稱，把這個梵文簡稱為「菩提薩埵」，菩提就是覺悟、就是道、就是覺有情。跟佛證的一樣就叫做覺，無明還沒有盡就叫做情，要讓有情覺悟能同於佛這就是覺有情，這是菩薩的任務。所以覺有情就是菩薩兩個字的簡稱，含義就是覺有情。

　　為什麼菩薩稱為大道心眾生？因為他有四種大。《清涼疏》，清涼是國師，是華嚴宗的祖師，也是弘揚淨土宗的。他說為什麼菩薩稱為大？有四種，「一者願大」，他的志願很大，「求大菩提故」；「二者行大」，他要廣利眾生；「三者時大」，他可以經過無量數劫來度化眾生而無疲厭；「四者德大，具足一乘諸功德故」，不是一般的功德，一乘的功德。一乘就是《法華》的，不是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，都是一佛乘，他有一佛乘的種種功德。因此有這四種大，所以稱為大道心。《法華》有六大，「一、信大法，二、解大義，三、發大心，四、趨大果，五、修大行，六、證大道」，說明這大道心。所以這大不一樣的。

　　普賢的含義也可以翻譯為「遍吉」。清涼國師在他的《華嚴經疏》裡頭，他說普賢有三種普賢，第一是位前的普賢，就是你只發了普賢的行願，發了大的普賢心，就是我們說發了大菩提心。所以修佛法先要發菩提心。所以必須先要明白菩提心是什麼。現在有的人問他什麼是菩提心，他就不知道。淨土宗往生的人，都是發菩提心，一向專念。你只有一個念，沒有發菩提心，只有一條腿，自行車只有一個輪子，鳥只有一個翅膀。要發菩提心，可以一點點來，很不容易。簡單稱為就是大智慧、大慈悲、大願力相結合。大慈悲不是小慈悲，大智慧。二是位中普賢，指他是等覺菩薩，就是等覺的普賢。所以普賢菩薩可以示現為因地，只發了普賢的願，可以示現為位中菩薩（等覺菩薩），只差一位就是佛位，等覺之上是妙覺，妙覺就是佛，只有一分的生相無明還沒有破，就差這一點點，這一破就是佛，等覺菩薩。第三是位後普賢，已經成了佛之後的普賢，他因為得了果還不捨他因地之所行，所以稱為位後。這個位後的意思，《清涼疏》說，「果無不窮曰普」，一切果位沒有不窮盡的，佛位也窮盡了，這個叫做普，這就是位後普賢。「不捨因地曰賢」，他已經成了佛，他還不捨因地，還在修行，這很賢，哀憫眾生。所以普賢的含義（就是位後的含義），就是說這是佛的化現。

　　至於《會疏》裡頭所說，「體遍法界，故曰普」，他的體遍於法界，所以叫做普。「位鄰極聖，故曰賢」，他的位置靠近了極聖，就是佛，所以叫做賢。《會疏》的解釋是位中的普賢，正是等覺菩薩的妙位。位鄰極聖，他的地位鄰近於登峰造極的聖果，是等覺菩薩的地位，所以這是位中的普賢。位前就不用說了，那就是示現剛發這個心。底下還有引證了幾種經論來解釋普賢的，我們就不再說了，時間很緊，願意看的自己看一看書。底下就是普賢、文殊是釋迦牟尼佛的左右脇士，就好像極樂世界觀音、勢至一樣，是釋迦牟尼佛會中的上首，在華嚴會中也是上首，毗盧遮那的上首。再有，普賢菩薩是一切佛的長子，在《四十華嚴經》裡頭說，「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊。」一切如來有一個最大的兒子，他的名字叫做普賢。這是什麼意思？古人都是以長子來繼承的，現在日本還是這樣，父親的家業長子繼承，二兒子、三兒子都沒分，不像中國可以分家，他那是長子繼承。所以國王都如此，長子是太子，其余就不能，都做皇帝不行的。如來有長子，就是繼承一切如來的是普賢。所以我們就可以知道，普賢在我們會上是如來的法身所顯現，化身為等覺大士，來演唱聖教。

　　如果從密教來看，「普賢即是密教初祖金剛薩埵，金剛薩埵即是金剛手菩薩摩诃薩」。在密部經典中，這部《陀羅尼經》說，「此金剛手是法身大士，是故名普賢。」所以金剛手就是普賢，是法身大士。還有金剛智的，這是一位金剛上師，他的《五秘薩訣》裡頭說，「金剛薩埵者」，金剛薩埵是誰？「即是普賢大菩薩異名」，另一個名稱。也叫做「一切如來長子」，也叫做「大阿闍黎」。現在這個阿闍黎大家就混叫了，什麼人都想當阿闍黎，都是不如法，很多地方大家就不重法了。本經裡頭「德遵普賢第二」品中，也還有「為教菩薩，作阿闍黎」，有這樣的經文。

　　在我們這個經中，把普賢大士列為上首，「正顯密淨不二」，剛才說了禅淨不二，這個地方顯了密淨不二。密淨不二，念佛號就是念咒，大家都輕視念佛號，而想去念咒。《金剛經》說，「是法平等，無有高下」，你只要能信得及。所以禅宗說一莖草可以當丈六金身用，丈六金身當一莖草用。所以有許多都是所謂仁者妄生分別，自己在那生了分別。先師夏老居士說，淨土宗就是密教顯說，密教公開了就是淨土宗。藏密最古的是紅教，蓮花生大士就是阿彌陀佛的化身，所以紅教尤其尊重阿彌陀佛，勸大家生極樂世界，和其他的教派不大一樣。真正密淨不二的這些，在這個注解不詳細說了，這個地方說了一點。

　　再底下是「文殊」。文殊翻「曼殊室利」，也翻「妙首」，也翻「妙吉祥」，也翻「妙德，是諸佛之師」。《放缽經》釋迦牟尼佛自己說，「今我得佛」，今天我成了佛，「皆是文殊師利之恩也」。釋迦牟尼成佛是由於什麼？都是文殊師利的恩惠。「過去無央數諸佛」，過去說不清那麼多的佛，「皆是文殊師利弟子，當來者亦是其威神力所至」，當來的一切佛也是文殊菩薩的威力所致。「譬如世間小兒有父母」，釋迦牟尼佛說小孩都要有父母，「文殊者，佛道中父母也」，極贊文殊。所以《心地觀經》說，「三世覺母妙吉祥」，三世諸佛覺悟的母親就是妙吉祥，就是文殊，妙吉祥是文殊的號。文殊還有一個號叫做「妙德」，妙德是什麼意思？《法華嘉祥疏》說，「文殊，此雲妙德」。為什麼稱為妙德？「以了了見佛性故」，他了了然的見了佛性。因為了了見佛性故，「德無不圓，果無不盡」。所以禅宗說，悟了就是佛，不悟就是眾生，它中間沒有這些個過程。正如國際上稱禅宗是中國的，禅宗是很殊勝。德無不圓，果無不盡，稱為妙德。《會疏》是日本人的著作，「具三德秘藏」，涅盤有三德：法身德、般若德、解脫德，三德的秘藏，而神化不可思議，所以稱為妙德。再解釋「妙吉祥」，《圓中鈔》說，《圓中鈔》是幽溪大師作的，「微妙三德，同佛所證」，剛才說這個三德，他這三德同於佛之所證，所以叫做妙吉祥。底下不再引證了。

　　文殊菩薩在菩薩中智慧第一。在咱們世界是文殊，在五台，當然不只是在五台，但是他常常示現在五台，遍一切處不單是五台，但是跟五台很有緣。他在他方世界，北方的常喜國成佛，叫做寶積如來；過去是龍種尊王如來，大家拜忏，龍種上尊王佛就是文殊；在北方的常喜國，將來成佛叫普見如來。所以文殊乃是過去、未來、現在三世都是成佛的人。現在示現在大會之中，以大智最尊，表這個法門是菩薩中的大智，唯有大智才能信入。所以是一切世間難信之法。大家要知道，一切世間裡頭包括什麼？它不僅僅包括六道，包括聲聞、緣覺，包括菩薩，包括一切世間的這九種。還有妙德是什麼？就是了了見佛性，他位鄰普賢居第二位，也是表示禅跟淨不二。了了見佛性，後頭經中都有他方許多菩薩，到極樂世界聽阿彌陀佛說法，阿彌陀佛說法都是這樣的，都是一味的，都是這個精神，都是了達實相，了達諸法皆空。

　　底下就是彌勒菩薩，「彌勒菩薩，及賢劫中一切菩薩，皆來集會」。「彌勒，此雲慈氏」，他名字叫「阿逸多」，阿逸多就翻成「無能勝，具足則為慈無能勝」，這是阿逸多的意思。《彌陀疏鈔》裡講，因為彌勒菩薩在母親胎中就有慈心，所以他們這一族，過去這一族都叫做慈氏，這是慈氏這個名字的來由，他們稱這個名號。「又過去生中遇大慈如來」，他也發願願意跟他一樣的這個名號，「即得慈心三昧」。再有，他在當婆羅門的時候，「號一切智，於八千歲」，八千年裡頭，「修習慈行」，修慈。又在弗沙佛的時候，跟釋迦牟尼佛一塊發菩提心，修習慈定。《思益經》說，慈氏是「眾生見者，即得慈心三昧」。《悲華經》說，彌勒大願，「於刀兵劫中擁護眾生」。現在慈氏在兜率天彌勒內院，他稱為補處，在兜率天的四千年之後就到人間成佛。這四千年是兜率天的四千年，我們地球是多少年？這個算出來，地球要在五十七億六千萬年以後才是彌勒菩薩來，才「三會龍華」。又有人說，咱們現在不成功不要緊，等彌勒菩薩來。等彌勒菩薩你就不知道等多少時候？等他來時，現在修過佛的人，將來等彌勒來龍華會上都把大家度脫，但是你要等五十七億六千萬年，這個時間你要輪回六道，天堂、地獄去轉，遙遠得很。他的福德最勝，那個時候人的壽命很長，福德很好。他不像釋迦牟尼佛，他三會龍華，度生事業就圓滿了。

　　「本經以上三大士為菩薩眾中上首」，因為這三位跟淨土的緣特別深。《普賢菩薩行願品》，它裡頭我們稍微讀一讀，他發了十大願王：「是人臨命終時最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆遠離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣、宮殿內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨，唯此願王不相捨離。於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界，到已即見阿彌陀佛。」所以一部《華嚴》，最後就是這個《行願品》，專門講的就是這個。所以淨空法師他就講《華嚴》、講《楞嚴》，最後就讀到《行願品》他就改了，專弘淨土，他專弘專修淨土，他就是看見這《普賢行願品》感動。而且下面說，「願我臨欲命終時」，這個我就是普賢菩薩，「盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大願」，這是他發願往生。文殊，大智慧的文殊，多少佛之師，發了同樣的願，就是普賢菩薩的文字是七言，他的文字是五言。《文殊發願經》說，「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。生彼佛國已，成滿諸大願，阿彌陀如來，現前授我記」。這兩個大士都發了大願，都求生極樂，所以以這兩個菩薩做為上首，讓大家仰信，文殊這樣的大智，普賢這樣的大行，我們就要信這個大智、入這個大行，我們要導引眾生同歸極樂。所以在這個經中把這兩位大士列在最前。

　　再列彌勒是什麼？因為彌勒就關心淨土，他曾經就問過淨土法門。在釋迦牟尼佛在世的時候，在《大寶積經》裡頭，彌勒就問佛，他說「若有眾生發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界。世尊，何等名為發十種心？由是心故，當得往生彼佛世界。」所以彌勒同樣是請佛講這個念佛往生的法，而且這個經的後半部，佛就把這個經囑咐給彌勒菩薩。所以佛這個時候就說，對於這個經，是諸佛所贊歎，就「付囑汝等作大守護」，汝等就是彌勒等，「當令是法，久住不滅」。所以彌勒承佛的囑咐，他就要弘揚這個經，持這個經。所以彌勒不但將來在龍華會上要說這個經（因為他受了囑咐，他答應了，他必然龍華會上還是說這個經，所以大家都可以得度），而且我們可以說，盡未來際還是說這個經。你看這個普賢，位後普賢，成了佛他還在度眾生，還是在常說不絕。

　　「賢劫」就是現在我們這個時劫，賢劫中一切菩薩。咱們這個世間為什麼稱為賢劫？因為這個世界有一千尊佛出世。根據《佛祖統計》，第一個佛叫做拘留孫佛，第二個叫做拘那含牟尼佛，第三個迦葉佛，第四個釋迦牟尼佛，以後還有九百九十六尊佛。但是這個佛到下一個佛之間，剛才說了，是五十七億六千萬年，時間還是很長。有佛的時候少，沒有佛的時候長，所以我們不要錯過當前這個最寶貴的機會。

　　上一品就是六成就。我們這個一萬二千比丘超越別的經典，同於《法華》，普賢最為上首，同於《華嚴》，所以表示我們這個經跟圓教最高的兩部經，一個《法華》、一個《華嚴》是等同的。第一品咱們就講完了，下面講第二品，今天就到這。

資料恭摘:無量壽經（大經解）　　黃念祖居士主講　　（第十集）　　1991　　檔名：51-001-0010