摘自達照法師《楞嚴演義》 第八十八講

念咒，比如“嗡嘛呢叭咪吽”，念出聲，通過耳朵聽到，就是聲塵；如果沒有念出聲，只是在心裡念了一遍，就是法塵裡的聲塵，只是一個聲音的概念，而不是聲音。在這些聲音裡，契入了能所雙亡，能念所念沒有掉。所以念佛法門也是從聲音上聲塵契入。

大家看念“阿彌陀佛”，《西方確指》中的覺明妙行菩薩告訴我們：我們念佛為什麼不能成就？就是因為我們朝三暮四。今天聽到參禅可以開悟，我們就談一些禅；明天講密宗有加持力，我們有持一些咒；後天一聽有鬼神，就談一些鬼神、談一些吉凶禍福的事情。

有人說念咒功德抵過誦經功德，那是指不了解咒的意思，念咒時和無為法相應。從對於了解經教道理的角度看，誦經功德抵過念咒。所以，法的比較都要找到它的可比性，你才真正的了解優勝和低略，或者差異以及差異的情況。

所以《西方確指》就告訴我們：念佛的人，總是朝三暮四。有人說念往生咒的功德超過念佛功德，就只念往生咒，不念佛了。同樣的道理，念佛有念佛的功德，是誰也代替不了的。念往生咒，其實就是你心裡想著阿彌陀佛在西方極樂世界，我要到極樂世界去、我一定要到極樂世界去。這種心念，在你念咒時心裡又是無為法。可是你念“阿彌陀佛”是什麼意思啊？你直接跟阿彌陀佛的功德相應、跟無量光、無量壽相應。所以從這個層面來說，什麼咒都無法跟阿彌陀佛的名號相對應。只有阿彌陀佛的名號才具足了無量無邊的功德。所以淨土的正行其實就是持名，不是持咒。持咒反而成了助行了。就是你在秘密中跟無為法，跟佛的無量壽相應，跟佛的淨土莊嚴相應。而念佛號就在秘密當中和阿彌陀佛本人相應。整個西方極樂世界就是阿彌陀佛的願力、智慧和慈悲展現出來的。你和極樂世界相應，何如跟阿彌陀佛本人相應啊？所以，念佛的功德是最大的。從這個角度來說，只有專心念“阿彌陀佛”。

我們在念“阿彌陀佛”時，同樣也是從音聲上契入。因為有一個聲音“阿彌陀佛’在這裡可以抓得住。如果只是一個色相，阿彌陀佛的像。其它的像也很多，我們也不能整天就盯著阿彌陀佛的像看，其它的都不看。做得到嗎？做不到的，這比我們念佛要難得多。所以從色塵上契入淨土的可能性不大，比較困難。眼根只有八百功德，後面我們看不見。

音聲是四面八方的，具足一千二百功德。心裡默念也可以。我們講見道以後修道，後面大勢至菩薩念佛圓通，從根大上契入。我們這裡講從音聲上契入。三根普被，下根的人就是從音聲契入。最下根的人，都攝六根、淨念相續，做不到的。怎麼辦？你只聽到“阿彌陀佛”的聲音，和跟阿彌陀佛的功德相應，所以祖師大德就讓我們念佛一定要：事一心，理一心，理事一心，事事一心，達成最後像華嚴那樣，事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙，達成四無礙境界。我們從事相上，只是把聲音契入，一心不亂的，沒有其它的聲音加入；然後第二步，在一切道理上，不但念佛的聲音，你跟“阿彌陀佛”相應，就是你講話的聲音、流水的聲音、罵人的聲音，也是跟“阿彌陀佛”的聲音一樣了。這是契入第二步。

第一步，你能夠用功的當下，打坐也好、走路也好，其它一切都不要做，當下只念一句“阿彌陀佛”，不間雜、不中斷、不懷疑，斷除能念、所念。功夫是一點點念，念到乃至離即離非。離即離非境界就高了，或者說這句佛號念到自己到底是在念佛還是不在念佛，心境一樣，功夫成片。能所雙亡，頓入如來光明藏。能所雙亡是什麼？就是能念的心和所念的佛兩個全部消亡了。首先在理上，我們下定決心，告訴我：所有聲塵，世間、出世間這一切，發自內心我都願意捨棄。在這個狀態裡面，再定下來，就是念這句”“阿彌陀佛”佛號。那麼在念的時候，無論是能念還是所念，一切音聲，是有念還是沒有念，在心裡都願意把它捨棄掉。開始心很亂的時候，就要把“阿彌陀佛”抓住，就像抓住一根救命稻草一樣，除了念佛別無它念，不間雜地念。念到一定程度，你聽法以後就知道：能念所念可以捨棄，在這個時候，你就要學會放棄。通過念佛以後，心靜下來，把能念所念放棄。所以要乃至離即離非。這個即和非、能和所一斷，就頓入如來大光明藏，這稱為正念佛三昧。念佛三昧就是你通過念佛，契入了正定、正受。心停留在“阿彌陀佛”佛號上，不叫正受，只有“阿彌陀佛”這個聲音和念佛的我捨棄掉了，離即離非，兩個離，把自念佛和不念佛全部都掃掉。這一掃掉，佛號還要不要念呀？還要念、還在念，這就是妙音密圓啊。這個聲音就變成妙音了。即便我念佛是這個聲音，我在講法也是這個聲音，講法和念佛的聲音無二無別，這個聲音才叫妙音。這個時候才契入了念佛三昧。所以，以音聲為上，不止是五比丘，通過念佛證得念佛三昧的人，也同樣是這個境界。

沒有契入之前，我們要升起出離心和正知見。就是你已經知道根塵世界是生滅法，願意捨棄掉。在這個時候，通過念佛，穩定自己的身心，穩定自己的定力。

還要記住，放棄不意味著你去跳樓，而是一種心態：一種執著放棄掉，無量劫來痛苦、煩惱的執著你放棄掉了。心裡面說：我不要這一切了。然後確定不要的情況下，你看自己：“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，很清楚、很清爽，沒有誰干擾你，這是第一個階段，你去感受念佛的禅定和法喜。這種法喜最簡單地說是欲界定。升起懇請的信、願，這個世界我不要了，以什麼都不要的心念佛，感受身心的感覺，跳出三界外的感覺，身心非常的自在。這是欲界的定哦，你不要小看。這是念佛當中得到的法喜啊。所有真正會修行的人，他就是在念的時候得到法喜，用法喜繼續念，法喜充滿。這樣叫做快樂的修行。如果按照這個標准，一天之中有很多時候可以修行，你打坐、你走路、你乘車、你不跟人聊天的時候，你當下這句佛號契入的時候，你具足這種安詳的感覺，就是欲界的定了。而且它的內涵不僅是欲界的定，因為你不要這個世界，超越這個世界，這個因，是解脫的正因哪！如果我們升起往生極樂世界的心，這個就是往生的正因哪！你直接跟淨土相應啦！你念佛的這種安詳，就是極樂世界。所以往生並不是死了才往生，你的心直接就把你從娑婆苦海，契入淨土。這還是念佛法門的初步呢，最簡單的地方了。

再進一步，大家看，正在念佛的時候，你的心在哪裡啊？因為你的心不要這個世界，甚至也不要這個聲音，你再看看，你念佛的時候哪裡去了？找不著了。有一個你嗎？沒有掉啦！這是要功夫稍微進步一點的人。第一步做到，慢慢的功夫會成片。能念的我和所念的聲音都沒有掉，但是還這裡念：“南無阿彌陀佛”，念飛背後好像也沒有能念的我，也沒有所念的聲音，這個時候就是妙音啦。真正的妙音，契入這樣的境界。

當你契入這樣的境界以後，再進一步。剛契入的時候，是證得妙音之體，就是淨土法門，淨土的土，土的本體。淨土法門是以極樂世界的淨土為體，以極樂世界的種種莊嚴為用。那麼種種莊嚴是什麼呢？有阿彌陀佛在那裡當教主，有觀音、勢至在那裡教化，無量的菩薩在那裡說法，甚至也有樹、鳥說法，泉池清淨，蓮花化生，八功德水，七寶樓台。這些莊嚴哪裡來的？當你這顆心正念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”的時候，念的時候，聲音在這裡，能念所念沒有掉了。當你體會到能念所念都沒有掉了，我講話，空調的聲音、乃至手機的聲音，跟你念佛的聲音，能所雙亡的聲音，無二無別了。你正在念佛的時候，就是極樂世界的阿彌陀佛，我正在講法，就是極樂世界菩薩講法的表現，大家在這裡，就是極樂世界種種莊嚴。在一切處，自然升起無邊的妙用，這就是念佛的證道之處。

所以念佛的人，下手必須專注“阿彌陀佛”，不專念不行。當你契入能所雙亡的時候，確確實實是不需要念，無念而念，就是流水聲音跟念佛聲音真的沒有任何差別。這個時候，如果往生，起碼是上品往生；如果你念到一心不亂，能所雙亡，還不知道其它的這些作用都有，那可能是中品往生；你能念到一心，可能是中品下生，或者是下品上生。如果念念斷斷，娑婆世界的東西有時候放得下，有時候又放不下，到最後有善知識一把把你推到極樂世界去，是助念，那叫帶業往生。，沒有善知識助念，你有掉下來，不能帶業往生。所以九品的安立和我們現在的用功完全是相應的。

這就是念佛的實修之處。平常如果不是按照剛才說的兩三個步驟去做的，那你就不是真修行，真用功。