第一課
思考題
1、學習《弟子規》有何時代意義？作為成年人、作為出家人，是否有必要學？為什麼？
2、有些人說：“學好《弟子規》就掌握了一切真理。”對此觀點，你如何看待？請說明理由。
3、本論分為哪幾部分內容？請大致敘述一下。
4、古人把德育放在首要位置，認為“有余力，則學文”，這對你有哪些啟示？今後有何打算？
5、父母呼喚你，或吩咐你做事，你應該怎麼做？佛教中有這些孝順的理念嗎？請具體分析。
6、對於父母的教育和責備，子女應如何對待？假如父母沒有文化，而子女學歷特別高，那又該如何？你平常是怎麼做的？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
從今天（2009年3月17日）開始，給大家講一下《弟子規》。
《弟子規》是我自學的，沒有傳承，但感覺內容非常好，就自己學了一遍，也給部分孩子傳了一遍。它講的雖然不是佛教道理，但與佛教並不相違，而且，即使是學佛的人，也可依此來完善人格，所以了解這部論典很有必要。尤其是漢地許多孩子，從小沒有受這方面教育，甚至老師對此也非常陌生，所以希望通過這次的共同學習，很多學校也能開這門課，讓大家了解古德先賢的做人道理。
在傳講的過程中，我會借用佛教故事或其他教言在字面上作簡單解釋，以便於“文殊小學”為主的出家、在家的小道友們學習；同時，也會引用順便想到的佛教公案、教證，來印證《弟子規》的內容。
你們應該清楚，古人特別重視《弟子規》，漢族子弟的啟蒙教育多開始於這本書。但在六七十年代，傳統文化被“革”了“命”，以致後來成長起來的一代，都沒有接受這種理念。我曾問過許多年輕的校長、老師，但回答全部是“沒有學過”，這不能不說是一種遺憾。孔孟思想中雖沒有佛教的因果正理，更沒有大乘菩提心、空性及光明如來藏的甚深教言，但在為人處世、接人待物方面，許多地方很值得借鑒。現在的社會，怎麼樣孝順父母、怎麼樣誠實守信……不要說孩子，就連為人師表的老師也不太懂。所以我們有必要提醒世人：這麼好的傳統文化，理應值得接受，而不要拋棄。這次學完《弟子規》後，希望你們有能力、能發心的，今後結合佛教教理盡力引導世人，讓他們從小養成良好的道德習慣。
可能有人會想：“《弟子規》是小孩子學的，我現在都是大人了，沒有必要學這個。”這種想法不正確。雖然你不是小孩子，但古代小孩所受的教育、所具有的德行，我們這些成年人，乃至出家人都不見得有。如果沒有的話，那就應該學，誠如《戒律花鬘論》所言：“不知理，六十歲也孩童。”盡管你在年齡上已經成人了，但如果德育上一片空白，那就是“孩童”，就該接受這種教育。尤其現在很多學校只重視分數，德育方面卻沒有引起重視，這樣培養出來的人才，即使擁有高超的智慧，但沒有德行的話，那他的智慧依靠什麼而成長？這是個大問題。
還有些人想：“我們作為出家人，學《弟子規》根本沒用，因為它是世間人的童蒙教育，而我已經看破世間了，再學這個豈不是多此一舉？”這種觀念也不對。出家人若不懂得基本的做人規范，那在僧眾群體中也好，發心利他的過程中也罷，連人都做不好的話，還想要成佛利益眾生，恐怕更是遙不可及。
所以，從各方面考慮之後，我覺得即使在成年人中、居士團體中，乃至出家僧團中，學習《弟子規》都有必要，一個人學和不學肯定有很大差別。
當然，我們也不能把《弟子規》看作所有教育的頂巅，有了它一切具足、沒有它一切不成，這是不對的。雖然它在教導人生哲理、規范世俗行為上是一部好論典，但與佛教勝義、世俗的真理相比，還是有一定距離，這方面務必要一分為二地分析。否則，特別喜好孔孟思想的個別人覺得：“《弟子規》是一切學問之最，只要懂得孔子的思想就可以，學佛沒有什麼。”把孔子與釋迦牟尼佛相提並論，我覺得這是一大錯誤！
我看過不少儒家先賢的書，如《三字經》、《千字文》、《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》……裡面對今生的做人講得很好，可卻沒有涉及業因果、前後世的甚深道理，更未觸及佛教所揭示的一切萬法真理。因此，如果有人說孔子與釋迦牟尼佛一樣，我們可以跟他辯論：不說特別深奧的道理，單單是前後世或六道輪回的存在，儒教傳統思想中有沒有提到？大家不妨觀察一下。我詳詳細細地翻過很多書，覺得儒家注重的是今世，來世幾乎很少提及，更不要說揭示心性本體，讓人明心見性了。因此，對它太重視了恐怕也不行，只能說：在世俗方面，它是很好的教言。
關於漢地三教，總體而言，儒教是入世的，引導人做慈善、重孝道；道教是出世的，思想偏重於遠離紅塵、與世隔絕；而佛教是以出世的心態做入世的事情，遠離一切塵染的同時獲得解脫。因此，佛教的思想包含道教和儒教，通達了佛經論典之後，看道教會一目了然，看儒教也同樣如此。現在有些學者也認為：“儒教治世，道教修身，佛教治心。”可見，真正能對治內心煩惱的，唯一在佛教中有。當然，這樣的認識，出家人一般都具足，而有些在家人的分寸稍需調整。

接下來講《弟子規》：
作者：李毓秀
《弟子規》，是清朝康熙年間的秀才李毓秀所作。他祖籍山西，是清初著名的學者、教育家。這部論典最初叫《訓蒙文》，後經賈有仁先生修訂，改名為《弟子規》，一直流傳至今，對人類文明起了很大作用。
我在自學的過程中，覺得作者相當了不起。他用的語言很簡練，但所講述的道理很甚深，除了字面的內容以外，背後還隱藏著深奧的教言，所以我們每個人都應該學。
釋題：弟子規
所謂“弟子”，狹義是指父母的孩子、老師的學生。廣義來講，所有的人均可稱為弟子，我們佛教徒是三寶弟子、上師的弟子，非佛教徒則是老師的弟子，人人都應活到老、學到老，所以永遠是“弟子”。而弟子在日常生活中的行為規范，就叫做“規”。因此，不管大人還是小孩，要想做一個合格的弟子，就應當學習這部論典。
總 敘
“總敘”，相當於佛教論典中的立誓句。在下面兩偈中，可以涵攝整部論典的內容。
學《弟子規》其實很簡單，它只有九十個頌詞，三字一句、兩句一韻，讀起來特別順口，所以我要求智悲學校的學生早上讀誦。對小孩子而言，可能有些內容懂，有些不一定懂，但只要慢慢記在心中，長大後這些道理就會隨口而出，很容易運用於日常生活中。不管佛教理論還是世間格言，只要用得上，對自己心行起到斷惡修善的作用，就是善法。心善則善、心惡則惡，所以，本論也是諸佛菩薩的一種加持。
弟子規 聖人訓
首孝悌 次謹信
泛愛眾 而親仁
有余力 則學文
“弟子規，聖人訓”：《弟子規》這部論典是聖人的教誨。所謂“聖人”，狹義上指儒教的創始者——孔老夫子；廣義上，所有的古德聖賢、高僧大德皆可包括其中。
在漢地，孔子的思想雖一度被當作批斗對象，但隨著歷史長河的流淌，現在很多仁人志士都想恢復這一傳統文化。在國外，很多人也對孔子思想給予了高度重視。早在1988年，七十五位諾貝爾獎獲得者發表了聯合宣言：“如果人類要在21世紀生存下去，就必須回到2500年前，去吸取孔子的智慧！”英國湯恩比博士也說：“要解決21世紀的社會問題，一定要借助孔孟學說和大乘佛教。”
由此可見，現代人類非常需要聖者的語言，此外，凡夫的語言表面上再吸引人，也不適合去看、去學。記得《弟子規》的後面說：“非聖書，屏勿視，蔽聰明，壞心志。”意思是，不是聖者的教言，千萬不要看，看了只會遮蔽了你的聰明，教壞你的心志。的確，雜書看多了，流行歌曲聽多了，思想就會被染污，從此之後，對“聖人訓”根本不感興趣。因此，我們該學的，就是聖人的教言。而這部《弟子規》，其體系是出自《論語•學而篇》的一段話：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”故而是聖人訓。
這部論典總共有七個問題來闡述，下面雖對此分別有廣說，但這裡先略作解釋：
第一是“孝”。在古代，尤其是漢族人，對孝的重視程度很高。所謂“百善孝為先”、“忠臣出自孝子之門”，一個孩子孝順與否，決定了他將來的命運。
我很小的時候，常愛去一些親戚家，當時兩個親戚比較典型：一家的孩子可能有十幾個，他們天天打架，父母也使勁打，每次一進他家帳篷，總是鬧哄哄的，孩子們哭聲一片，大的恨小的，小的罵大的……現在這些孩子到了我這樣的年齡，沒有一個有出息的，連維持基本生活都相當困難。還有一個親戚，他家有六個孩子，每次我去他家，父母也慈悲，給孩子講很多道理，而且從未看到孩子打架或對父母不孝。後來這家出的都是人才，不僅自己的生活沒有問題，還為社會做了許多貢獻，出家的，在出家方面有所建樹；在家的，經常喜歡助人為樂。可見，家教十分重要。當然作為出家人，也沒必要去考慮這些，但回顧你自己的成長，應該扪心自問：我在孩童時期有沒有孝敬父母？甚至，有沒有這種概念？
第二講“悌”，就是友愛兄弟姊妹。孝字，上是“老”、下是“子”，意為子女理應頂戴父母；而悌字，是“心”旁邊加“弟”，是說哥哥心中要有弟弟，這是象形字的一種表示。所以，悌就是要關愛兄弟姐妹。
第三講“謹”，指所作所為小心翼翼、認真對待，這也是佛教講的用正知正念守護根門。所以，做任何事不要任意妄為、敷衍了事，而應該認真謹慎。
第四是“信”，就是誠實、守信用，做什麼事、說什麼話乃至起心動念都不虛偽狡詐，老老實實地去行持。
第五是“泛愛眾”，這是一種廣泛的愛，對凡是生活在天底下的人類，皆以慈悲心一視同仁。類似於佛教中的以慈悲心關愛一切眾生。
第六是“親仁”。親，是親近、依止；仁，是仁人志士，或高僧大德、善知識。也就是要親近善知識、親近好老師。
第七是“有余力，則學文”。除了上述六層內容以外，若有多余的時間、精力，還可以學習其他有利於身心的知識。
可見，古人把德育放在首位，有了這個基礎後，才要求學習文化知識。所謂“德才兼備”，而不是“才德兼備”，即先有了六種“德”以後，再去具備“才”。然而，現在的教育有點顛倒，每個學校的老師都只重視分數，只看學生能不能背、能不能學，至於他的行為規范、人格操守，根本提也不提。好多孩子因為沒受過這種教育，長大後雖有一點學問，可是做人很差勁。包括有些出家人，學歷盡管很高，也讀過一些名牌大學，但與人的溝通能力不行，沒接觸兩天就出一些問題。所以，古人的教育方法，我們還是應該沿用：先培養德育，有余力再學其他知識。
“有余力”其實也不難。東漢時有個人叫董遇，因生活貧窮，靠打柴為生。他特別好學，每次去打柴總帶著書，一有空閒，就拿出來讀。他哥哥常譏笑他，但他還是照樣讀他的書。天長日久，他的學問大長，寫了兩本好書，在當地引起轟動。附近的讀書人請他講學，他不肯，只是說：“讀書百遍，其義自見。”（書讀一百遍，意思自然會顯現出來。）請教的人說：“您講得有道理，但我們苦於沒有時間。”董遇說：“應當用‘三余’的空閒時間：冬天，沒有多少農活，是一年之余；夜晚，不便下地勞動，是一天之余；雨天，不好出門干活，為平日之余。”現在有些人總找借口說：“我白天那麼忙，工作壓力那麼大，生活節奏那麼緊，哪有時間學習？”其實，只要你自己肯學，時間是可以擠出來的。像董遇，就是從那些“空余”裡得到了利益。
如果有了空余時間，就可以學習其他學問。什麼是其他學問呢？《周禮》中講了六藝：禮、樂、射、御、書、數。“禮”是禮節；“樂”是音樂；“射”是射箭（當然出家人不能學）；“御”是駕車；“書”是書法；“數”是計算。佛教中也有相似的觀點，如《經莊嚴論》、《薩迦格言》中言：如果你有充裕的時間，應精通五明或十明的一切學問，如醫學明、聲明、詩學等；即使你沒有多余的精力，孝、悌、謹、信等也不得不學，因為作為一個人，明白這些必不可少。
我經常想：《弟子規》的內容，應該用佛教觀點來解釋，這樣剛好有一些補充。否則，單單只考慮眼前幾十年，卻從來不提前後世、業因果，不去關注更為長遠的生命，就太有限了。若能與佛教理念配合起來，進行灌輸，孩子們一生中的印象會比較深。想想我們小時候，如果在學校讀過這些，可能就不會給父母、給別人帶來那麼多痛苦了，反而應該還有很大饒益。以上講了總敘，下面正式講七個問題中的第一個：
入則孝
父母呼 應勿緩
父母命 行勿懶
在家中，父母呼喚你，一聽到就該立刻答應，不要慢慢吞吞。無論父母叫你做什麼事，不要拖拖拉拉，要立即去做。
“父母呼，應勿緩”：表面上這好像很簡單：父母喊你，馬上答應就可以；父母讓你做事，馬上做就可以，但它有甚深的道理。我們兒時都做過孩子，那時，是不是父母一叫就答應呢？恐怕很多人不是。尤其現在獨生子女居多，父母當寶貝一樣疼愛，這讓孩子失去了生活自理能力。像很多大學生，不會洗衣服，別人叫也不吭聲；再大一些，不懂人與人之間怎樣交往，這都與兒時教育有相當大的關系。
小時候父母嬌慣你，喊多久都不應一句，即使回答，也是惡狠狠地說：“干嘛！什麼事？”沒有一點恭敬和孝心，長大以後自然對誰都不理不睬。因為父母是最親的，他的呼喚你都不應，那到了單位或面對親友時，更不會恭敬對待了。所以，兒時的教育很重要，它導致了每個人在修養上的差別。
學習這部論典，很多道友可能會有一種懊悔：“小時候父母說什麼，我應該好好地聽。但現在父母已經死了，想孝順也沒辦法了。”但不要緊。若懂了這個道理，有機會可以教親戚朋友的孩子，同時自己也知道該怎麼跟人相處。譬如，不是父母，而是其他人叫你，你的態度怎麼樣？是不是像有些世間人那樣，領導上司喊了立即答應，而普通同事喊，就用另一種態度？如果這樣，那就是傲慢無禮的表現。
表面看這只是一般的道理，但在實際行動中卻難以做好。所以，現代人和古人相比，確實特別差，而且是點點滴滴都差！
此處講的並不是中觀空性，也不是氣脈明點，只是做事做人的世間道理。我們這些凡夫人既然還沒離開世間，就應該遵守這些規矩。畢竟內心的證悟，誰也看不到，但外在與人交往的過程中，別人喊你，你在那兒一副特別傲慢的樣子，別人會有怎樣的反感，你清楚嗎？所以，古人的行為規范，現代人的確需要。否則，每天接受的都是眼花缭亂的事物，那麼真正有價值的思想文化，就只能被拋棄，讓它斷滅了。
“父母命，行勿懶”：父母有命令，要趕快行動，不應該拖拉，這也是孝敬父母的舉動。從小若有這樣的理念，那麼一旦父母生病，自己因感恩也會去孝養。春秋時期的郯子 ，生性至孝，父母年老都患有眼疾，他特別傷心，到處求醫。聽說鹿乳能治好雙親的眼疾，他便披著鹿皮，去深山混入鹿群中。獵人誤認其為鹿，正要舉箭射他，他趕緊大叫，並將實情相告。獵人聽後非常感動，想辦法給他弄來鹿乳，並護送他出山。古代有這樣孝子，而現在有沒有呢？很罕見。2004年有個人把腎捐給了母親，這在當時轟動一時，感動了很多人。但古代並不是這樣，那時人人對父母都特別孝敬。
或許有人問：“儒家思想提倡孝道，後世有《二十四孝》等許多故事。可這孝順之舉，佛教有嗎？”
佛教不但有，而且遠遠超勝，更不可思議。如虛雲老和尚，他為報答亡母深恩，吃盡了千辛萬苦：首先三步一拜，一心發願朝拜五台山，以此功德，回向母親早脫輪回。在這個過程中，他兩次凍僵在冰雪中，感得文殊菩薩化身救他脫險，三年後才到五台山。後來又念未見母親現身，不知是否離苦得樂，他又在阿育王寺拜佛陀捨利、燃指供佛，一心求見母親一面。結果一天在夢中見母現身，得知母親已轉生淨土。
以這種偉大的行持報父母之恩，在儒教中很難見到。孔子說：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”父母活著，應以禮承事；死後，要以禮埋葬，並於逢年過節時，以禮祭奠。所以，他們對父母的報恩僅限於此。然佛教可謂更上一層，蓮池大師雲：“親得離塵垢，子道方成就。”只有讓父母徹底離苦得樂，才成就了真實的孝道。
在佛教中，一個人要想往生極樂世界，首要條件就是：“孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業。”可見，“孝養父母”是最基本的善法。要了解孝，就應深入佛經，像《父母恩重經》、《盂蘭盆經》、《地藏菩薩本願經》，都可以稱為“佛門孝經”，經中詳細描述了父母恩重難酬，做兒女的應如何報答父母深恩。佛陀還親口說：“今成得佛，皆是父母之恩。人欲學道，不可不精進孝順。”因此，人想學道，孝順非常重要。
而孝順方式，佛教的與世間的有很大不同。佛經雲：“飲食及寶，未足報父母之恩。唯導父母向於正法，便為報二親也。”意思是說，以金銀財寶、飲食衣物供奉，不能圓滿報答父母的恩德，唯有引導他們行持正法，才是真正報答了雙親之恩。有些道友以前常讓父母不高興，也做了讓他們傷心的事，現在懂佛教的道理後，就應該行持善法，並把善根回向給他們——這是我們的報恩之舉，是最圓滿的！
父母教 須敬聽
父母責 須順承
“父母教，須敬聽”：父母教導的道理，必須恭恭敬敬谛聽。父母若有智慧，教得頭頭是道，子女自然會聽，但有些不一定有學問，可他畢竟是自己的父母，所以做子女的也要洗耳恭聽。
現在有些孩子，有了一點學問就傲氣沖天。父母是小學文化，自己是大學畢業，父母給他講道理，他就擺出不屑一顧的姿態：“你連書都沒讀過，還敢教我？我可是了不起的高才生！”其實這樣不合理。一般來講，父母的人生閱歷比你豐富，而且，他在教導子女時心很善良，以慈愛心所引發的語言，肯定有價值。所以，年輕人要好好聽父母教導。如果抱怨：“唠唠叨叨，在講什麼呀？別講了，你吃你的就可以，啰唆什麼！”這不但會傷了雙親的心，自己的修養也成問題。真正有學問的人，父母再沒文化、再怎麼樣，對他們所說的教言，還是會聚精會神地傾聽。但這一點，如今很多人都做不到。
“父母責，須順承”：父母因為你做錯了、行為不如法而譴責你，你必須虛心恭順地聽從，勇於承認自己錯誤。對父母有恭敬心的孩子，在日常生活中，即使父母說的是一般語言，甚至是責備，也會認真聽取。因為“愛之深，責之切”，父母的訓斥是出於愛心，做子女的應該接受。若能如此，對自己也有很大利益。
不僅世間人要順承父母，佛教中不管小乘、大乘，都認為父母是嚴厲對境，即使他們是凡夫，也值得恭敬。尤其是作為出家人，信眾供養自己的錢財，可以給他們使用。以前佛陀時代就有位阿羅漢，父母非常貧窮，他想以衣食供養，但又不敢，於是請示佛陀。佛陀便召集僧眾，並作開許：“假令出家，於父母處，應須供給。”所以，出家人可以對父母進行供養。
一個從小要恭敬父母，父母說什麼都要聽，即使是批評也要認真對待，若能如此，久而久之便會明白，父母的教導很有價值。眾所周知，孟子小時候厭倦學習，有一天不願讀書，就逃回了家。孟母正好在織布，見他逃學回來，一句話沒講，就把織布的梭子給弄斷了（這意味著馬上將要織成的一匹布全毀了）。孟子非常孝順，忙跪下來問：“您為什麼要這樣？”孟母告訴他：“讀書求學不是一兩天的事，就像我織布，必須從一根根線開始，然後一寸一寸地才能織成一匹布，而布只有織成一匹了，才有用，才可以做衣服。讀書也是這個道理，如果不能持之以恆，像你這樣半途而廢、淺嘗辄止，以後怎麼能成才呢？”若是現在的孩子，可能不懂反省自己，一句話就扔給母親：“這是你自己的事。”但孟子的根基畢竟不同一般，他如夢初醒、恍然大悟，從此一心向學，再也不隨便曠課，後來繼孔子而成為“亞聖”。所以，對父母長輩的責備，理應樂於聽受。
我們作為出家人，即便中觀應成派的觀點學得比父母好，但對父母的批評，也要視為一種教誨；縱然學佛多年、廣聞博學，但父母的那種世間教言，對自己的身心仍有幫助。所以，每個人應把“敬聽”、“順承”的道理，用於實際行動中。但很多道友恐怕沒有做到，有的可能在後悔：“如果父母還在，我一定要聽話，可是——下一世再來吧，只有等下輩子了。”會不會這樣？
真的，現在很多人做得不如法。包括一些出家人，可能空性觀得太好了，把父母也“觀空了”，覺得沒什麼，但從世間道德而言，對父母的孝順奉養不能缺少。以前漢地有個懶殘和尚，因為母親就生了他一個獨子，所以他責無旁貸地要負起孝養母親的責任。有時他窮得一文錢也沒有，為了不讓年老的母親挨餓，只有把自己袈裟典當了，買米回來養親。從這些大德的歷史來看，他們對父母是有執著，但這種執著並未影響他們成道。而有些人出了家以後，對父母一點悲心也沒有，這是不應理的。
現在的社會，人們的行為確實不如古代，但這暫時不講了。總而言之，在孝順父母方面，大家應該有一些新變化、新行為！

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今回向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

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