第二課
思考題
7、一個人立足於社會，關鍵起作用的是什麼？你對此有哪些體會？為了教育下一代，你今後准備怎麼做？
8、看了古代子女對父母的承侍，然後再對比現在的狀況，你有什麼感觸？
9、對“居有常，業無變”這句話，請從世間、出世間的角度分別作解釋。你自己做得到嗎？
10、有些孩子看到喜歡的東西，就偷偷藏起來拿走，你如果見到這種現象，會如何教育他？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
這次宣講《弟子規》的目的，就是想挽救下一代的孩子。
大家都清楚，人生非常短暫，而這一生，卻很難學到有用的知識。尤其是現在，多數人並不重視傳統文化，只是一味地追求錢財、地位、名聲，致使倫理道德受到了極大損害。所以，作為大乘修行人，每個人都有責任將有緣眾生安置於佛教的光明大道中，即使與佛教沒有因緣的，也要讓他行持善法、斷除惡行。
在古代，不管老師所教的，還是學生所學的，其目的都是讓人具足善良品德。我們看“教育”一詞：所謂“教”，《禮記》中雲：“教也者，長善而救其失者也。”就是讓孩子增長善法，挽救他的過失。而“育”，《說文解字》中雲：“育，養子使作善也。”意即讓孩子一心向善，形成善良的人格。所以，教書育人的內涵，不僅僅是傳授一些知識，更主要的是教孩子怎麼樣做人。
昨天也講了，在“德”和“才”之間，古人把“德”放在第一。本論雲：“首孝悌，次謹信……有余力，則學文。”《三字經》也說：“首孝悌，次見聞。”要先以孝悌為基礎，再擴大見聞——“一而十，十而百，百而千，千而萬”，逐漸廣學所有的知識和技能。所以，現在的教育次第確實顛倒了。你們也可以看看，任何一所學校的老師，誰把德育放在第一了？老師教書時只看分數，得滿分、成績好的才得獎，但此舉最多只培養了智慧。所以，去年我在智悲學校裡就要求：成績優異者可以得獎，但更重要的，應該鼓勵德育，德行也要分上、中、下三等，分別發給相應的獎品。這樣做，孩子從小會覺得“做好人是有必要的”，讓他腦海裡有這樣一種觀念，才是教育的根本。
我們辦學校、教學生，一定要重視德育。否則，孩子們學了再多知識，也只是增長傲慢而已。有些西方學者經過多年研究發現：一個人在任何社會團體裡生存，真正起作用的，思想和行為的態度占了85％，智慧只占15％。然而，現在人全力以赴希求的是什麼？就是智慧、文憑，但這些能用於生活中的卻很少。就算你讀了大學、研究生，所學的知識能否全部派上用場呢？恐怕也不行。所以，與人交往的過程中，一個人的人格、品行和善心，才是最為關鍵的。
出家僧團中也一樣，有些人雖然學問不高，但人格相當好的話，即使剛開始不被人接受，時間長了以後，人們還是會對他刮目相看，越來越喜歡他。相反，有些人盡管文憑不錯，可交往能力差且傲慢無禮，這樣的人呆在哪裡，也不會有長久的緣分。這個道理，出家人弘法利生時應該了解。上師如意寶生前為什麼特別強調人格？原因也在於此。雖然出家人已遠離紅塵，這些好像可有可無，但要想在寺院長期過這種清淨生活，人格不好的，寺院也不會要，而去社會上弘法利生時，不要說度別人，自己都呆不下去。
我們學這部論典，必須先了解它所講的基本道理。《弟子規》中最開始是講孝順父母，作為學佛的人，對父母一定要有感恩之情。如果對父母置之不理，無所謂的態度，那又如何對所有眾生發菩提心呢？要知道，修菩提心最主要的就是知母、念恩、報恩，倘若對自己的母親都沒感覺，那能否悲憫其他可憐眾生呢？絕不可能！
現在有些人提到父母，就跟其他眾生差不多，這樣的人能不能修大乘佛法？尤其是菩提心能不能在他相續中生起呢？非常困難。只有對現世父母有報恩心，進而了知天下眾生皆為父母，如佛經雲：“一切男子是我父，一切女人是我母。”“若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。”菩提心才能真正生起。
所謂的父母，狹義上講，就是今世雙親；廣義上講，在多生累劫中，每個眾生都當過自己父母，凡是眾生，沒有一個未曾當過父母的。因此，修行人要先孝順父母，進而才能對一切有情生起悲憫之心。
最近，我要求各地的孩子都學《弟子規》。如果從小沒受過慈悲的教育，以完善人格，長大後再去扭轉，恐怕非常困難。只有小時候把這種教育一點一滴滲入心田，長大以後，知識與德行才會用於生活當中，對家庭、團體、國家乃至全世界和平，起到重大的作用。所以，本論講的雖然只是今世的法，但學大乘佛法的人也有必要去行持，以此願一切眾生暫時離苦得樂，究竟獲得圓滿的斷證之果。
大家應該相信發願的力量。早上起來就要願眾生獲得暫時和究竟的利益，晚上睡覺前也要如是回向。不說大的世界和平、國家安寧，我們可以從每個家庭開始，願他們不要整天吵吵鬧鬧。現在的許多家庭，大人天天斗，小孩子互相斗，小孩跟父母之間也在斗……家成了激烈的“戰場”，不平靜、不安寧，這樣的生活也是種痛苦。所以，大乘佛教徒應該默默發願：願大大小小的爭斗與戰亂，全部得以平息。這也肯定能起到作用。所以，我們應通過各種方式來弘揚佛法。
冬則溫 夏則凊
晨則省 昏則定
“冬則溫，夏則凊”：子女對父母應無微不至地照顧，根據春夏秋冬不同季節，給予不同的關心。冬天寒冷，要想盡辦法給父母取暖；夏天炎熱，要讓父母過得涼爽。當然，這裡的“冬”、“夏”，並不意味著只管冬夏，不管春秋。而是要根據天氣的不同，時時看父母有沒有生活上的困難，並給予關心。
藏地經常有這種情況：有些人條件不好，父母冬天沒有厚衣服，還是穿夏天的，特別冷；夏天本應過得涼快點，可還穿著笨重的破衣。從這些父母身上，也能看出子女的不孝。因此，孝順的子女平常要關心父母。
古代有個叫黃香的人，以孝出名。他9歲時母親去世，從此他更細心地照顧父親，一人包攬了所有的家務事。到了冬天，他害怕父親著涼，就先鑽到冰冷的被窩裡，用身體溫熱被子後，再扶父親上床睡下。（不像現在，可以開電熱毯、開暖氣，那時候他只能用自己的身體。）到了夏天，為了使父親晚上能很快入睡，他每晚都先把涼席扇涼，再請父親去睡。黃香小小的年紀，就有這樣的孝心，也使他做人、求學上有所成就，後來他當上了以孝聞名的好官，人稱“天下無雙，江夏黃香”，被列為“二十四孝”之一。像這樣去關心父母，我們在兒時或長大後有沒有做過？每個人不妨想一想。
現在社會好像是相反的：父母給孩子吃好、穿好，什麼都安排好。孩子從小習慣了，長大後也就認為：“我是家裡最可愛的人，所有人為我服務是應該的！”因為生下來就如此，過慣了“小公主”、“小皇帝”的生活，所以從來不會為父母長輩著想。而古代不是這樣，古人的兒時教育，讓孩子長大後就有生活能力，不管到哪裡去，方方面面都做得很好。
所以，我們的教育需要改進，要由家庭和老師做些溝通：孩子在學校時，老師應該教他怎麼樣孝順，早上、晚上如何對待父母，多講“孝”的知識；而在家裡，父母則應灌輸“敬”的道理，告訴他怎麼樣尊敬師長，怎麼樣聽老師的話，怎麼樣團結同學……諸如此類。否則，老師只重視分數，父母也是除了管他吃飯，此外什麼都不過問，一晃幾年，教育的大好時機就錯過了。
大家也可以回顧自己的人生：從小到現在，你是在什麼環境、什麼教育氣氛中成長的？在成長的過程中，你對父母是否始終有感恩之情？現在的教育缺少恩義、道義、情義的理念，這方面甚至是一片空白。既然如此，要一下子彌補起來也辦不到，但我們首先要明白：有些地方需要改革。否則，如果一代一代只追求錢，心中不再有理想，永遠這樣下去的話，珍貴的傳統文化就中斷了，如此前景令人堪憂。
“晨則省”：省，是問候。做子女的早上起來以後，應先到父母那裡問安：“您昨晚睡得好不好？有沒有生病？今天早上覺得如何？要我做些什麼？”
“昏則定”：定，是安慰。黃昏時也要到父母那裡探望，看有沒有什麼事需要做的。比如，父母身體不適的話，要為他准備好藥和開水。
真正孝順的孩子會這樣，早上、晚上都關心父母，可現在的人根本做不到。即使有人認為自己很孝順，也只是把父母送進養老院，每個月寄一點錢，其實這不是孝。以前有人問什麼是“孝”，孔子說：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”意思是，現在許多人認為孝就是能養父母，讓父母吃飽。其實你養狗、養馬也要讓它們吃飽，如果只是給飯吃，而不能真正孝敬父母，那跟養狗、養馬又有什麼區別呢？
所以，子女在物質上孝養父母雖然重要，但更重要的是，要在精神上給予安慰。作為父母，晚年往往會感到孤獨、寂寞，始終覺得自己遭人嫌棄、沒人理睬，因此，子女平時要多加安慰，讓他們開心、高興。其實這也合情合理，我們剛來到這個世界時，不會吃飯、不會穿衣、不會走路，甚至不淨糞也染在父母衣服上，而父母犧牲一切，無微不至照顧我們長大，之後又一直關心我們讀書、成家……到了現在，他們的身體已經蒼老、體力已經衰退，這時候，如果對他們一點都不關心，那真是沒有良心的表現。
當然，出家人離開父母也是沒辦法，如果一直隨順他們，他們不一定讓你出家。所以你是大孝，現在只有閉著眼睛發菩提心、回向了——我看很多出家人臉色有點不對，所以安慰一下啊！
不管怎麼樣，關心父母確實重要。倘若你是在家人，平時一定要經常問候父母。周文王就是典型的例子，有關歷史說：他是聖者，母親懷他時“目不視惡色，耳不聽YIN聲，口不出傲語”，即眼睛不看不如法之色，耳朵不聽不如法之聲，口中不說傲慢之語。後來他成了太子，每天三次去禮拜父王：早上起來，他穿著禮服在門外向父親問安，中午、晚上也是如此。這在歷史上非常出名。
但現在的在家人，不要說一天三次，三個月一次有沒有啊？有些人對父母關心很不夠，好像從降生以來父母從未關心過自己一樣。當然，這也與父母的教育有關，倘若從小就培養孩子孝順，那他對長輩會有恭敬心。其實，恭敬心非常重要，前段時間我去學校時說：“你們做老師的，有一個道理沒有教好，那就是恭敬心。”古人的禮節，往往代表很深的意義。我看過一位教授的演講，他在每次演講之前，都先給台下的人深深鞠個躬。他說：“如果我心裡有傲慢，腰肯定彎不下來。”我覺得他講得非常對，一個人很傲慢的話，根本不會給人鞠躬，甚至連頭也不願點一下。所以，人如果從小懂禮節，對他一生會起到很大作用。
漢地非常講究團圓，一家人共同吃飯時，因為對孩子的寵愛，菜往往先夾在他碗裡：“你是寶貝，最可愛的。”所有長輩都給孩子夾菜。其實不應該這樣，吃飯時，應讓孩子先對爺爺奶奶、爸爸媽媽有種恭敬的表示，就像我們對三寶供養獻新一樣。這樣點點滴滴教，漸漸地，他就會對長輩有尊重之心。否則，現在很多孩子智慧不錯，會打電腦、會上網、會開車……有種種技能，可內在的德行很缺乏。所以有些教育需要調整，不然的話，孩子對父母連基本的感恩心都沒有，更不要說去學佛修菩提心、大空性了。
出必告 反必面
居有常 業無變
“出必告”：作為子女，出門時一定要向父母告辭，不能不告而別，隨隨便便想走就走，否則會讓父母擔心。尤其現在社會非常復雜，治安也不好，孩子到底是出去了？還是……父母不清楚就會擔心。父母的心跟孩子的心完全不同，俗話說：“母心如水，子心如石。”孩子的心像石頭一樣堅硬，對父母總是無所謂，而父母的心卻像水一樣柔軟，始終惦記著孩子。就算孩子已經二三十歲了，按理說不需要擔心，可父母還是放心不下。所以，出去時跟父母打招呼非常有必要。
“反必面”：一旦從外面回來，也要去看看父母，讓他們心安。不這樣做，父母會始終想著：“孩子回來了沒有啊？”
然而，如今很多子女，出門時從不辭行、想去就去，回來時也不打招呼。這就是現在年輕人的行為。
“居有常”：做子女的，居住的地方要固定，不要變來變去，今天在北京、明天在上海；今天在寺院，明天在鬧市……住處若經常變換，父母就會擔心孩子在外面居無定所、到處漂泊。
其實，居所固定很重要。不僅在家人要做到，出家人也應如此，在一個道場的時間越長越好，呆的時間長，說明你在這裡有一分功夫，有一分成就。否則，今天在這裡，明天去那裡，東南西北跑來跑去，恐怕有點問題。有時候我接觸一些想來出家的人，問他到過什麼地方，有的說：“我先在一個寺院呆了三個月；又到東北的寺院呆了五個月；然後去南方的寺院住了兩年；某某佛學院讀了一年半；後來在郵電局呆了三年；老師當了一年；醫生做了兩年……”弄得我眼花缭亂，心想：“這個人到底是干什麼的？在這裡恐怕也是一年半載，能不能呆一個月也不好說。”所以，居所不定有較大的過失。
“業無變”：一個人的學業、事業、道業，最好不要改來改去，一門深入才會有所成就。如果你想學佛，那就好好學顯宗或密宗；在社會上做一項工作，那也好好去做，不要換得太勤了，否則心很難成長起來。所以，人一定要穩重，不穩重的話，干什麼都容易出違緣。這些是做人的基本道理，平時用它來觀察，既可以衡量他人的境界，也可以看出自己的不足。
當然，作為出家人，出去回來都跟父母禀報，恐怕不一定適合。尤其是父母若不信佛教，你這樣做，可能永遠沒機會行持善法了。對這種情況，佛教經論中開許說：可以自己決定。誠如華智仁波切在《前行》所言：既不向父親詢問，也不與母親商量，自己決定一切，遠離世間而前往寂靜地，什麼也不掛在心頭——“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”以此來印證自己修行。到了那時，“寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒”，什麼也不必在乎，在這樣的境界中，就不用天天到父母那裡去了。如果你都出了家，就應該放下一切，沒必要總惦記著家，否則修行容易出障礙。暫時看來這好像是不孝，實際上是大孝，這方面也有許多教證。
不過，世間的做法與佛教的大不相同，尤其在古代，由於交通不方便，父母在世的時候，子女不能住得太遠。以前有個“聶政養母”的故事：聶政是戰國時期的一位俠士，很孝順自己的母親。母親在世時，有人請他出門行俠仗義、打抱不平，他總是刻意回避；當母親去世以後，他才離開家為朋友報仇去了。所以孔子講：“父母在，不遠游，游必有方。”當父母健在時，最好不要遠游他方，如果你有事需要出去，不論遠近、時間長短，一定要向父母說明，以便父母與你聯系。但現在不說也可以，因為每個人都有手機，不過有些人總欺騙父母，本來自己在南方，卻偏偏說在東北……
其實父母是很可憐的，天天記掛著子女：行為不如法的孩子，害怕他在外面打架、做各種非法行；品德好的孩子，那些雖不必擔憂，但還是掛念他會不會生病，正所謂“父母唯其疾之憂”。尤其是出家人，有父母的，父母會一直惦記著：“孩子沒給我打電話三年多了，他現在活著還是死了？如果活著，身體好不好啊？”可能你當時出家他不同意，但實際上——你們不要哭哇，這多不好！
去年我弟弟天天給母親打電話，這方面他還可以，比我強。他為居士林進貨，每次出去都習慣性地“我現在到馬爾康了”、“我到米亞羅了”、“我到汶川了”……後來我跟他說：“你這樣講，母親也不懂汶川是哪裡、米亞羅是哪裡，不如到成都說一聲就可以了。”但他已經習慣了，回來一路上也是不停地匯報。我說：“如果你非要說，說色爾壩、霍西就可以，不要一直汶川、安德……”這方面我確實不擅長，可能是一種習慣吧。有些出家人經常問我：“我要不要給父母打個電話？”我說：“《札嘎山法》裡講了，父母當你死了最好。你以前在家時本應孝順，但當時因耽著事業，沒有好好地盡孝，而現在你出了家，也不一定能做什麼。”有些出家人會不會覺得自己不孝，現在想重新尋找父母？
言歸正傳，這裡講的“居有常，業無變”很重要。作為修行人，行為不要多變，身體也要穩重，住於一處好好修學，最終才會學有所成。否則，今天在一位上師那裡學個儀軌，念幾遍就捨棄了，又尋找另一位上師……自己的課程、儀軌、行為，經常換來換去，這樣恐怕意義不大。其實，能在一位上師面前、在一個寺院裡長期發心，這是一種成就。人生本來不長，所以要選擇最有意義的發心，發心時間也不能太短，這是我自己多年的經驗。尤其在為眾生、為佛教發心時，不要今天在這個部門，明天換一個，過段時間又換一個，這樣心態不穩就不好。
不管出家人還是居士，做人還是要穩重，這方面的功德，《二規教言論》中講得非常清楚。我看現在很多道友不穩重，這是你們最大的毛病。昨天我翻了八年前的電話簿，感覺有些學佛的人變了，包括心態、修行有著翻天覆地的變化，這很可惜！你選擇好一個法門之後，一生中沒必要變來變去，十年前是學這個，二十年後還是學這個，一門深入很重要。所謂一門深入，也並不是只看一部經典、只學一個法，而是你所著重的法不要輕易改變。我有時候覺得自己還可以，二十多年前的課誦，現在仍然天天念。以這種方式，自己所學的知識會用得上。
事雖小 勿擅為
苟擅為 子道虧
雖然是很小的一件事情，也不要不經父母同意就自作主張、肆意妄為。如果隨隨便便去做，將有損於子女的本分。
做孩子的，大大小小的事情都應問過父母，如果自認為有學問了不起，就擅自做主、隨心所欲，這是不合理的。有些人覺得：“我現在是知識分子，父母又沒讀過書，問他干嘛？這個老糊塗懂什麼？”其實不是這樣。父母的社會經驗豐富，尤其有道德修養的，我們去問他，他會有好的建議。佛教的《善生經》中也說：“凡有所為，先白父母。”凡是你要做的事情，先應呈白父母，看能不能做。如果接受了父母的建議，後果肯定非常好，否則不經父母同意就去做，很容易“不聽老人言，吃虧在眼前”。俗話說：“老人走過的橋，比我們走的路多。”“老人吃過的鹽，比我們吃的飯多。”別看有些老人沒有文化，但他吃的苦很多，社會閱歷相當豐富，你若去問他一些事情，就會知道這非常有必要。
所以，子女不要擅自做一些事，尤其是造罪業，假如覺得“這只是小罪，造了也沒什麼”，那問題就很嚴重了。《賢愚經》雲：“莫想諸罪微，無害而輕視。”三國的劉備在離世前，也給兒子留下教言說：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為。惟賢惟德，能服於人。”不要因為罪業小就隨便去做，也不要因為善業小而不去做，只有具賢明、有道德，才能讓人信服、於人有利。
因此，我們平時在生活中，處理各種問題時，應經常請教一些有智慧的老人、有智慧的上師。他們的教導與指點，肯定會對自己有用。
物雖小 勿私藏
苟私藏 親心傷
雖然是非常小的物品，也不要因為它小，就背著父母私自藏起來。如果偷偷地占為己有，會讓父母感到傷心、難過，也會有損你的道德。
這一點，每個人在日常生活中都要注意。有些人可能是習慣了，對別人的東西隨便拿、隨便用，這不太好。尤其是一些小孩，隨便用別人的筆、拿別人的本子，雖然這事很小，但習慣了以後，對一些大的財物也會不在乎。當今社會，這樣的現象比比皆是，很多人對公款公物，私自占用也覺得沒什麼、無所謂，順手牽羊也就拿走了。
有些人甚至對僧眾的財產也這樣：“這是常住的、寺院的，沒事，可以隨便拿。”但這是不是你的？如果不是，就不能裝進自己的口袋，否則，來世的因果非常可怕！佛經中的很多公案，大家也應該清楚，有些人只用了僧眾一點財物，就無數劫在惡趣受苦，至今仍然不能解脫。
然而，有些人是習慣了、不好改，只要看到喜歡的東西，就偷偷地塞進自己包裡。我一個親戚即是如此，每次到別人家，見到自己想要的，連個招呼也不打，藏著就拿走了。所以他一來，我就比較害怕，雖對那些東西不執著，但心裡不舒服。說他偷吧，也不算，有時是公開拿，但有時我也不知道。因為是親戚，又不好說，很麻煩的。這就是從小養成的習慣。有些道友可能也是如此，這樣很不好。如果你要借別人東西，就應該說：“這個我借一下，可不可以？”如果你想要，那就說：“這個給我可不可以？”當面說清楚好一點，否則也是人格出了問題。
所以，大家做人要有禮貌、懂節制，甚至對不合理、不如法的，看也不能看，聽也不能聽，做也不能做。古人言：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”可現在人恰恰相反，對於不合禮教的，又要聽、又要看、又要說，更要去做。這個社會確實已經亂了，想一下子改變過來，非常困難，因為人們都習慣了。北宋時期有個人叫張乖崖，他發現一個小官從庫房裡拿小錢，就狠狠地責備他。小官不以為然：“才一文錢而已，不足道也。”張乖崖說：“一日偷一錢，千日偷千錢，時間長了，繩子能鋸斷木頭，水能滴穿石頭。”由此可以推知，小的惡習漸漸擴大，最後也能毀壞整個世界。
因此，我們每個人，出家也好、在家也好，自己的不良行為，應當盡量改正。而身邊的孩子，也要讓他接受這種教育，以令其逐漸成為一個有用之才。在此，呼吁大家盡量挽救下一代，否則，他們有智慧卻無德行，今後在社會上將寸步難行。倘若這種無德的智慧付諸於行動，對社會不但無益，反而有極大的損害。我們不願意看到那樣一個社會，所以希望每個人能自覺遵守道德規范，慢慢散發出慈悲和愛的光芒，到那時，大乘佛法也就能在世界上弘揚開來了！

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今回向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

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