昌臻法師:怎樣看待命相、風水和鬼神問題?


 2009/12/28    熱度:11595    下載DOC文檔    

(昌臻老法師2003年12月講於四川樂至報國寺)

[編者按] 本文是昌臻老法師最近開示的提綱;經老法師恩准公開發布。文中,昌臻老法師現身說法,令我們明白何謂真正的正信佛教。願我們從此文中獲得正知正見,明因識果、持戒修行,以至破迷開捂、了生脫死。本文已經過老法師的審定。

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昌臻法師講開示近照

開示緣起


學佛從做人下手,止惡行善,明因識果,持戒修行,以至破迷開捂,了生脫死。這是正信佛教共同遵循的原則,它又是正信佛教區別於外道、迷信的分界線。修學淨土法門也不例外。

因果是佛法的核心問題。不明白因果很難真正懂得佛法;不相信因果很難獲得佛法的真實受用。虛雲大師說:“因果二字,把佛所說法包括無余了。”又說:“因果二字,是一切聖、凡、世間、出世間都逃不了的。”(見《虛雲法師開示錄》)

四谛法是講因果規律。因果分為兩類:一類世間因果,是污染的因果。眾生種煩惱惑業的業因,受生老病死六道輪回的苦果。是自種因,自受果。一類是出世間因果,是清淨的因果。修行人種的是持戒修行、參禅、念佛等清淨的因,結的是了生死、出輪回的清淨果報。是修因證果。所以,印光大師說:“諸佛成大覺,眾生墮三途,皆不出因果之外。”(見《印光大師嘉言錄》)

下面這首偈頌,是對貫通三世的因果律的概括:

欲知前世因 今生受者是(果報)

欲知來世果 今生作者是(業因)


它主要說明兩個問題:

1、 因果相續,貫通三世,不會中斷。我們今生所受吉凶禍福,都是自因自果。明白此理,自然不怨天,不尤人。

2、 我們時時處處都在受果報,時時處處又不斷在種因在結緣。因緣改變了,果報也會轉變。佛法講的因果律是活潑潑的,和看相、算命講的“宿命論”、“鐵板數”完全不同。佛法認為“命運”是可以改造的,改造命運的關鍵在“心”。“命由心造”、“相隨心轉”、“一切唯心造”嘛。明白這個道理,知道吉凶禍福,不是命相風水所決定的,也不是鬼神能操縱的。自然不迷信命相、風水,不依賴鬼神了。今天,有些學佛的人,到處看相、算命,怕鬼怕神,就是不修省心地。這算正信佛教嗎?

我們觀察一下,社會上各種各類的人,有的擁有億萬財富,有的三餐不飽;有的健康長壽,有的多病、短命;有的相貌端正,有的相貌丑陋 。怎麼解釋呢?就拿同胞的兄弟姊妹,甚至是雙胞胎,相貌雖相似,而一生貧富苦樂懸殊。研究遺傳基因的人,也無法解釋。只有佛法才能說明它的所以然。這些人“緣”雖相同,“因”卻不同。“因”是過去生中自己種的,是主要的。“緣”是今生得之於父母的,是次要的。

我們這個“色身”叫“報身”、“果報身”,就是來受善惡果報的。果報分正報、依報。正報包括相貌好丑、壽命長短、富貴貧賤等。依報包括家庭環境、眷屬子女、生活享用等。正報有福,依報必定豐富圓滿;正報無福,依報必定貧苦惡劣。依報隨正報轉,所以說“欲知前世因,今生受者是”(果報)。今生的億萬富翁是前生大種布施因獲得的。今生多病、短命,是種殺業得來的。都是自因自果,自作自受。明白這個道理,就不用怨天尤人。

今天,佛門內對於因果問題,存在兩種錯誤知見:

1、認為因果是佛法中低層次的、帶迷信色彩的說教。目前教內戒律松弛現象比較突出,這和不明因果、不信因果有直接關系。虛雲大師早就提出修行的先決條件是“深信因果,嚴持戒律”。因為一個不明因果不信因果的人,很難嚴持戒律。

2、誤解因果,把佛法的因果律庸俗化。有的人信因果,也怕犯因果。在涉及個人吉凶禍福的事,怕犯風水,犯流年,怕鬼神降罪等,怕的東西還不少。處理問題,往往采用求簽、卜卦、看風水、看流年等。這完全是不明白因果律,以致誤解它,並把它庸俗化。

下面分別說一下這三個問題

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命相問題


算命、看相的理論是來源於《周易》,宋代陳希夷的《心相篇》,邵康節的《皇極數》等是著名的專著。它通過觀察生庚、面相,說明吉凶禍福。有的比較靈驗,在民間廣泛流傳。從佛法觀點看,它雖能說明事物的現象,如斷定人壽命,也比較准確,而未觸及事物的本質。為什麼某人有短命的相?不知道。有什麼辦法挽救?更不知道。這是知其然,不知其所以然,是不究竟的說法。佛法不同,它是從根本上揭示命相的由來和原理,並能提出改造命運的方法。卻不主張算命、看相,認為是捨本逐末,徒勞無益的。
下面舉幾個事例說明:

例一:明代袁了凡遇雲南孔先生斷他終生命運,驚人的准確。後來,雲谷禅師教以造命之學,培福積德,改變後半生命運。孔先生的判斷從此完全不靈了。孔先生斷定他不能考中進士,結果考中;說他做官只到知縣,結果升到兵部當官;說他無子,結果生二子並都成才;說他壽命只53歲,結果活到74歲。孔先生精通邵康節的皇極數,是非常高明的相士,斷人吉凶禍福十分可信。為什麼他說袁了凡前半生那樣靈驗,後半生完全不靈?不正說明命相之學是知其然,不知其所以然嗎?

例二:《德育古鑒》載,明代正德年間,安徽茶商王志仁,四十歲還沒有兒子。那一年快過年了,他去請一著名相士看看明年能否生個兒子?相士一看就說,你還想兒子?你過不了年就有大難要凶死。他聽後非常震驚,趕赴外地去辦理結帳手續。回家途中,住宿旅店,傍晚時想到自己命將盡,惶惑不安,沿河散心,這時忽見一年青婦女抱著小孩一邊哭一邊跑向河邊投水自盡,他一見便大喊“救人”,並願出二十兩金子救人(注:那時的金子成份不純),重金之下便有人下水把那婦女救了起來。詢問婦女因何故尋短見,婦女哭述因賣豬受騙,所得銀子全是假的,怕丈夫回家生氣要打她,不如一死了之。茶商見狀,如數將價款送給那婦女。這婦女萬分感恩,問明茶商姓名後回家。第二天,她丈夫回家知道了這些情況,非常懷疑,一定叫她帶路來找茶商。這一天,天色已晚,茶商已經睡下,婦女來到茶商住處前去敲門,茶商在室內說,你是單身婦女,我是單身男人,又在黑夜,我不能開門。婦女說是同丈夫一道來的,茶商這才起床開門。正當茶商起身離開床時,床旁的圍牆突然倒塌,床當即被壓垮!眾人大驚,為茶商慶賀:做善事,免災難。茶商回家過年後,又去找相士。相士說,你有大陰德,這一下你不但不會死,還要享高壽。果然,他後半生不僅生了十個兒女,還活至96歲,而且晚年福報非常好。

例三:我自己的一段經歷。

我十二歲時,祖父、父親帶我去請著名相士王玉溪看相。王有學問,有著作。他看相作出判斷後,總要寫一份他的判斷並蓋章後交給求看相的人保存,以示負責任。當時傳說他作出的判斷就如象法庭的判決書那樣,斷生死如神。他斷定我要短命,活不過十五歲。當時在場的父輩們問他,如果為我培福積德,並求佛菩薩加被,可否延壽?(在這以前,就有多位看相算命的都說我要短命,家裡已曾讓我在文殊院皈依並做“出家”儀式。)王考慮後回答可延至二十歲。又問可否再延長?王不回答了。當時父輩們非常焦慮,我自己也很恐懼。從此家裡長輩們教我念“大悲咒”和觀世音菩薩名號,常告誡我要隨時將“死字頂在頭上”,並為我做大量放生等功德。同時外祖父還常常用他年青時的一段經歷教育我,教育我要樹立改造命運的信心。
我外祖父於清朝末年在開封參加舉人考試,考試完後,有一天上街散步,看見街上有不少看相算命的,很熱鬧。於是他打聽:哪一家算命最好?旁人告訴說:北京的慶雲子是最好的。他一看慶雲子的門前排著長隊,於是便去排了起來。輪到他進門後,一位貌古神清的老者看了他,說了兩句話,第一句話是:恭喜你,你這回考中了。第二句話是:你要短命,活不過36歲。說完這兩句話後就叫交錢走開。外祖父一聽,認為只不過是些江湖騙術,還後悔不該來算命。回家後,也不再將此事放在心上。誰知等待約兩個月後收到通知,考中舉人。這一下他才突然感到驚恐:慶雲子既然能斷准考中舉人,短命也難逃脫呀!這時他的父兄教他造命之學,要他發善心、積功德。並拍一張照片將這事和自己發的願寫在上面,掛在書桌旁,隨時警省。這樣做後,心裡踏實,逐漸不怕了。

到他36歲生日那年,幾位好友約他乘滑竿去外地游玩,行至中途,所乘滑竿雙側均突然折斷,將他重重跌在地上,猛然醒悟:已轉重罪為輕報了!

我回顧往事,今天能活到87歲,實出意外,深感佛菩薩加持,父母的培植!唯有認真持戒修行,積極弘法利生,以報四恩於萬一。同時更加深信“相由心生,相隨心轉。”

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風水問題


命相是解釋正報的,風水是解釋依報的。風水是觀察陽宅(活人的居住)和陰宅(埋葬死人的地方)吉凶禍福。佛法認為依報隨正報轉。正報有福,依報必然會好;正報無福,依報必定壞。所以,風水家常說:“吉人居吉地。”和“求陰地不如求心地。”這“吉人”、“心地”就是指的“正報”。說明依報隨正報轉。正報是主要的,依報是次要的。舉例說明:

例一:宋朝范仲淹,年青時貧窮,後來做了官。他很孝順,請風水家看母親的墓地,風水家說他母親的墳是“絕地”,他家會斷絕後嗣,勸他遷移。他說既然是絕地,也不應別人去受;如果我該絕後,遷墳有什麼用?結果沒有遷墳。另外,當時蘇州有座著名風水寶地——南園,范仲淹正在做宰相,又是蘇州本地人,於是許多人勸他把南園買下來做公館,以利後代出人才、做大官。范仲淹說,一家人發富貴范圍太小,於是他買下南園辦了“蘇州書院”,培養出不少人才。他死後,兒子范純仁依然又做了宰相,而且世世代代人才輩出。80年代《人民日報》海外版登載,僑居世界各地的范氏子孫一百余人在台北集會,紀念范文正公誕辰一千年。印光大師說,范氏家族興盛將近千年,是“積善之家,必有余慶”的最好證明。也說明與風水無關,因為風水是有形的,滄海桑田,風水怎能保持不變呢?因果就不同,縱經百千劫仍起作用。佛經說:“假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。”這首偈語說明,即使經過百千劫之久,所造的業因也不會亡失,一旦因緣結合,自種的因還是自食其果。

例二:30年代,四川軍閥把儀隴縣朱德家的發墳挖掉。文化革命時,紅衛兵把奉化蔣經國家的發墳挖掉,但對他們都沒有影響。這也說明正報的福澤還未享完;依報是次要的,並無大影響。
四川軍閥李某某,30年代駐防新津縣。據說宋美齡的祖先宋灏,清末任新津知縣,他夫人死後安葬在此,風水家說這座墳是“男作公侯女作妃”的大發墳。李某某聽說這座墳有如此好的風水,把墳挖開,想據為己有。後來蔣介石的勢力進川,他只好將這座墳重新修復。但宋氏家族並未因此受到什麼影響,也說明正報的福澤未盡。

例三:

我家在成都市的住宅,是一所鬧狐仙的凶宅。我祖父在清末經人介紹買下江蘇某人自建的住宅,後來才知道這住宅常鬧狐仙,很不安寧,接連不斷出災異,有人上吊自殺等。住宅花園內有座古典建築風格的“大仙樓”,有窗戶但無樓梯,四周樹木茂密,顯得很陰森。但我家從清末一直住至1950年出賣住宅,均未出現什麼怪異的事。

一次,我母親在夢中忽見“大仙樓”的樓窗打開,一位古裝婦女飛身下來。她心裡明白這就是狐仙,非常恐懼,趕緊持念觀世音菩薩名號。這時聽見有人敲門,心裡更緊張。再一看,那位古裝婦女已站在室內自己面前,態度非常友好地說:“我們是鄰居,相處多年,你家福德很厚,我們都沾光。不過我們要分手了,特別來辭行。”說完,不見。此事父母親常用來教育我們,讓我們懂得“作善降祥”和“依報隨正報轉”,是真實可信的。

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鬼神問題

娑婆世界是凡聖同居土,既有佛菩薩,也有鬼神同我們在一起,無時不在,無處不在,並不奇怪。鬼神道的眾生,也分善惡,各司其職,扶善懲惡。

《太上感應篇》裡說“夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之;或心起於惡,惡雖未為,而凶神已隨之。”說明我們起心動念,都在鬼神鑒察之中,吉凶禍福便已確定。

我們學佛的人必然受到鬼神尊敬、擁護。佛經說,受過五戒的人,能認真守好一條戒,便有5位護戒善神守護;能守好五戒,便有25位護戒善神保護你。守戒的人,還有什麼惡鬼惡神敢來侵犯你呢?

《念佛十種功德》(全文點擊進入)第四條說:“念佛之人,光明燭(照)身,四十裡之遙(遠)。一切惡鬼,皆不能害。”《蕅益大師文選》載,安徽省桐城縣甲乙二商人,外出經商,後甲病死異鄉,乙將甲安埋並帶回遺物交給甲妻。甲妻以其夫年青體健,怎麼突然死去?懷疑乙謀財害命。乙深受委屈,又無法證明。便去甲墳前痛哭,傾訴蒙冤。忽然甲的聲音附耳說:“你對我有恩,我妻冤枉你,我可以附在你身上,回家解釋清楚。”乙便同意與甲折回,一路上甲和他對話,和生前一樣,不過只聞其聲,不見其形。一次,乙偶然失腳幾乎跌倒,不覺念一聲“阿彌陀佛”!這時甲用驚恐的聲音在遠處說道:“你怎麼放光嚇我?”乙聽到念佛能放光,又連念幾句佛號,這時甲的聲音距他更遠,甲說:“你念佛時,胸前放出光芒,我沒法靠攏你身邊。請你回去告訴我妻,叫她到墳地來,我向她解釋清楚。”乙便照辦。通過此事,使乙深感佛力不可思議,棄商出家,後成高僧。從這事看出,念佛一聲都把鬼魂嚇跑,何況經常持戒念佛的人,怎麼還會受鬼神侵害呢?

當然,如果我們不持戒修行,護戒善神離開,惡鬼惡神會跟隨你、欺負你,這也是可能出現的事。
《緇門法戒錄》載,宋代某高僧,一日在寮房入定。定中見寺內二僧在閒談,有些鬼神在旁聆聽並頂禮。過一陣又怒目而視,並責罵他們。後二僧離開,鬼神也走了。出定後,去問二僧剛才談些什麼和他所見情況。二僧聽後深覺慚愧說,他們開始談的是修行,後來談的是世俗事。

蓮池大師《竹窗隨筆》記,某寺一僧患病快臨終,當時寺內正放焰口,來一些鬼魂向他說,金剛上師戒行不清淨,佛事不如法。我們趕來求超度,毫未受益,准備把他拖下法台,叫他同去。這事告訴我們,戒行不清淨的人,做佛事也是造罪業,會受鬼神欺侮。

我來報國寺,有人和我談過鬼神和奇異事情。記得有人說,我住的寮房陰氣重,有鬼怪。還有人曾親見一個穿白衣的從天井飛下來。有個曾任侍者的告訴我,他親耳聽到鬼哭,很淒慘,還有些諸如此類奇奇怪怪的事情。我來報國寺已經十一年,這十一年中從未看見什麼鬼怪,也從未聽見鬼哭。娑婆世界既然是凡聖同居土,也有六道輪回,就必然有鬼神,鬼神無處不在,報國寺也不可能例外。怎樣看待鬼神問題?作為佛弟子,只能依照佛陀的教導,決不能道聽途說,去搞迷信活動。

附帶說一下做夢。凡夫的夢大多是妄想所生,妄想愈重夢也愈多,內心清淨夢也會減少。嗔恨心重多恐怖夢,YIN欲心重多YIN穢夢。認真修行夢會逐漸減少。參禅的人,掃一切相,所以說“佛來佛斬,魔來魔斬。”因為“凡所有相,皆是虛妄。”淨土是有宗,所以發願文裡“願禅觀之中,夢寐之際,得見阿彌陀佛金色之身,得歷阿彌陀佛寶嚴之土,得蒙阿彌陀佛甘露灌頂,光明照身,手摩我頭,衣復我體。”能做這種夢說明念佛有一定功夫,是往生的保證。其他由妄想產生的夢,不能說明什麼,更不應執著,亂加附會。這對修行不利。

以上是我個人對命相、風水、鬼神的一些看法,供同修們考慮。有錯誤希指出,並盼展開討論。究竟什麼是正信佛教?它和迷信、外道怎麼區別?對於命相、風水、鬼神這些問題應當怎麼看待?通過充分探討,達成共識,樹立正知正見,批判邪知邪見。對於道風、學風,對於修行,是十分有益,非常必要的事。

(講於2003年12月中旬)

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