念佛求生淨土 必具真信切願
——2007年秋季佛七講話提綱
釋昌臻

　　念佛法門的三資糧（三要領）是信、願、行。今天著重談信、願問題。大家都修淨土，當然有一定信心，說願，每天都在發願。但是，信得真不真實，願得懇不懇切？這就值得思考。現在和大家一起學習祖師有關真信切願的開示。

　　明末高僧、淨宗九祖蕅益大師說：“得生與否，全由信願之有無；品位高低，全由持名之深淺。”（“持名之深淺”，指念佛功夫，達到功夫成片或一心不亂。）又說：“信得決（堅決、堅定），願得切（懇切），雖散心念佛，亦必往生；信不真（真實），願不猛（猛烈、強烈），雖一心不亂，亦不得生。”

　　近代高僧、淨宗十三祖印光大師說：“念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生；得一心，若無信願，亦不得往生。世人（指一般人）多注重一心，不注重信願，已失其要（沒有掌握淨土法門的要領）。而又生出‘既(然)未得一心，恐不得往生’之疑,則完全與真信切願相反矣。”

　　（但請不要誤解兩位祖師的意思，不是說念佛不重要，而是說“一心不亂”並不是往生的必具條件。否則，淨土法門變成“難行道”，中下根性還能往生嗎？）

　　一、念佛求往生，就不應怕死，怕死會障礙往生。

　　有些念佛同修，平時也發願求往生。一旦檢查是癌症，便改念藥師佛，求消災延壽。有的就先念觀音菩薩，求救命，到最後，再念阿彌陀佛，求接引往生。結果，還是死了。死了當然不可能往生，因為你自己信願動搖，不願往生嘛？！

　　印祖說：“念佛人有病，當一心待死（意為一心求往生）。如世壽未盡，反而速愈。因為全身放下求往生，最能消業；業消就病愈。如世壽已盡，必然往生。如只求病好，假使病不能好，當然不能往生，因你不願往生嘛。這些道理都不明白，豈能得到彌陀願力接引？！”

　　我們都是凡夫，不知道自己世壽還有多長，一旦病了，只能發願求生淨土。如壽未盡，反而好得快。如壽已盡，必定往生。

　　還有，真能發菩提願求生淨土，就是心與佛合，定業都可改變。淨空法師三十幾歲時，在台灣有著名相士給他看相，說他45歲要死。他認為說得頗准，因他父親和伯父都是45歲死的。他到45歲那年，就一心念佛，發菩提願，求生淨土。結果患了一次小病，便過了。從此身體就改變了。

　　不學佛永遠不了解生死的真相。有些說：“人死如燈滅”。死了便了。這是斷滅見，是邪見。當代大文豪巴金久病，最後想“安樂死”。他雖學識淵博，但不信佛法，不明生死真相。“安樂死”是自殺，必墮惡道。

　　有些說，人死又變人。這是常見，也屬邪見。過去曾有綁赴刑場的死囚，臨刑前還大呼：我不怕，二十年後，我又是一條好漢。

　　“業力支配生命的軌跡（輪回），願力改變生命的方向。”不學佛對此永遠無知，更無法改變。學佛方知，生死是小苦，輪回才是大苦。念佛生淨土，就是要了生死，出輪回。也才知道，“十法界不離一念心”，“業由心造，業由心轉”。業雖是過去造的，但造業、轉業都在自心。印祖說：“心造地獄，臨終地獄相現；心造佛國，臨終佛國相現。”五逆十惡的人，臨終地獄相現，此時善知識，教以忏悔念佛，求生淨土。也能蒙佛慈悲接引，帶業往生。這是由“業力支配生命軌跡”，轉變為“願力改變生命方向”的事例。

　　這就很清楚，想了生死，出輪回，不學佛，決不可能。想今生了脫，不仗佛力，求生淨土，也很難很難。印祖說：“來生得人身，比往生淨土還難。”因為只說今生殺生吃肉這一項罪，就得先到三惡道償報。往生是仗佛力，還可帶業往生。（《印光大師文鈔》第三編，復李正智母書）

　　所以，祖師大德教導我們，學佛的人必須把“死”字頂在頭上。這樣，生死念才緊迫，信願才容易真切，念佛才易感應道交。

　　二、念佛求生淨土，必須一切放下，有一點放不下都會障礙往生。
　　
　　舉一現實事例：四川德陽市一位女居士。公務員，夫妻都信佛，退休後更互相勉勵，一心念佛，求生淨土。一天晚上，她靜坐念佛，看見阿彌陀佛來了，問她願不願往生淨土？她說當然願意。那幺現在往生好不好？她便遲疑了，心想幺女個人問題還沒解決，我怎幺放心得下。又不好說出口。這時，佛一笑，就不見了。很後悔，後來她的先生吸取這一教訓，就往生了。（印有資料送給各位）

　　其實，這類問題，哪家都有。比如，兒女的讀書、工作、房子等等說不完的問題。有些人直到臨終，還有放不下的問題。怎幺辦？古德說，學佛是一番脫胎換骨的大事。“從前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生。”用現代語言說，就是世界觀的改造。什幺是佛法的世界觀？《金剛經》的四句偈就是：

一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀

　　“有為法”指有生有滅的世間法法。夢、幻、泡、影，比喻它有而非真。如露如電，比喻他剎那無常。對於宇宙人生，都應作如是觀。沈家桢老居士，在美國講《金剛經》，編了四句偈，概括社會上一般人的世界觀。勸人對照參究，便易醒悟。偈曰：

權勢及財富 佳偶並子女 凡此皆真實 爭取並保持

　　“權勢及財富”，指升官發財。“佳偶並子女”，指滿意的夫妻和子女。“凡此皆真實”，這些看得見摸得著的，都是千真萬確的。正是把夢、幻、泡、影的事，當作真實的。把剎那無常的事，當作永恆的。一輩子都拼命去爭奪，還想永久地擁有它。結果，一日無常到，都是“萬般將（帶）不去，惟有業隨身”，又有誰能例外呢？

　　下面介紹沉家桢老居士的事跡。他是這樣勸人，自己也是這樣實踐的。他五十年代，在美國和朋友集資創辦一家油輪公司，從事遠洋運輸。他本來學佛很虔誠，後來事業興隆，成為大老板。這時，他便退下來，一心學佛。把所獲得的一筆巨額財富，幾十億美金，也不用於再投資，也不修建高級別墅，也不把兒孫留在身邊，晚年共享天倫之樂。他把絕大部份財富用來做佛教及社會公益慈善事業，少量用於子女和他夫妻的生活。舉一件事說，他在紐約修建兩座宏偉的寺廟，一是大覺寺，一是莊嚴寺。他夫妻倆在莊嚴寺內，修幾間平房，住在那裡無掛無礙地修行。他的夫人前幾年安詳走了。他還健在，已九十多歲，身體健朗，還在努力修行，將來必獲大成就。

　　這就是按佛法的世界觀，來看待和處理人生的一切問題。所以，什幺都放得下，興旺發達的事業放下了，巨額財富放下了，兒孫滿堂放下了。並且還把帶不走的巨額財富，轉化為能帶走的福德資糧。真是具有大智能大福德，是善於學佛的典范，值得學習。

　　以上說明，真信切願，是念佛往生的關鍵問題。

　　希望各位同修，要認真領會祖師大德的開示，在真信切願上多下功夫，樹立佛法的世界觀。這樣，今生了生死，生淨土，定有保證。願與大家共同勉勵！

（樂至報國寺《蜀中淨土》網 2008.1.17）