這個問題，你自己已經解答了。以投資的心態，這是世間事；而非投機心態，就不是世間意，這就可以。投資的心態，就決定沒有得失心。如果股票漲了就歡喜，跌了就愁眉苦臉，你就不可以做。世間事，佛舉的例子很多，我們世間生活的習慣、工作交際應酬、婚喪嫁娶，都是世間事。世間事可以做，為什麼？《華嚴經》上講「事事無礙」。障礙發生在哪裡？在「世間意」。「世間意」是自私自利、是非人我、貪瞋癡慢；說得更清楚、更簡單，你對於世間事還很在意，這稱作「世間意」。如果你對於世間事全不在意，不放在心上，就是沒有世間意。沒有世間意，為世間事，這是佛菩薩示現。我們跟佛菩薩不同，世間事雖然相同，佛菩薩沒有世間意，我們有世間意，無論在生活、工作、交際應酬上，我們都很在意。在意，就是凡夫；不在意，就超凡入聖。學佛就要在這個地方學。

經商、賺錢是世間事，如果念念求發財，想自己享受，或讓兒孫享受，這都是世間意。李木源居士講，新加坡有個很成功的商人叫陳嘉庚，這個人是白手起家，發了大財，可是他的財完全用在社會，幫助社會苦難的人。他很有智慧，要幫助一般人接受好的教育，所以辦了很多學校，培養人才。自己的生活非常簡單、刻苦，晚年檢查身體，營養不良。他的兒子有一次被人綁架，寫信要他拿錢來贖，他回信給綁架的人，「你把我兒子殺掉好了，我不會給他一分錢，我的錢都用在社會慈善事業，決定不給兒女」。土匪接到這封信之後，把他兒子放了。這個人是菩薩示現，絕非凡夫，這就是「可得為世間事，不可得為世間意」。商人像他這樣，賺錢不是為自己，是為世間許多苦難人，就對了。

只要沒有世間意，真誠、清淨、平等、慈悲就現前。壞就壞在被世間意障礙了，起心動念都有得失心，這個念頭是世間意。所以學佛，無論男女老少，各行各業，只要認清楚，我做的這個工作是為社會大眾服務的，是為一切眾生造福的，這就沒有世間意。大小事情是為自己，為自己名聞利養，為自己的得失，這就是世間意。譬如出家，念念要顧自己的道場，念念要把信徒抓住，這都屬於世間意。

釋迦牟尼佛當年在世，沒有這個念頭，只是教化眾生，勸導眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡為聖。釋迦牟尼佛一生沒有自己的道場，樹下一宿，日中一食。中年以後，法緣殊勝，有十六大國王護法，提供修學講經的場所。而佛與弟子們只是有使用權，所有權是屬於這些國王大臣的。

佛教傳到中國來，早期出家人雖然接受皇帝、大臣、長者的供養，道場都不是屬於某一個人的，所以在中國常講十方道場。這都是世間事，決定沒有世間意，所以他們修行有成就。現代出家人成就比不上在家人，就是世間意太濃了，超過在家人不曉得多少倍，得失看得太重，所以修行不能成就。

因此，我最近深深感到，出家人建道場，最好道場的房子是租的，死了之後，什麼牽掛都沒有，也不會有人爭。道場是自己的，將來就有很多徒弟要爭、要霸占，出家的心就不善了。所以，沒有道場最好，什麼事都沒有，不造罪業。我們在海外的道場，都交由居士去建立、管理，道場的會長、副會長全是在家人。出家人不管事，只是講經、教學、領導大眾念佛；除此之外，出家人沒事，心才會清淨。所以，世尊當年的示現很有道理，他給我們做了最好的榜樣。懂得這個原理原則，無論哪個行業都能修清淨心。