好，請看下面：【心無常主，類商賈而處處奔馳。身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身。四海波濤，孰計別離之淚。峨峨積骨，過彼崇山。莽莽橫屍，多於大地。向使不聞佛語，此事誰見誰聞。未睹佛經，此理焉知焉覺。其或依前貪戀，仍舊癡迷。只恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久。三途惡報，還自受之。痛不可言，誰當相代，興言及此，能不寒心。是故宜應斷生死流，出愛欲海。自他兼濟，彼岸同登。曠劫殊勳，在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。】
　　好，這一段進一步描述人的身心的苦況。前面談到身體的生老病死，下面這一段談心裡的煩惱。
　　“心無常主，類商賈而處處奔馳。身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身。四海波濤，孰計別離之淚。峨峨積骨，過彼崇山。莽莽橫屍，多於大地。向使不聞佛語，此事誰見誰聞。未睹佛經，此理焉知焉覺。”好，我們來看：“心無常主”，這個“心”是指什麼？是指我們六識的心，它沒有一定的主宰，我們講這是虛妄心，它是隨著境界去轉的。我們這個妄心，每時每刻都在向外馳騁，去攀緣色、聲、香、味、觸、法這六塵的境界。佛經裡面講心：一個是指肉團心，就是我們生理上的心——心髒；一個是指攀緣心、虛妄心——就是我們六識的心；還有就是我們的妙明真心、我們的常住之心。所以心的內涵我們一定要把握住，這裡面具有佛法心性上的奧妙。我們的妄心是生滅的，是不住的，所以它不常。但是相對於不常的妄心、生滅的妄心，還有一個不生滅的真心，對這個有時候我們很容易迷惑。
　　在《楞嚴經》裡面，波斯匿王跟佛之間有段對話，就談到真心和妄心的關系問題。當時波斯匿王也覺得生命無常。佛就問，你的生命是不是也是變異的、敗壞的？波斯匿王說他相信這一點，因為他從小到老，感覺十歲的時候比一歲的時候要衰老，二十歲時比十歲要衰老，直到他今年六十二歲的時候，那比青壯年時更衰老了。衰老了一定要走向死亡，所以他認為人是會死亡的。那麼死亡的時候，對於這種不死的東西，他不能了解。所以對那種斷滅見，他覺得是有道理的，人是要死的，所以心也就沒有了。佛見他有這種疑惑，就對他循循善誘，開示他當下不滅的、不受生滅的那種見性。這個識是變的，能見的見性是不變的。所以問：你什麼時候見過恆河？他說在三歲的時候，他母親帶他去禮拜耆婆天的時候，他就見到恆河，到了十歲、二十歲，他常常就見恆河。好，佛就以這個來講，你在十歲的時候，二十歲的時候，乃至六十二歲的時候見恆河，你的身體隨著你的年齡在變老，這是你能夠看得到的。然而你在十歲的時候見到的恆河和你在六十二歲見到的恆河，你的見性有沒有衰老？這個見性有沒有隨著你的面皺，你看到的恆河水它也發白面皺？你十歲見到恆河和你六十二歲見到恆河是一樣的，沒有衰老的過程。你的身體是生滅的，隨著你的死亡而終結。但你不生滅的東西——見性，就不隨你身體的生滅而終結。所以見性——能見之性是不生滅的，他永遠存在。你的身體是生滅的，是會死亡的。是不是這個道理。當下波斯匿王就明白，真的是在生滅的身心裡面有一個不生滅的見性，這就是我們輪回的道理，生命是要延續的。
　　所以不生滅的就像主人，生滅的就像客人，主人常住，客人會離開、會生滅。從這裡我們來觀察心——心無常主，心無常主就像風裡的一個蠟燭，它會一閃一閃的；就好像水上的波濤有高下、生滅。而且這樣的一個心，又分了六根，就好像一個家庭有六個門戶，這六個門戶又能產生六個兄弟，就是六識。這六識一定是非常撓亂的、干撓的，它一定是向外追逐的。這個眼根一定是要看外面的顏色，追逐外面的顏色，而耳根一定要追逐外面的聲音，所以就處處奔馳。這就是我們的妄心，叫心猿意馬，它的特點是他住不下來，一定向外跑。而且它的眼識、耳識、鼻識、舌識都是無常的。你這個舌頭嘗一個東西，當你身體比較好的時候嘗得很甘美。但同一個東西，你生病的時候一嘗就不好吃、很苦。是不是那個東西有甜有苦呢？不是，是我們的舌識變化無常所導致的。所以這沒有主宰的、不能常住的妄心就好像商人在到處奔波。商人憑什麼奔波？哪個地方有利益，他就跑到那個地方去。所以我們為什麼活得很累，內心非常焦慮？這個心沒有一天安頓下來。佛教修行就是要修這個心，就是把這顆心猿意馬的心收攝過來，把它契入到我們的妙明真心，融合一處，不要亂跑。一個對佛法沒有修行的人，他對心的狀態是一概不知道的，因為他整個六根追逐外面六塵產生六識，整個就是在那裡顛倒過日子。但是我們如果修點行才會知道，我們的心是這樣的狂野，是這樣的如激流水，湍急得很。是那樣地充滿著貪、瞋、癡、慢、疑的煩惱。
　　我們知道這個心是這種狀態，還幸虧修行有所進步，你沒有通過修行，沒有通過念佛，連心裡的狀態都不知道。進一步我們要控制住這個心，安住這個心。凡夫眾生是一點辦法都沒有的，所以任這個狂心奔逐在外面的五欲六塵裡面，造作種種的惡業。造作惡業就身無定形，身就是我們四大的這個身體，它沒有一定的形貌。一個人不是固定永遠是這個樣子的。一轉身就改頭換面，別說轉身，就是今生隨著你的善惡業，原來你比較善良的時候長得就比較好看，以後越來越惡的時候，今生都變得面目猙獰，面相都變化了。更何況隨著多生多劫乃至今生的善惡業輪轉在六道裡面。今生可能是人的面目，下輩子可能變成馬了、變成豬了。今生由於心還直一點，還能夠站立起來。如果今生在人身裡面心很橫，蠻不講理，心橫身體就橫，那你就變成橫行霸道的畜生了。
　　所以輪轉六道裡面，這個身體就好像一個房子，你善業多，你住的房子就是高樓大廈、海邊別墅，很滋潤；等一下子你惡業多，你就住一個小茅屋、貧民區，周邊都是垃圾。所以房屋頻頻地去遷徙。他不是永遠住在同一個屋子裡面，或者高樓大廈，或者破壁殘垣。這就看自己的善惡業，決定我們今生是人，或下輩子是畜生，下輩子是餓鬼，可能又到地獄，可能又轉到天上去。就好像房屋頻頻地搬家。在這樣一個頻頻搬家的過程當中，那是“大千塵點，難窮往返之身。”就是我們在六道輪回裡面的這個身體——四大的身體，輪轉的數量有多少呢？把這三千大千世界所有的土地碎成微塵，每一個微塵就是一個身體，那你說我們在輪轉過程當中經過了多少多少的身體？數不清啊！今生是人的身體，下輩子是狗的身體，再下一輩子是蛇的身體……一個身體按一個微塵來算，都沒有辦法來窮盡、算清楚我們往返在六道裡面的身體。
　　“四海波濤，孰計別離之淚。”在每一次這樣遷徙的生命過程當中，都要經歷愛別離的苦，親愛的人要離別就會流眼淚，在這個輪轉過程當中，跟自己親人離別的淚，把它加起來超過四大海的波濤。在輪轉的過程當中，我們的身體死亡的骨頭，把它堆起來超過須彌山：“峨峨積骨，過彼崇山。莽莽橫屍，多於大地。”我們死亡的屍體，把它一具一具擺起來，那整個娑婆世界三千大千世界都擺不下。你說這種事情若不是佛跟我們說，我們哪會知道啊！所以我們看：“大千塵點，難窮往返之身。四海波濤，孰計別離之淚。峨峨積骨，過彼崇山。莽莽橫屍，多於大地。”你說苦不苦啊！
　　如果不是一向聞到佛的語言，這樁輪回的事情我們凡夫誰能見到？誰能聽到？如果今生不是僥幸讀到佛經，這種輪回的道理我們怎麼能夠知覺？慶幸我們得人生，慶幸我們信佛法，能夠知道這個理和事。知道理和事怎麼辦呢？“其或依前貪戀，仍舊癡迷。只恐萬劫千生，一錯百錯”。我們知道了經過這麼多生死，也知道生死全由貪欲、愚癡所導致。貪欲、愚癡不斷，生死輪回不能了斷。所以在這裡要加以警覺。以前不知道去造業，輪回還有情可原。現在已經知道了，還像原來一樣貪戀五欲六塵，還像原來一樣愚癡迷惑顛倒，那就不應該了。如果還是像原來一樣去起惑造業，那只怕萬劫千生，就不知道多少時間了，由於今生這一錯，沒有抓住機會，就永遠的錯下去了。因為我們得人身很難，得人身就像盲龜值木，得人身的概率非常非常小，但失去人身的概率又非常容易、非常多。所以“人身難得而易失，良時易往而難追。”什麼叫良時？良時就是得到人身，六根完備，又聞到佛法，這就叫“良時”。你碰到這個千載難逢的良時，你沒有抓住這個機緣，它就容易交臂而過。你再要得到這個良緣、良時就很難。今生大家聞到淨土法門，今生若不能往生，意味著什麼？那非常可怕，前面講的地獄、畜生輪轉就是我們要去的家，要到那裡注冊報到，不可能到其它地方去。你觀察自己的念頭是什麼，就知道一定到哪去。所以在這輪轉過程當中，三惡道裡黑暗冥冥，跟你的家親眷屬別離，以後是長劫可能再難以碰面。你自作自受，到畜生餓鬼地獄得到那樣的惡報，你是自因自果，你造了這個因一定自己受這個果。這裡面的痛苦是無法用語言來描述的，這樣的痛苦也只有自己去擔當，就是父子至親也不可能相代。我們談到這裡，怎麼能不驚心動魄，怎麼能不膽顫心驚，怎麼能不把菩提種子激活出來啊！
　　“是故宜應斷生死流，出愛欲海。自他兼濟，彼岸同登。曠劫殊勳，在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。”“是故”，就是承上面所描述的生死的種種苦況，是這樣的可畏。由於這個因緣，我們當下就應當發出一種心，要斷絕生死的長流，要超出愛欲的苦海。我們輪轉的根源就是貪愛，愛是生死根本，由愛就生起了欲望，由欲望就有這個身體。我們投生是什麼？就是我們一念的貪愛過來的，才感得這樣一個業報的身體。由這個生就有苦，生老病死就一起來了，十二因緣的三世輪回，一個一個的就接連不斷了。愛欲是生死流的根源，所以我們要斷愛欲。怎麼斷？就要有般若智慧的寶劍。所以為什麼要持戒，為什麼要觀察YIN欲如火坑，這樣斬斷了生死的源頭，自然就可以出離愛欲海的苦。所以無量劫以來莫大的功勳，莫大的功勳是什麼？世間的五欲六塵、功名利祿都不是什麼功勳。生死是大事，你把生死的這樁事情解決了就是你最大的功勳。今生我們明白了這個道理，最大的功勳就看這一世能不能成就，在此一舉。怎麼在此一舉？就是念生死苦，發菩提心。要生死心切，才能夠渡過生死的苦海，借助般若的航船，到達涅槃的彼岸。一個生死心切的人，他自然就會遠離這種愛欲的誘惑。
　　對一個死刑犯你可以做個試驗：如果看一台戲，唱得非常精彩，這時候你讓他端一碗油端在那裡，說如果這碗油頂在頭上，沒有滴下一滴，就給你免除死刑；如果滴下一滴，就要斬你的頭。這時候你讓他看那些花花綠綠的美女、場景什麼的，他只會注意他的油不要滴下來。等到演完了，你問：你看到了什麼？他會說不懂。聽到什麼？不懂。為什麼？他全心貫注在那個油上。所以自然而然，生死心切的人，對這種五欲六塵，他能視而不見，聽而不聞。所以修行為什麼生死心不切？我們生死心為什麼不切，就是由於我們對前面討論的東西沒有感覺。所以“曠劫殊勳”就在這一生，就在當下發菩提心。念生死苦，發菩提心。