諸位大德比丘，諸位居士同修：

　　請看文句：【雲何忏悔業障。經言犯一吉羅，如四天王壽五百歲墮泥犁中。吉羅小罪，尚獲此報，何況重罪，其報難言。今我等日用之中，一舉一動，恆違戒律。一餐一水，頻犯屍羅。一日所犯，亦應無量。何況終身歷劫，所起之罪，更不可言矣。且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名為優婆塞戒，尚不具足。何況沙彌比丘菩薩等戒，又不必言矣。問其名，則曰我比丘也。問其實，則尚不足為優婆塞也。豈不可愧哉。當知佛戒不受則已，受則不可毀犯。不犯則已，犯則終必墮落。若非自愍愍他，自傷傷他，身口並切，聲淚俱下，普與眾生，求哀忏悔。則千生萬劫，惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。】

　　好，這一段是第八，忏悔業障，發菩提心。我們聽到這段文句，都有點膽顫心驚，在前面“尊重己靈”已經表明我們凡夫眾生有無量的業系煩惱，既然有業系煩惱就一定會有障礙，就叫“業障”。這個業障會障礙我們發菩提心，會障礙我們修菩薩行，會障礙我們證菩提果。就好像走路，路上有很多的障礙物，你要達到目的地，你一定要清掃障礙物。所以忏悔業障是一個大乘行人修行的一個重要的科目。忏悔這個詞是梵文和中文結合的一個詞語，在梵文叫忏摩，忏摩翻譯成我們中文的意思就叫悔過，於是梵文和中文結合起來，形成一個新的詞語叫忏悔，就是改往修來的意思。改正原來的罪過，修未來的善業。有的忏悔又發露自己的罪過，就叫忏；斷未來的相續心就叫悔。那麼我們為什麼要忏悔？是由於要清醒地認知到，我們具有很多犯戒的業障。經典當中說：犯一個突吉羅，就要墮到地獄裡邊。突吉羅是在佛的戒律結罪裡面最輕的一個罪相，翻譯成中文叫惡作或惡口。相當於什麼呢？比如吃飯的時候嚼飯有聲音出來；比如穿七衣沒有穿好，纏在頭上、纏在頸上；比如走路，跳跳蹦蹦的，跳到白衣家去；比如爬樹爬到比人還高；比如跟人家說法，白衣坐著，你站著說法；比如你坐禅誦經，你沒有搭衣，包括應供沒有搭衣，這些都要結突吉羅罪。那麼犯了突吉羅，你要悔。這個突吉羅是最好忏悔的，甚至不要對其他的人，你只要自責：哎呀！我做錯了，我自責，我怎麼這樣做啊！痛切地來忏悔，這個突吉羅罪就除滅了。但是如果你犯了卻不知道，不能意識到，或者意識到，你不去忏。你犯的突吉羅罪，是要到哪去呢？下地獄！有個地獄叫等活地獄，在等活地獄裡面待多長時間呢？就是四天王天的壽命——五百歲，相當於人間的九百萬年。那你如果是犯了根本罪，四種根本罪，那是要墮在無間地獄，炎熱地獄，要墮到那裡去，待多長時間呢？九十二萬萬一千六百萬年，要待那麼長時間。所以就是犯一個最輕的戒，都要墮泥犁九百萬年。小罪尚且獲這樣的果報，何況你犯了重戒、重罪，那地獄的果報，無間地獄的果報是沒有辦法用語言來說清楚的。鑒於這一點,我們就要去忏悔。

　　佛法一方面在戒律的因果方面非常嚴謹，同時佛陀又非常慈悲，制訂了忏悔法。這種忏悔法就好像我們的衣服沾了污點，還可以把它洗干淨。你前一念心造了惡，就好像烏雲把太陽遮蔽了，你後一念心能夠忏悔向善，就像火炬破除了黑暗。所以在佛法當中區別愚癡的人和智慧的人，愚癡的人就是“不見犯”，自己犯了戒他意識不到，這是第一。第二雖然“見犯”意識到了，他不能如法忏悔。那有智慧的人正好相反，他犯了，因為人非聖賢，焉能無過，在小乘法中沒有證到阿羅漢的人，都會犯戒。在大乘法裡面，你沒有證到登地菩薩位，那也會犯戒。所以“人非聖賢，孰能無過”。過而能知、能忏悔就是好人。所以有智慧的人能夠見到自己犯，犯了以後能如法忏悔，忏悔之後就產生了不同的結果。愚癡的人不知道怎麼忏悔，雖然犯了一點小小的罪，他都會墮到三惡道裡面去；有智慧的人雖然犯了一個大罪，但是他知道忏悔，也能離開三惡道的苦。它就有這麼大的懸殊。這就好像一塊鐵，雖然很小，但是也能沉到水裡去，會沉到水裡去。但如果這塊鐵是個缽，即使這塊鐵很大，但由於是個缽，也能浮在水上不沉下去。所以忏悔要發露自己的罪過，要如法地忏。

　　忏悔的方法分為理忏和事忏，理忏又叫實相忏，實相忏就是普賢觀裡邊講的：端坐念實相。知道犯的一切罪是從虛妄的心犯出的罪業，它就像白霜和露水，我們顯發的實相的智慧就太陽。太陽一出來，這個白霜和露水就沒有了。所以契入到自性本空，這個罪和福都是沒有實體的，這就叫大忏悔，又叫無相忏悔，直接從根本上下手。你看《維摩诘經》裡面，說兩個比丘，犯了根本戒。優波離尊者就按照聲聞部的戒律給他依律定罪。在依律定罪的過程中，這兩個比丘心裡還不能解除疑慮。正好碰到維摩诘居士，就直接跟兩個比丘講,罪性本空，不在內、不在外、不在中間,等等。這一說，這兩個比丘頓然把這個罪忏悔掉了，當下發阿耨多羅三藐三菩提心。所以常常用這個公案來比喻，事相忏就像螢火蟲一樣，實相忏就像杲日一樣。對於大根性的人，要用實相忏，就是這種方法。

　　那事相上的有作法忏、有取相忏，作法忏主要是在佛的制戒當中，你犯了哪個戒，在二十位僧人裡面去忏，或者在四人裡面忏，或者六人忏，或者對首忏。它有種種的法，根據你犯了什麼罪來忏。還有一種是取相忏，《梵網經》菩薩戒講，你犯了戒之後，在佛菩薩面前至誠頂禮，誦《梵網經》，這樣的忏悔一定要見相，見到好相，或者見光、見花，見佛來摩頂，這樣你犯戒的罪就忏掉了，這就叫取相忏。

　　每個人都有業障，都需要去忏悔，而不能在這個業障面前自己就先過不去。從佛陀在世到現在，有些人業障現前，他覺得受不了就想自殺，這是一個很不明智的選擇。佛陀在世的時候有個女人，她實在是受不了那種苦難，就想自殺。正好碰到一個比丘，就跟她講了個比喻：一頭老牛拖著車，這頭老牛承受不了車的重量，它就想自殺。老牛撲在地上自殺之後，誰知道它轉生還成了牛，重負的車還擱在它身上，比原來還更重了。比丘就給這個叫提韋的女人講這個比喻。人也是一樣，你在苦難當中承受不了這個苦難，你認為自殺就能解脫嗎？不能解脫。你轉生後，這業障的重負還要加到你身上。因為這是你自己的業障，不可能加到別人身上去。所以走自殺的道路是不能得到解脫的。我們面對自己的業障，怎麼去解決它？最好的解決方法就是忏悔。但首先你要知道是業障，要生起大慚愧心，要有改過的這種羞恥心、敬畏心、勇猛心。佛法裡面有很多忏悔的方法，忏悔得清淨，忏悔得安樂。那麼要認知到，這裡省庵大師是以一個比丘的身份來冷峻地解剖自己，我們這些末法時代的比丘都是業障深重的。就是我們在日常生活當中一舉一動、抬手舉足都是常常會違反戒律的。一餐一水，餐就是煮飯，水就是煮茶，都會犯戒。為什麼？那裡面可能有蟲啊。有蟲的水你沒有注意，沒有過濾，你就犯戒了。所以一天所犯的戒都是無量，更何況從生到死幾十年的光景，更何況無量劫以來，那犯戒的罪更沒辦法說清楚了。所以《普賢行願品》裡面“忏悔業障”，首先就是一個菩薩要了解一個現象，要了解自己無量劫以來，由貪瞋癡發身口意，所造惡業無量無邊，如果這樣的惡業有體積的話，盡虛空容納不了！這是我們業障的真相。所以省庵大師就有這樣一個冷峻的解剖，並且就以五戒來說，這五戒是優婆塞受的戒，居士戒——殺、盜、YIN、妄、酒，這五戒十個人裡面就有九個人犯，當然不能說那種粗糙的，因為每個戒的細微處，都是很多的。你的盜戒清淨不清淨呢？你可能不會去搶銀行，不會故意去偷東西，但是你內心的貪欲心、順手牽羊的心、占便宜的心，隨時會現前。或者拿公家的電話說自己私人的事情，假公濟私，或者偷稅漏稅，或者侵犯人家的知識產權，等等這些。或者用信封寄鈔票，這些都犯了盜戒啊。或者三寶的物品，你誤用了。所謂十人九犯。犯了之後，發露的人少，更多的是隱藏起來，怕別人知道。實際上這是很愚蠢的行為。一個修行人，對自己的罪過要讓別人知道；對自己好的功德，你盡量不要讓別人知道，那就是陰德。就好像一棵毒草，你把它的根拔出來了，見了陽光了，毒草就死了。但如果你把這個根埋藏下去，不讓別人知道，它就越來越長得深、長得堅固，就永遠解決不了問題。所以一般世間的凡夫都是優點恨不得讓別人知道，缺點所謂的隱私各方面不讓別人知道，這就少露多藏。那麼五戒就是優婆塞、優婆夷戒，我們都不具足啊！更何況沙彌十戒，比丘二百五十條戒，《梵網經》菩薩戒——十重四十八輕戒，這些戒你說我們去犯它，那就更沒有辦法去說了。

　　以祖師大德贊戒律的嚴肅性，非常冷峻地解剖自己，省庵大師原來作過《西方發願文》注，那是他四十一歲寫的，這個時候他受戒已經十七年了，然而他對這篇文稿的署名叫後學沙彌實賢注，他都不敢稱自己是比丘，而稱自己叫沙彌。蕅益大師也曾經在佛面前拈阄，拈阄拈的是菩薩沙彌，他也不敢以比丘自居。那麼近代的弘一律師，大家也知道他是持戒非常嚴謹的一個人，非常認真的一個人。然而他對自己怎麼判斷呢，他說自己對於菩薩戒來說，是有名無實，受了菩薩戒的名，沒有菩薩戒的實。菩薩戒比聲聞戒更難，聲聞戒還只是規范身口七支，菩薩戒不僅是身口七支，事相上有時不拘小節，但要求你的念頭，你動一個不好的念頭都犯戒了。這裡面的微細程度就很難了，所以有名無實。沙彌戒和比丘戒決定未得。弘一律師說沙彌戒和比丘戒是決定沒有得到。就是以五戒而言，也不敢說完全清淨了，所以他就稱自己是出家多分優婆塞而已，他是出家多分優婆塞，並且再三地說這是實話。可見持戒多不容易！所以很多比丘問其名稱，他說我是堂堂比丘，那問他持戒的事實，他甚至連一個優婆塞都不具備，這個樣子可不是非常慚愧的事情嗎！名實不相符。這都是對我們出家眾的一種警醒，我們要感到羞愧啊！佛法到了今天，為什麼是末法，為什麼這麼衰敗，就在於出家眾戒律的松弛，僧格的低劣，住持法道、弘揚法道的能力的衰敗。所以省庵大師在這裡勸誡。應當要知道，佛的戒律不受則已，你受了這個戒，一定不要去毀犯。原來我們學戒的時候都要背一個宣誓詞，其中就談到：寧可守戒而死，不可破戒而生。你要持戒，面對環境的誘惑，面對我們的煩惱習氣的厚重，要把生命作一個賭注，如果在煩惱習氣面前自己做了敗將，就去死，一定不能墮在負處。因為犯了這個戒，你一定要墮到三惡道裡面去，直接墮到阿鼻地獄去。佛在《遺教經》裡臨涅槃時諄諄教誨、顧命，也是談戒律問題，以戒為師。如果一個比丘能持清淨的戒律，他就能生起種種的善法；如果不能持戒，他一切善的功德都沒有了，原來得到的都會失去，沒有得到的全都沒有了，他的理解力、說法力、福德力都沒有了。所以戒就像大地一樣，大地能夠生長一切萬物，戒是能生長一切功德的。你看龍樹菩薩在《大智度論》裡面談到屍羅波羅密這一段，他有個比喻，用個例子來說明。有一個窮人，他每天向天去求富貴，求了十二年，這個天就很憐憫他，就顯現在他面前，說你求什麼？他說我就是要富貴，我太窮了。天就給了他一個寶瓶，叫如意瓶，你想要什麼就有什麼。這個窮人得到這個寶瓶之後，他動什麼念頭，這個寶瓶就會出現什麼，資生用具都有了。很快他就蓋了豪華的住宅，家裡的擺設都是七寶，穿的也非常富麗輝煌，家裡的童僕如雲。一下子他的族人都說，他原來很窮，怎麼忽然富裕了？他就跟他一些朋友洋洋得意說，我現在有個寶物。就把寶瓶拿出來給朋友看，而且真的念頭一動，什麼東西都出來，金銀財寶。大家都很贊歎他，你得到這個東西了不得，他一聽贊歎也洋洋得意，他自己就高興壞了，高興的得意忘形了，就在寶瓶上跳舞，結果嘣的一下把瓶子踩破了。寶瓶一破，所有的好房子、金銀財寶一下子都沒有了。龍樹菩薩就用這個來比喻，一個比丘、一個修行人能持戒就像得到這個寶瓶，他什麼功法都有。然而一旦破戒了，這個寶瓶沒有了，就什麼都沒有了。你說說這個多麼驚心動魄啊！

　　所以面對我們這些末法時期持戒不清淨的出家人來說，應該自我悲憫，也要悲憫其他的比丘。那怎麼辦呢？受戒而又犯戒，唯一的補救辦法就是求哀忏悔。所以這裡講“若非”，如果不是這樣，以極強的悲傷的心，身口七支非常懇切，忏悔得聲淚俱下，來為自己和普為一切眾生求哀忏悔。如果不能這樣的話，那千生萬劫墮到地獄的果報是沒有辦法逃脫的。唯有忏悔才能消除業障。所以這就是發菩提心的第八種因緣。