請看下面：【雲何令正法久住。謂我世尊無量劫來，為我等故，修菩提道。難行能行，難忍能忍，因圓果滿，遂致成佛。既成佛已，化緣周訖，入於涅槃。正法像法，皆已滅盡，僅存末法，有教無人。邪正不分，是非莫辨，競爭人我，盡逐利名。舉目滔滔，天下皆是。不知佛是何人，法是何義，僧是何名。衰殘至此，殆不忍言。每一思及，不覺淚下。我為佛子，不能報恩。內無益於己，外無益於人。生無益於時，死無益於後。天雖高不能覆我，地雖厚不能載我。極重罪人，非我而誰。】

　　請看這一段。這是第十，令正法久住，發菩提心。這段文句是省庵大師非常沉重的反省——對自己、對那個時代的佛教。我們來看令正法久住，這個正法就是佛所說出的具有教理行果內涵的正法，佛一代時教無非就是宣說佛法的，來到這個世間也是來宣揚佛法的，滅度之後也把住持佛法的責任付囑給僧團，以及在家的信眾。那麼釋迦牟尼佛從初發心無量劫以來，是為救度我等故修菩薩行，這種修菩薩道可是難行能行、難忍能忍。這方面的公案很多了，包括我們前面講的“捨身飼虎”；“割肉代鴿”，割身上的肉來代替鴿子。為了眾生資生用具的滿足，下龍宮去取寶珠，以及種種的苦行。這樣經過無量劫以來因地當中的六度萬行，他圓滿了，他成了福德智慧二足尊，成佛了。在菩提樹下悟道，夜睹啟明星而成道、成佛，這是這一期的示現。成佛以後佛唯一做的工作就是弘揚佛法。我們說佛得這個正法是動經無量劫，然而在娑婆世界把這個正法弘揚出來也極不容易。在《法華經》裡面講，佛成道之後，觀察閻浮提眾生，就發現所有的眾生都貪戀執著五欲六塵，不能相信清淨的佛法。所以你跟這些人去說，他不僅不相信，還會生誹謗。誹謗正法一定要下三惡道，所以也是護念眾生故，佛就想馬上般涅槃，不講法，趕緊涅槃。這時大梵天王，他知道地球、南閻浮提有一尊佛示現，大梵天王也是護持這個世間的，他覺得自己能力不夠，現在又一尊佛出世，趕緊請他來講經說法。這樣子請了三次，佛才開始觀察能跟誰說法。觀察那些煩惱薄、有超越意向的人，有很多都走了。最後才看到鹿野苑五個人還能夠有點善根，就馬上從菩提伽耶步行五百公裡到鹿野苑為五個人說法，這就是最先的一個僧團——五比丘。所以佛一代時教四十九年在恆河流域乃至更遠的地方去走，無非就是傳播正法。那麼這樣四十九年，救度化緣周迄，就是教化眾生的緣分滿了，就像《遺教經》所說的，應可度的眾生，無論是在天上還是人間的都已經度了，還沒有得度的，也已經給他作了得度的因緣。所以化緣周迄就入於涅槃。佛是永不涅槃的，只是為了救度眾生示現涅槃。佛在這個世間長久住世，眾生就不生稀有之心，不生恭敬之想，所以要示現涅槃。涅槃之後正法一千年、像法一千年都已經過去了，現在僅存末法。

　　到了末法是什麼情況呢，那是“有教無人，邪正不分，是非莫辨，競爭人我，盡逐名利。舉目滔滔，天下皆是。不知佛是何人、法是何義，僧是何名。衰殘致此，殆不忍言。每一思及，不覺淚下。”這是省庵大師目睹當時佛教的情形，所發出的非常沉痛的語言。要看到，省庵大師所處的時代，還是前清佛法興隆的時代。他是生在康熙雍正年間，這兩個皇帝還是相信佛教的，整個的還是非常倡導佛法的，是修行人還很多的時代，省庵大師都有這麼一個描述。如果對照我們現在佛教界的情況，那真是有過之無不及，又比這個更為衰殘了。在末法的時候是什麼情況？是有教，釋迦牟尼佛教法有，教法存在，經典都有，但是沒有修證的人。相信和理解的還有那麼一點，但是證果的人沒有。他心性沒有證果，於是他所說的法都摻有水分，甚至有很多謬誤在裡面。所以就沒有明眼善知識。於是流通在外面的佛法，相似法很多。那麼，一切人呢？四眾弟子又沒有心性上的證悟，所以他就邪正不分，邪法正法他分不清楚。你看從清代以來，民國到現在，很多附法外道，很多邪魔外道的東西都蜂擁而至。然而很多佛教徒根本就沒有辨別的眼睛，就一盲引眾盲，趨之若鹜。我們面對這樣的情況也很慚愧，自己也是有教無人的狀態，也是沒有修證的。但我們要提倡什麼？大家要看聖言量，大家要看祖師的著作，祖師是過來人，你不要隨便看一般人的東西，建立聖言量和祖師的思想為辨別邪正的標准。是非莫辨，也辨別不清楚哪個是正確的、哪個是不正確的，是非他也沒有了。佛法的是非、真偽、邪正他都沒有概念，然而他內心的欲望，貪瞋癡又沒有斷，所以在佛門裡面就是人我是非一大堆，競爭你高我低、山頭主義，所追逐的都是名都是利。這種佛教的狀況怎麼能住持佛法啊！整個的寺院都搞成旅游場所，搞成一個商業化氣氛很濃的東西，賣支高香多少錢，抽個簽多少錢，開個光多少錢，撞個鐘多少錢。然後為了利益，敲敲打打趕經忏。這些現象，舉目滔滔，天下皆是啊！然而出家人的本分在什麼地方？他如何去住持佛法？他的人天師怎麼樣建立起來？你問一個比丘，如果他沒有佛法的修養，你問問佛是何人？他說不清楚啊！佛是聖人還是凡人？佛是中國人還是印度人？佛跟神是什麼關系？他都說不清楚。法是何義，達摩這個法是什麼意思？軌持，什麼叫軌持？僧，為什麼叫僧這個名稱？僧伽、清淨、和合，你叫他說佛法僧三者，他都可能說不清楚啊。這是佛教的第二個現象。在佛教內部，人我是非、名聞利養天下皆是，然而他又不了解真正的佛法。我們說自古以來佛教裡面龍蛇混雜，肯定會有高僧大德，很多。但是歷代祖師大德對他所處的時代都有個嚴峻的解剖。我們看印光大師感慨佛教的衰敗，自從清代以來，原來古代出家還要考試，有度牒制度，自清世祖之後，就廢除了度牒制度，好像對佛教是一個好現象，打開大門大家都能出家。但是它隨之而來的負面影響是什麼人都出家了！甚至社會上的無賴惡人也乘機進入佛門。在印祖那個時代，十個出家人裡面只有一個人能認字的，很多人都不識字啊！看到省庵大師這麼嚴峻地看待這個問題，確實我們僧團要提高整體素質。

　　我現在很希望無論是海外還是中國大陸的，要有一批有文化素質的人、信仰素質比較好的人來出家，這樣如來的家業才能發揚光大。你看連佛法僧是什麼意思都不知道，佛法衰敗到這個程度，在真是對佛法有責任感的無論出家在家的信徒來看，想到這些真是會掉眼淚，扼腕浩歎！因為佛法是正法是智慧的教法，所以省庵大師在這裡非常嚴峻地說，我現在是佛子，依著釋迦牟尼佛出家就是佛子，如來座下的比丘，那麼我們要報恩啊。怎麼報恩？就是要把佛的正法傳播出去才是報恩啊！如果不能去報這個恩，從自己角度，內無益於自己，就是自己不能按照佛法修行，自己不能解決輪回的問題，自己還在生死裡面輪轉，內無益於己。外，由於自己沒有佛法的利益，也沒有教化眾生的福德智慧，對眾生也沒有利益，外無益於人。白白地接受四事供養，度不了一個人，連父母都度不了，外無益於人。生無益於時，在生前由於對佛法沒有修行，對這個時代的道德人心超越的意向都沒有利益，對這個時代國家都沒有利益；那麼死後由於佛法沒有修證，淨土法門信不及，又不能信願仰靠佛力，帶業往生，死後還是輪轉，後世的問題都沒有解決。如果是這四種內外生死都沒有利益的話，那你想想這是什麼人哪？天雖然很高，但都不能護佑“我”；地雖然很廣厚，也不能承載“我”。因為天地之間都不能容這樣的人，這是極重的罪人哪！國之廢人、法之敗種！那麼這樣的極重罪人可不就是“我”嗎！那省庵大師講“我”，實際上“我”只代表我們的一個當機，我們每個人是不是這樣的罪人呢？天地之間都沒有我們站立的地方，天地不容啊！這是深刻的自我解剖啊！它就是這樣的一個事實。所以出家哪是隨便能出家的，古人說，出家乃是大丈夫氣概，非帝王將相所能為的事情。它是承載著一種非常神聖偉大的責任的，荷擔如來家業、住持法道的。如果這點都做不到的話，那真是天地難容。