第八條原則：臨產助念觀音聖號
　　女人臨產，每有苦痛不堪，數日不生，或致殒命者。又有生後血崩，種種危險，及兒子有慢急驚風，種種危險者。若於將產時，至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。若至誠懇切念，決定不會有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦，及在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念。決定不須一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死執恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產為畏途，雖親女親媳，亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心，臨產雖裸露不淨，乃出於無奈，非特意放肆者比。不但無有罪過，且令母子種大善根。此義系佛於《藥師經》中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而已。

　　這一段講臨產助念觀音聖號。
　　當我們看到這一段的時候，真的是感覺到印光大師這種菩薩的心腸。
　　本來作為一位法師，一位比丘，這些事情沒有必要去談論，談論了可能還會被人譏嫌，說你一個出家人——怎麼人家女人生孩子的事情，你要去談它干嘛，但是印祖在這裡鄭重其事地談這個問題，是由於印祖看到那個時代，很多女人生孩子，難產、死亡的情況。菩薩的心，祖師的心，是以眾生的苦難為心。所以眾生有這種苦難需要幫助，就得幫助她，這裡面就不能談這些忌諱。祖師知道這個方法，他就要把他說出來，就能救很多的眾生。
　　繁衍後代，這是人類很重要的一個活動。婚姻，有婚姻就會有後代嘛，女人就承擔著生育生命的這樁事情，十月懷胎，把小孩生產下來，這個過程是很痛苦的。所以自古以來很多人就把自己誕生日稱為母難日，母親這一天受苦受難，說不准這一關闖不過去，就一命嗚呼了。所以這個過程是痛苦不堪的。
　　有的生產的過程幾天都不能順利，難產啊，如果這個胎位不正，是橫的，等等這些情況都會難產，甚至有的真的過不去就會殒命；有的是女人生不下來，母子俱殒命；有的是小孩生下來做母親的就沒有命了；還有的是把小孩生下來就血崩；或者子女生下來，這個過程沒有轉化好，也帶來了種種慢性急性驚風，這些種種生理上的危險。
　　從《地藏經》也可看到，在女人生產的時候，有一些惡鬼（冤家債主），這時候都會趁機來報復，制造種種不利的情形，產生很多的危險。所以這裡面要解決女人臨產的一些痛苦和風險，最好的方法是至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩。
　　印祖在括號裡面說得很細，你這時候不要心裡默念（默念，一則心裡的力量小，感應的佛菩薩的這種力量也自然小，這是佛教的一些心性當中的基本原理），要朗聲大念。大家要知道，一切都來自感應，你能感的心有多大，你得到的所應的利益就有多大。所以要朗聲大念。
　　就像一口懸掛的鐘，你撞它，你用力撞，它聲音就很響；你用的力小，聲音就小；你不去撞就沒有聲音。就是這麼一個關系。
　　所以這時候你要高聲大聲朗聲大念，感應觀世音菩薩救度的力量也大。
　　如果你在生產的過程當中，全身都在用力，送子出來的時候，你心裡默念，就可能導致閉氣。因為默念向裡面走閉氣，反而會有很大的弊端。
　　如果這時候至誠懇切地念，決定可以離開一切痛苦，或產後血崩，或子女等等不良的負面的一些情況。縱然難產到了極處，人都快死了，教這個產婦以及在旁邊照應的人——即使是沒有在現場，在別的房間的男性家屬，或者女性家屬，也要同聲念觀世音菩薩名號，用共同的心力來感得觀音菩薩的慈悲救護。如果這樣去做，那決定，不需一刻鐘的功夫，就能使這個產婦安然平穩地把小孩生下來。
　　那麼，外道（就是佛教之外沒有正知正信的這些外道）他不明白道理，就執著恭敬一法。他有時候就說：哎呀，你這時候不能念吶，這時候不干淨……怎麼怎麼回事。這都是不能變通，不知道這種善巧方便，不知道不同的情況有不同的處理方法。由於這些外道不明事理，散布這些觀念，就使得一些念佛的老太太，把生小孩看著是很可怕的事情。即使自己親生的女兒、自己的兒媳婦生孩子，她都不敢去看，甚至說會沖什麼東西。她就離開家裡一個多月——避開。她連看都不敢去看，所以，更何況叫她去念觀世音菩薩了。
　　現在很多人對念佛有很多奇奇怪怪的觀念，說念佛要淨口，不淨口就是不能念，他的淨口就是吃素，吃素才能念，你如果不吃素，那念就有罪過啊。這個觀點還傳得很廣，這也是沒有道理的。你能淨口當然更好了，你不能淨口，吃花素乃至於就吃三淨肉，照樣可以念，經典上沒有說，你不吃長素就不能念，沒有這個說法嘛。
　　佛菩薩是讓大家念得愈多愈好。所以我們體會佛法，這佛法是佛菩薩從大慈悲心裡面流現出來的，所以我們要體察佛心在什麼地方。要知道觀世音菩薩是以尋聲救苦為心，是以救度苦難的眾生為心，所以他不會計較眾生做不到的事情。那麼這個產婦在臨產的時候她裸露，她有種種不干淨，這是出於生理上生小孩的這個過程——無奈嘛！不是說故意表達亵渎、無禮，她不是這樣的，不能與那種肆無忌憚的，故意肆無忌憚去相比的。所以在這種情況下菩薩不會怪罪你的，你只要至誠去念，你有一顆至誠懇切的心去念，那不僅沒有罪過，而且能令這母子都種大善根，跟觀世音菩薩結上法緣。
　　你看這樁事情，朗念南無觀世音菩薩能夠利益產婦這麼巨大，所以印祖必須要把這樁事情說出來，包括當時印祖還說了一樁什麼事情呢？就是哺乳的婦女，不能生氣。
　　他是碰到一樁什麼事情呢？就是常常碰到那個嬰兒生病，有的就是那麼莫名其妙的病死了，這樁事情是什麼原因呢？哦，最後發現，這個哺乳的婦女如果她跟丈夫吵架或跟其他人吵架，她很生氣，她在生氣當中（往往家庭是這樣的），一生氣小孩就會哭，這一哭的話做母親的就抱起小孩就哺乳，這一哺乳的話，這個小孩就遭殃了。因為她在生氣的時候她的乳汁裡面就有毒素，分泌毒素。所以印祖也把這樁事情說出來，千萬不要在生氣的時候哺乳小孩，最好不要生氣。
　　這在現在醫學的實驗當中也表明，你讓一個憤怒的人對著一個試管呼吸，再將試管中的水注射到小白鼠身上都會把那只小白鼠毒死。由此證明，人生氣會分泌毒素。那為什麼我們憤怒的時候會臉發紅，脖子青筋爆裂？這些都是中毒了，分泌毒素了的表現。所以一個婦女要養成一種柔順的、柔和的性格，對自己，對於小孩都會有好處。
　　讓產婦在這樣的時候念觀音聖號，這個義理，不是印祖自己自立章程的，這是有經典的依據的，就是《藥師經》裡面說出來的。《藥師經》說藥師佛對一些身心疾苦的眾生有大悲願，他發了十二大願嘛，其中有一願就談到這個問題，母子生產的時候念藥師如來名號就能解決問題。
　　當然印祖在這裡變通了一下，就是念南無大悲觀世音菩薩。因為觀世音菩薩與很多娑婆世界眾生都有緣份，而且觀世音菩薩名號確實也具足這樣的功德，觀音名號人人皆知，所以專門念觀世音菩薩就可以了。

第九條原則：女子禮誦
　　女人從十二三歲，至四十八九歲，皆有月經。有謂當月經時，不可禮拜持誦，此語不通情理。月經短者，二三日即止，長者六七日方止。修持之人，必須念念無間，何可因此天生之小恙，竟令廢棄其修持乎。今謂當月經時，可少禮拜，念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布，當即洗淨。切勿以觸穢之手，翻經，及焚香也。佛法，法法圓通，外道只執崖理。世人多多只信外道所說，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。

　　這一段講關於女人禮誦的情況。
　　也是在印祖的那個時代，有些外道的觀念沒有什麼道理，卻很有市場，講得很多人都相信。所以在這裡就得要把它駁正，讓很多女居士端正自己的知見。
　　這裡提出的就是女人月經期間能不能禮拜持誦的問題。首先談到女人從十二三歲到四十八九歲，這段時間屬於生理上的現象，皆有月經。有的人說當月經來的時候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去誦經。那有的人說了以後，很多女眾她就相信了，她真的就不去拜佛了。
　　這個觀點在那個時代非常流行，印祖就在《一函遍復》裡面談到這個問題，就要把它辨正。
　　所以印祖說：這個話語很不通情理。
　　不通情就不能夠以眾生的情況來看待問題。
　　不通理，就是對佛理不通達。
　　女人每個月有月經，月經短的兩三日，長的可能有六七日方止。這是女人的生理現象。但是修行呢？
　　修行佛法之人要淨念相繼，要功夫不間斷，你不能由於這麼一個生理現象，竟然就使自己的修行中斷了，你就間斷了，這一間斷可能損失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一處滴，它才能夠把這石頭滴穿。
　　修行最怕一曝十寒——修行一段時間她就停下來，停了以後就荒廢了，再撿起來就很生疏。所以一定要發長遠心，不能隨便去中斷。
　　那麼正確的態度就是：女人當月經來的時候，她的身心可能不安寧、不舒服，可以少一點禮拜。少禮佛，但不是絕對不禮佛。你念佛號、誦經都要照常進行，不能中斷。
　　之所以有人說你這期間不能禮拜持誦，是因為你這段期間生理上問題不干淨。不干淨，你就得小心處理，常常洗換穢布。如果手接觸了穢布，你要在做功課的時候把手洗干淨，不能用不干淨的手去接觸佛經，包括焚香，這些你都要注意。
　　修行佛法要有恭敬心。對這一點，印祖在《給徐福賢女士書》這封書信裡面，第一次提出來這個著名的名言，說：
　　“欲得佛法實益，須向恭敬中求，有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若或了無恭敬,則雖種遠因,而亵慢之罪,有不堪設想者矣。”
　　在《印光法師文鈔》很多地方都出現過這段話。為什麼很多地方很多文章會出現這段話？
　　有的人讀《印光法師文鈔》有一種感覺，覺得《印光法師文鈔》有很多話都是重復的。不錯，是有重復的，甚至有的話語重復了很多次，但是這個重復不是啰嗦，它是非常有必要的。我們要體會祖師為什麼會重復，不斷地說，就在於，這些話語很難落到我們這些眾生心裡去。而這一段話又非常重要，所以就得不斷地說，才能夠讓你聽進去，變為自己的行為方式。這是祖師的大慈大悲。
　　為什麼我們會聽不進去呢？似乎很簡單的道理，似乎很直白的語言，但是我們眾生是做不到的。末法時候的眾生都是沒有恭敬心的，這是這個時代眾生的一個特點。
　　禮儀的精神是為了體現恭敬。古時，孔子對禮非常重視，常常帶著學生在杏樹下演禮（演習一些禮的儀軌）。而今，中國包括海內外對這些禮的一套懂的人卻微乎其微了。聽說韓國還有一些儒家的團體，還按照古禮來演習演習，能夠演習一下，有那麼一個形態、形式，都是好的，因為他是表達恭敬的。所以，這個時代是沒有恭敬心的。
　　佛曾經說過一部經叫《佛說正恭敬經》，談一個什麼問題呢？
　　一個人對自己的老師、和尚、阿阇梨要恭敬到什麼程度？每天要到那裡去請安，如果師父不想見，他都必須在門口頂禮三拜。
　　如果要請法，要跪在那裡請法。師父講話你不能坐，跪在那裡聽，聽完了之後再頂禮出來，然後再退著走，走到快看不到的時候，再向師父頂三拜禮，徐徐離開。
　　侍奉師父，不能和師父並列同行，甚至不能踩著師父的影子，一切事情都要禀白同意後才能去做。
　　自己的師父有什麼毛病缺點，如果徒弟在背面說了師父的壞話，哪怕只說了一句，都要到地獄裡面遭受六十小劫的苦報等等，就說了這部經。
　　這部經典一說，阿難尊者就哭了，因為末法眾生沒有一個人能夠依照經典做得到的。由此阿難尊者就發了大願，我來做個示范，我依教奉行。
　　末法眾生都難做到這樣的恭敬，那麼做不到，就得受不堪設想的後果，印祖在這裡是沒有把它的後果說出來。這個後果就是下地獄啊！
　　那麼這個阿阇梨，什麼叫阿阇梨？
　　給你說過四句（就是一首偈子）佛法的師父都是你的阿阇梨。
　　你想想，這個時代我們的徒弟對師父的恭敬程度會到哪裡去呢？所以我們修行佛法之人，要對佛法僧三寶，發出至誠的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。
　　恭敬即得利益，還可以講一個例子：
　　佛陀在世的時候，有一位優婆夷（女居士），她對三寶很恭敬，每半月就要到僧團請一位比丘到她家裡來應供。每到那一天就會准備精美的食物，來供養比丘師父。一般按照儀規，居士作財供養，衣食供養後，比丘就得作法供養。
　　有一天她到寺院請到，就是按僧次來請，不能自己想請誰就請誰，按照僧團去安排，戒臘一個一個排下來，這時排到一個老比丘過來了，那位老比丘沒有什麼水平，不會講法，開始不想來，但那個執事僧非要他來不可，說輪到你了，你必須去。他就去了。老比丘在那裡接受完供養之後，優婆夷就端了一個矮凳（小床），就坐在那裡打坐。局面一擺就很清楚了，現在應該是你老比丘進行法供養的時候了，老比丘一看她閉上眼睛在那裡打坐，他想我也不會講，趁她閉眼的時候，他就偷偷地溜回了寺院。
　　優婆夷是很恭敬地在那等聽法，她就在內心思惟：身無常、心無常。這思惟，一下子證到初果了。她就很歡喜，以為今天能得到法上的利益是這位老比丘師父的恩德。所以她就來找這位老比丘要報恩。老比丘一看優婆夷來找他，他就到處躲，覺得“是不是我偷偷跑了她來找我的麻煩”。那優婆夷就到處找，非要找到他不可，最後沒有辦法，只得跟她見面。見面之後優婆夷就向他頂禮，五體投地地頂禮說：師父，我太感恩你了，太感激你了，由於你跟我講法，我得到什麼利益。老比丘一聽，真的他生起慚愧心了。你看人家一位女居士都證到了初果，自己出家這麼多年，什麼都沒有，沒有消息。所以他由這個大慚愧心生起大精進心，精進修行，三個月以後，他也證到了初果。
　　所以你看能否得法上的利益跟一個人的恭敬心有絕對的關系。
　　有時候我們講法的法師也有這種感覺，到什麼地方講得怎麼樣，實際上不決定於我們自己，而決定於聽眾。聽眾的至誠心恭敬心好一點，那講得就會好一點，聽眾散慢一點，恭敬心弱一點，那講得就會差一點。
　　所以這個法師不是客觀的法師，實際上這個講法的法師是你們心裡面變現出來的法師。你以恭敬心變現出來的就會給你講正法；你以邪的心變現出來的就會給你講邪法；你以淺薄的心變現出來的就會給你講淺法，是這麼一個道理。所以一定要盡自己最大的努力來實施恭敬一法。
　　佛法又是法法圓通的。在具體情況下，他不是呆板的，不是機械的，不是僵化的。佛法的原則，我們世間都講原則性和靈活性的統一，佛法講根本智和方便智。如果你沒有方便智是度不了眾生的，這個方便就是因時、因地、因機，有不同的表現形態。這就叫圓通。
　　外道只知道執著於一個僵化的道理，不知道變通。然而世間很多人都喜歡信那些外道相似法的說法，他不知道佛法的正確理念，所以就導致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。
　　佛法是靈活的，透過這段開示，使我們由事相提升到一種方法論上，不僅掌握了佛法的精神、原則和理念，而且掌握了度化眾生的種種善巧方便。


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