修道就是要靠這八種品質。八種品質培養好了，就是上等的材料。這樣學佛是相當快的，無論是持戒還是修法等都很容易上路。我們只要對於這些品質詳細的進行觀察，就會發現這的確與我們修行的成敗息息相關。

下面我們對這八種品質一項項的進行分析：

一、心善

首先，如果具有心地善良的品質，那麼，修大乘法就會非常快。比如像自他平等、自他相換、自輕他重的菩提心，有了心地善良的品質，只需要再擴大、提升，就能很快修上去。

因為心地善良的人在世間做人之時，就已經養成了利益他人的賢善品性。也就是他已經擁有很深厚的善根，很純熟的善種性，只是范圍較小而已。但他已經訓練好利益別人的心，無論是對於自己的父母、兄弟，還是同學、同事，包括在他身邊各種各樣的人，他都知道怎樣發自內心的用善心去幫助別人。他願意把好的給他人，自己吃虧；他是以他人的安樂而歡喜，以他人受痛苦而難過的這樣的根性很契合大乘道，所以他一入到大乘道，善根在短時間內就會得以成熟。

二、少谄與少诳

“ 谄诳”，就是在名利心的驅使下，由愚癡和貪心相結合，造成的心理扭曲。具有少谄、少诳的德行，就是指無論對任何人、任何事都懷有正直之心，不會為了騙取名利，有各種虛偽、狡詐的心態、語言和行為。意思是這樣的人心很單純，從來不會腦子裡轉三個彎再跟別人講話，或者要去揣摩別人的心理，然後特意做出某種表情、某種動作來迎合對方。

由於他的心上谄诳很少，具備正直的品德（當然要說絕對沒有是不可能的。因為凡夫畢竟有我執，還會在乎自己的面子，這樣在不經意之間也會矯飾、掩飾，也會偶爾表現出這樣、那樣的一些行為，這是在所難免的。但是他這方面的習氣很薄，相比而言正直的善根就很強。）當學到佛法的時候，就很容易與真如相應。也就是像《維摩诘經》中說的那樣：“直心是道場。”平時“心如弦直”，就像一張弓的弦一樣，沒有彎彎曲曲的地方。心比較正直，這樣在法的相應上也會很直接。禅宗有個婆子，以“蓦直去”為導師，就是深得佛法的精髓。

而谄诳心重的人，心彎彎曲曲的，不正直，這樣圍繞心輪外的脈糾纏得就很多。這樣就會非常難以解開。在那種心態的控制下，與甚深的佛法根本就是格格不入的。

總之，心地正直，容易相應真如。心地谄诳，則難以入道。想要杜絕谄诳之心，必須要通過嚴格辨別，在“義”和“利”上分得清楚，在因果律上非常嚴明才可以。

古時候的人都讀《孟子》，基本上都懂得義、利之別。孟子說：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。（生命是我所想要的，道義是我所想要的，當兩者不可兼得時，我寧可捨生而取義。）”這就能看得出古代聖賢的情操，他就有這種氣節。而受到這種文化的熏陶後，出現了多少的能人志士、忠臣孝子，發生了多少可歌可泣的事跡！他們硬是在義、利當頭的時候，寧可捨棄生命，也要保全大義，而絕不取利，不會有一分苟且之心。不像我們現在，都是受到功利主義思潮的影響，也就不管什麼義，唯是一個“利”字當頭，為了得到利，不惜做出一切傷天害理的事。像這樣，自己的心已經變成一個禽獸的心，一個妖魔的心。這樣的氣氛不要說成佛，連成仙升天也是不可能的。

作為一個學大乘佛法的人，要想出離世俗、修菩提心，獲得自在，成為聖賢，更應當要重“義”。因為大乘道上的一切所行唯是利他，這樣只有親“義”才能與法相合，與道相應。若是名利心很強，那就沒辦法與大乘佛法相合了。因為學習大乘佛法，到了一定的階段，需要為了利益眾生而捨棄自己的妻子兒女、頭目腦髓等的一切。在在處處都要以眾生的利益為主，擔負的就是普度眾生成佛的重任。完全是出於一種無條件的奉獻，不可以違背普度一切眾生的誓願。

三、穩重

“穩重”是指我們的心有一種把持的力量，能完全控制好身口意，不折不扣的、如理如量的來進行聞、思、修，在每個階段都能堅持不懈。這樣聞才會有聞的成就，思有思的成就，修有修的成就。所以，具有穩重的品德至關重要。成佛之道是非常漫長的，要從一個凡夫修到成佛，中間有很多過程需要一步步地完成。在這段時間裡，就必須要有穩重的品德。

有了穩重，具有那種“十年磨一劍”的恆心和毅力，這種人終究會成功的。因為有了穩重的品德，他就能把握得住自己，能做到始終安住在正法上，長年累月、有條不紊地按次第進行，初善、中善、後善。這樣到一定量的時候，自然會凝聚成一股強大的力量，最終決定會由量變達到質變。

相反，如果不穩重，半途而廢，比如燒水，才燒到五十度又冷下來，冷到二十度再繼續燒，燒了三十度又停下來。這樣燒燒停停、停停燒燒，就永遠都燒不開。許多人看起來很聰明，但就是因為沒有穩重的品德，不能長期堅持，結果就半途而廢了。在剛剛起步之時，就放棄了，所以沒辦法獲得成就。從這裡就可以看出，穩重的品德對於修道有多麼重要。

其實，在整個菩提道上要完成持戒、聞思修等等，哪一種都離不開穩重的品質。別解脫戒要盡形壽持，菩薩戒要生生世世持，如果沒有穩重的品質，連最基礎的戒律都沒辦法時時處處去堅守。下至“打一個七”要想有所收獲，也必須在七天中全身心投入到所修上，時刻不離，不能輕浮散動。否則也是沒辦法修成的。

再說，真正要生起大乘圓滿的見解，這裡面又有多少事情要做！這不是像想象中那麼容易，兩、三個月就能完成的。剛被接引入佛教時，是一種很無知的狀態。這第一步就是重新建立見解，要把過去心上的種種邪見，逐漸地洗掉。排毒的過程是相當艱巨的，需要認真地緣著教法，一點一點地理解、熏陶。這樣，原先的錯誤見解才會淨除，心中換成清淨的見解。這樣一步一步地走下來，見地會越來越圓滿。在世俗方面要認識到無常、苦等，進而認識到人無我、法無我、如來藏光明等等。在方方面面都要樹立正確的見解，最終才能開啟圓滿的正見。

這件事從一開始著手到最終完成，按照一個人的根器、因緣，必須要經歷這樣一段過程。如果他沒有穩重的品德，不能長年地堅持下去，而把身心的力量分散在其他方面，這樣是終究無法完成的。有很多人學到後面，都成了灰溜溜的狀態，這不是別人造成的，而是自己的品德有欠缺而導致的。

所以我們必須付出長期的努力，必須拿出一顆誠心，十年如一日地堅持。今天是這麼做，明天還是這麼做，後天還是這麼做，天天都這麼做。不會因為天氣、身體、外在的五欲六塵、世俗的人情事故而有動搖。不穩重的人，那是“牆頭草，隨風倒”，遇到東邊的緣就跑到了東邊，遇到西邊的緣又跑到了西邊，這樣怎麼能完成聞思修呢？

其實，任何事都需要經過一個過程才能成熟。比如十月懷胎，如果在母親胎裡得到好的孕育，時間上圓滿了，生下來，身體就會很好。如果孕育的時間不夠，六、七個月就生下來，這樣或者夭折，或者長不健全，或者多病。這也就是“欲速則不達”的意思。

世間的學問，也要經過逐漸積累才能成功。比如學做木匠，需要三年才能畢業。更何況學無上的菩提大道呢？按照次第，初次開悟之後，一般都要閉關很多年，等到境界成熟後才能放任。這也就是大器晚成的意思。如果沒有穩重的品德，長期地養育聖胎，就很難獲得高深的成就。因為在尚未成熟時放棄，結果不可能圓滿。

古代開悟的大禅師都是如此的。像南陽慧忠國師，他在六祖那裡得受心印之後，住在南陽白崖山40多年不下山。利蹤禅師也是住在子湖45年不下山。從朗禅師住山期間，30年不出雷池一步。慧朗禅師住在潭州招提寺，30年不出門一步。大同禅師住在投子山30年。南泉禅師在池陽30多年不下山。大家讀過《壇經》都知道，六祖大師大悟之後，在獵人堆裡15年長養聖胎。如果沒有這樣的持重，怎麼會有大的成就呢？

（一）不穩重在現代人身、語、意上的具體體現：

1、身不穩重的表現：上網、逛街、搞一些聚會慶宴活動、跑道場。節假日說是朝山，其實就是旅游。作為修行人，身體都定不下來，心能安住在法上嗎？

2、語不穩重的表現：現代人喜歡信口開河亂評論。尤其在網上，到處都可以隨便評論幾句，反正說話不必負責，先說幾句個人的看法，圖個口快。

而且現代人喜歡說一些偷換概念、顛倒安立的語言，就覺得說這樣的話很時髦，說起來有時代感。比如“走我的路，讓別人去說吧！”其實這是我行我素的一種無愧心理，而很多人就喜歡說這樣的話。這就是隨喜邪說，語言不穩重。我們學佛人要有語言穩重的品德。語言是心志的體現，話不亂講，才能保證心地的清淨。所以平時口裡話要少，如果一定要說，就應當如法地說，不能隨意亂說。

3、意不穩重的表現：想法變得很快，一會兒覺得聞思很重要，就開始學大經大論，一會兒又覺得人生短暫，還是實修吧，又放下聞思。早上的打算，到上午就變卦了。緣著外面的十種對境，就能冒出十種想法。所以要斷絕外緣，否則就會心猿意馬，不停地想東想西。有十種境界，就有十種牽引身、語的力量；有二十種境界，就有二十種想法牽引身、語等等，這樣想法太多，心就無法安住了。

以上雖然分開來講了身、語、意三種不穩重，其實在根本上歸納，就是一個意不穩重。所以要時時管好自己的心，不對引生貪嗔癡的對境過多的起心動念。

五、溫良

“溫良”，就是對人的態度要好，無論與什麼樣的人相處，既不是冷若冰霜，也不是熱情似火。因為如果太冷，別人會覺得不好接觸，距離就會很遠，心與心沒辦法溝通；如果太熱，刻意的熱情也是過分的負擔。如果有了溫良的品行，人家接觸起來就會很舒服，會感覺很溫暖。溫良也是一種中道，對人很自然、不過分，在哪裡都能和別人相處得來。別人也感覺到和你在一起很合適，這樣關系也會長久。

六、量大

“量大”，就是心量很大，能包容。就好比站在一座十層高的樓頂上，看街上來來往往的行人、車輛，這一切都在你心中顯現出來。

在我們的心前，確實有千差萬別的顯現。世上的人千頭千面，各有各的性情、習慣、愛好。世上的事物，也是隨著因緣在不斷的出生、改變。在佛教中，也有各種法門。這些都是隨著自身的因緣而顯現的。

萬法各有自己的法位，香住在香的法位上，臭住在臭的法位上。如果你硬要使香變成臭，使臭變成香，那只是自己不懂道理而已。比如說你只容得下香，容不下臭，硬要把它排斥出去。那是不是全世界的廁所都要排斥出去呢？這是不可能的。如果只喜歡吃這種味道，而排斥其他口味，那全世界食品的口味各種各樣，這也是無法排除的。

量大的人，對於再多的事情，他都能看得慣、容得下，不會太在意。什麼事情都不掛在心上，樂呵呵的，他有一種豁達的氣度。而量小的人只以自己的看法為主，單單局限在一個地方，想讓其他的事物都以自己的意志為轉移。這樣就容不得人、容不得事，處處看不慣，遇到一點事就想不通。一旦不符合他的意見，就會生很大的嗔心。這樣也很難修成佛法。

在人的品質上，量大是非常重要的一點。就像一個器皿，量很小，它包容的就小，最後成就也小；量很大，包容就大，心就很大，福德和事業隨之也會很大。所以，心量的大小決定成就的大小，決定人生境界的大小。

七、識廣

“識廣”，就是見識要很寬廣。在什麼事上不能通達，就說明在那裡有愚癡，這樣做起事來就會有障礙。所以要活到老學到老，拓寬自己的見識面，這樣方方面面才能圓通。

比如兩個人，一個人見識面廣，心境開闊，處理事情就很靈活，對未來的設想也很遠大。而見識小的人，通常會局限在一個很小的范圍裡。這都是人的品質問題。