諸位同修，今天是我們《彌陀經疏鈔演義》第三次的宣講。圖書館從今天起正式啟建蓮池海會。《疏鈔》我們曾經講過兩遍，讀得當然是更多，我們對於蓮池大師他老人家的德行、修學、教化，都感到五體投地。這裡面最重要的是應當效法大師，像蕅益大師一樣，蕅益大師是私淑蓮祖（蓮祖的私淑弟子），意思是說蓮池大師已經往生西方極樂世界，蕅祖才開始學佛，他對於大師的仰慕，以大師的遺教做為自己修學的方針，這種方式值得我們效法。今天在此地啟建蓮池海會，依蓮池大師為我們的老師，我們彼此都是同學、同參伴侶。我們依照祖師這個注疏，認真的來講習、來修行，希望我們這一生都能不辜負蓮祖對我們的期望，將來人人上品上生，花開見佛，那我們這一會才是真實的勝會。其他的話我們就少說，這部書的分量是相當的長，入了文諸位自然就明了。

　　現在請掀開經本，我們用的本子是上、下兩冊，上冊是《疏鈔》，下冊是《疏鈔》的注解，就是《演義》，演義是鈔的注解。先看經題：

　　【佛說阿彌陀經疏鈔卷第一】

　　【明古杭雲棲寺沙門袾宏述】

　　這兩行的第一行是經題，第二行是人題。此「人」不是譯經的人，是注解的人。

　　【彌陀經疏鈔演義定本卷一】

　　【雲棲古德法師演義，門人慈帆智願定本。】

　　我們先把來源給諸位略說。此經是本師釋迦牟尼佛在捨衛國只園精捨所講，阿難尊者集結寫成梵文。傳到中國來之後，將梵文譯成中文，這一位法師是鸠摩羅什大師。這部經自古以來就有許多的注解，入文之後我們會討論到。這本注子是明朝淨土宗第八代的祖師蓮池大師寫的。疏是解釋經、注解經，注得很深，唯恐後人看不懂，注解再加注解，那就是鈔（鈔是注解疏）。疏與鈔都是大師自己作。演義就是注解鈔，鈔還是太深。他的學生（也是蓮祖的侍者）古德法師，他是親近蓮祖多年，祖師往生之後這些著作能流傳到後世，都是古德法師給他整理、刻版流通，對我們來說真是莫大的恩惠。更難得的，這個《疏鈔》太好，也恐怕後人很難體會祖師所說的真實義，於是把他自己侍從大師聽講的筆記心得寫成《演義》，幫助我們後學，這就是《演義》的來源。

　　這個本子很少流通，《阿彌陀經疏鈔》可以說沒有人不知道，而《疏鈔演義》就很少人曉得，許多修淨土的法師們都沒有見過這個本子。我可以說是很幸運，因為初出家時讀《卍續藏》，《卍續藏》有收集這個本子，所以我最初讀到是在《卍藏經》。我曉得《阿彌陀經疏鈔》有一個很好的注解，就是《演義》。所以我第一次講《阿彌陀經疏鈔》時就用《卍藏經》的本子，用這個《演義》的本子，那時候沒有單行本。第二次講這部經時，我從香港得到一個本子，這是現在諸位看到的下冊。這個本子是偶然在香港見到，見到時我非常的歡喜，是在「東林念佛堂」他們的藏經樓裡看到這個本子。我就問裡面的法師，我說：「蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》你們知不知道？」他說：「知道。」我說：「這《疏鈔》還有一個注解，你們曉得不曉得？」他說：「沒聽說過。」我就指著書架說：「這個就是，你拿出來。」他們拿出來，才曉得原來在書架上擺了那麼多年沒人知道。我說：「好了，這個本子讓我帶到台灣翻印流通。」一回來之後就印這個，把上冊跟下冊合印，就成為《疏鈔演義》，這個本子在我們台灣是第一次流通，過去沒人印過。兩個本子翻開對照起來讀，覺得很不方便。現在我們要印《阿彌陀經疏鈔演義會本》，把這兩本子按照它的段落會合起來，會成一本，這樣一部不必翻來翻去。我們現在做這個工作，這做出來之後就非常有意義，對於念佛修學淨土的人有很大的幫助。

　　這部經線裝本是四冊，我們現在就是合訂本，第一冊完全是玄義，非常的重要，我們要深入的來探討、來研究。諸位看下冊，開頭是：

　　演【題義】

　　這是解釋題目。

　　演【開卷。】

　　此處開卷就是上冊的開卷，因為它是注解上冊。

　　演【佛說等八字是法題。】

　　『法』就是法寶，就是經典題目《佛說阿彌陀經疏鈔》，就這八個字。

　　演【後學等十二字是人題。】

　　「後學」兩個字，現在我們這個本子上沒看到，它換了一個字「明」，這是金陵刻經處的刻版。清朝時，把「後學」兩個字改成「明」。因為蓮池大師是明朝人，當時他沒有用這個，他自己寫的題目是「後學古杭雲棲寺沙門袾宏述」，他原來是這樣，所以古德法師筆記上還是記載著原來的字樣。現在把「後學」兩個字改成「明」字，改成朝代，這就是人題。

　　演【法題下，自細釋。】

　　向下就是解釋《疏鈔》這個本子的題目的意義。

　　演【今入文之先，理應略陳總一。題中約有四對。】

　　也就是概略的說。

　　演【一、通別一對。通則經之一字，別則佛說等五字。】

　　這是指經題，經題是《佛說阿彌陀經》六個字。「經」字是通題，凡是佛說的都稱之為經。「佛說阿彌陀」是別題，這個題跟每一部經題不一樣，專指這一部經。

　　演【二、能所一對。能是能诠，即經之一字；所即所诠，即上五字。】

　　『能诠』是「經」字。『所诠』是「佛說阿彌陀」。通是能诠，別是所诠。

　　演【三、教理一對。佛說經是教，阿彌陀即是理。】

　　什麼理？後面會說到，在此地不必多說。

　　演【四、人法一對。佛說即是人，阿彌陀即是法。】

　　『佛』是本師釋迦牟尼佛。『阿彌陀』也是人，也可以把他看作『法』，因為它的意思是法，西方教主也是這個名號，以這個法做為自己的名號。我們通常講《阿彌陀經》，這個經題是單人立題，而蓮池大師給我們說明這個題裡面有人、有法。下面是細說，一個一個字來給我們解釋。

　　演【首佛字。】

　　經題「佛說阿彌陀經疏鈔」，『佛』這是第一個字。

　　演【即釋迦牟尼佛。】

　　這是我們的本師。

　　底下所講的意思非常重要，希望大家特別留意，不可以把它當故事聽。

　　演【從兜率降生王宮，為悉達太子。】

　　佛陀的示現必然是先以補處菩薩的身分，就是後補佛，以這種身分出現。後補佛住在什麼地方？住在欲界第四層天，兜率天的內院。『兜率』是梵語，譯成中文意思是知足。你們想想這個意思，知足！知足則常樂，沒有一法不是給我們很大的啟示。內院是菩薩居住的所在，所以兜率天是我們娑婆世界裡面凡聖同居土。在娑婆世界，三界二十八層天，連我們地球，一共有三個處所是凡聖同居土。我們是人間，地球上是凡聖同居土，菩薩、羅漢也住在我們地球上，我們肉眼見不到。欲界第四天是凡聖同居土，它有內院、外院，外院是凡夫天，內院是聖人。雖然是凡聖同居，兜率天人見不到內院，內院這些菩薩們也不跟兜率天人往來，跟我們這兒一樣情形。第四禅的五不還天，也是聖人居住的地方，這都是凡聖同居土。

　　尤其是等覺菩薩所居住的淨土，凡聖同居土他住的是淨土，不是穢土，那多自在！他能捨他的自在、捨他的受用，降生到人間來，人間是五濁惡世。雖然降生在人間王宮裡，也是五濁惡世。拿我們凡夫眼光來說，這個犧牲太大！好像住在皇宮裡面，現在把你送到監獄去坐監，這犧牲太大。為什麼？捨己為人，為了救度這些苦難的眾生，能捨棄自己的受用、享受，到人間來。這一點就給我們很大的啟示，就是教我們要效法他。

　　佛法真正是做得非常徹底，做出來給我們看。儒家在《禮記》裡教給我們「安安而能遷」，就是這個意思。兩個「安」，是說身也安、心也安，身心都安穩，這個好自在。你能捨棄，為什麼能捨棄？為了眾生。我為了要服務眾生、為了要救度一切眾生，我把我安適的環境放棄、捨掉，不怕苦、不怕難去服務大眾，這才是偉人，稱為大人物；在佛法裡面稱為大英雄，佛的殿稱為「大雄寶殿」就是這個意思。他能吃人所不能吃的苦頭，能忍受一般人不能忍受的苦難，要為人之所不能為，這是大人物。所以這些地方我們不能輕易的看過，這就是儒家所謂「安安而能遷」。

　　生在王宮裡是為了教學方便，意義很深。所以佛示現在人間都以太子身分出現。世間人所求的什麼？富貴榮華、名聞利養。他一生下來就得到，生為太子身分，父王過世他就是國王，我們世間所謂「貴為天子，富有四海」，在人間富貴到了極處。他修行，他來弘法利生，不是求榮華富貴，而是教我們捨榮華富貴，能捨。

　　演【出家苦行六年，成等正覺者。】

　　印度當時的宗教非常之多，所謂是九十六種外道。這些外道多數都是出家修行，修淨行。他們的苦行多半都是三年，出家人一定要修三年苦行。佛陀示現，「你們修三年，我修六年」，時間比一般宗教長，所受的苦比一般宗教徒要多，所以佛以後出來弘法能降伏外道，外道沒有話說。外道所讀的經論，佛都讀過；外道所修的行門，佛都修過。然後佛下個結論：你們那些都不究竟。他可以說，他是過來人！如果沒有涉獵過，外道瞧不起你，無法攝受，「我的東西你沒學過、你沒看過，你懂得什麼？」佛是九十六家的外道經典都讀過、都修過。所以外道最高究竟的境界，佛都曉得，這就能攝受外道，降伏外道。多少外道跟著佛出家修行，道理在此地。諸位想想，用心之苦，真正是慈悲到極處，這是我們應當要效法、要學習。我們今天不能成就，原因就是放不下，怕吃苦。我們再跟釋迦牟尼佛比一比，他什麼身分，我們什麼身分，他連世間一等的榮華富貴都捨掉，跑到雪山吃那些苦頭，他能辦得到，我們為什麼辦不到？他能成就，我們為什麼不能成就？想一想就明了。這幾行是說明佛陀給我們的示現，這是身教，用意非常的深刻。

　　『成等正覺者』。這幾個字要特別注意，沒有說「成無上正等正覺」。成等正覺者，等正覺是菩薩，正等正覺。因為世尊所示現的在四教裡是藏教佛，藏教佛是正等正覺。「無上正等正覺」只有圓教佛才能稱，無上正等正覺只有一個。等正覺的佛，別教的佛、通教的佛、藏教的佛都稱等正覺，就是平常經論上所講三大阿僧只劫所成的佛。其實釋迦牟尼佛早已經成就無上正等正覺，這是示現的，因為三十二相八十種好是劣應身，這是等正覺。如果是示現無上正等正覺，那就像我們贊佛偈裡面所念「白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海」，那個佛的身相是「佛有無量相，相有無量好」，佛示現在我們面前，我們肉眼凡夫見都見不到，太大了。這是要曉得的，這些字樣都不能輕易看過。

　　演【若釋其義。】

　　我們如果解釋佛這個字的含義。

　　演【則佛字是梵語。】

　　「佛」是佛陀耶的略稱。

　　演【此翻覺者。】

　　『此』是我們中國。佛，在中國文字的意義是『覺』的意思。底下再加以解釋：

　　演【謂覺了性相之者。】

　　『性』，用現代哲學術語來說，是宇宙萬有的本體；『相』是宇宙萬有的現象。佛法裡面說，性是法性、真如本性；相是法相，十法界依正莊嚴這些就是。換句話說，對於整個宇宙人生本體、現象，當然包括作用，徹底的覺了，無有一法他不明了，這就叫做佛。

　　演【具有三義。一、自覺，覺知自心本無生滅。】

　　『自覺』，我們現在是自己迷惑，自覺就是本身的覺悟，換句話說，就是認識自己。我們今天對自己不明了，是自迷。對自己明了，這就叫自覺。自覺裡面達到最圓滿、最究竟，那就是知道『自心』。整個佛法的修學，就是在「自心」這兩個字上。禅家講，「若人識得心，大地無寸土」，佛法的修學就是要修自心。『自心本無生滅』，從這句來看，我們真正是迷了，我們一天到晚想到有生老病死、有生滅，不曉得真正的自己是不生不滅。幾時你證得不生不滅，你就成佛，換句話說，你就不自迷。你還是覺得我有生有滅，你還是迷失了自己。這個境界非常之高，要如何才能覺悟到自己是不生不滅、不來不去？那你就得好好的研究這部《阿彌陀經疏鈔演義》。我們期限定的是三年，如果諸位認真來修學，這個問題可以得到答案。不但能得到答案，中等以上的程度可以能證得，這一證得就是了生死超三界，蓮池海會就有份。今天我們這個地方也制作了蓮池海會的身分證，希望諸位來領取，真正發心，大家共同來修學，我們以這三年時間來求得一個結果。

　　演【二、覺他，覺一切法無不是如。】

　　『他』是指境界，除了自身之外稱他。諸位要記住，是自身之外，沒有說自心之外，因為那個「他」還是在自心裡面包括著。只可以說身，自身之外是他，所以後面才說自他不二，都是一心所變現。『覺他，覺一切法無不是如』。「如」的意思，真正是無有窮盡，不可思議。經文開頭第一句「如是我聞」，這個地方講的「如」，就是經初「如是我聞」的如。「覺一切法無不是如」，如果我們換句話說，套禅宗的術語是「無有一法不是性」，禅家所謂「明心見性，見性成佛」。如的意思，相如其性，性如其相。古大德常用比喻來為我們說明這個道理，所謂「以金作器，器器皆金」，把金比作性，把器比作相。相是不是金？相是金，金就是相。這個意思說得很明白，我們也聽很清楚，可是怎麼樣？我們性跟相就是合不起來，我們是著了相，見不到性。諸位幾時能在一切現相裡見到性，那就見到如。

　　天台大師有這個境界，他在《法華經》上所講，他講「十如是」，把十如是一展開，百界千如，無有一法不如，無有一法不是，他入了這個境界。他雖入這個境界，他老人家太謙虛、太客氣，他不承認。他往生時，學生問他：你老人家往生西方極樂世界，究竟是什麼品位？他告訴人說：五品位。五品位沒見性，但是他注《法華經》，你看看《法華經文句》，那不是五品位能說得出來的，這是大師太謙虛。為什麼謙虛？有道理，大慈大悲。如果以他自己境界來講，那是明心見性，理一心不亂，上品上生。我們聽了之後，畢竟他是一代祖師，我們沒分，我們達不到，只有羨慕而已。他說他是五品位往生，「這個東西行，我也可以做得到」，給我們是多麼大的鼓勵。五品位能往生，我們人人都能往生，明心見性不是我們每一個人能做得到，五品位是我們每一個人都可以做到的。我們在這些處所去體會佛菩薩、祖師對我們的大恩大德，時時刻刻念念的示現，句句的言詞都是為了攝受一切眾生，都是為一切眾生作得度的增上緣，也就是作往生西方極樂世界的增上緣。這是「覺他」的意思。

　　演【三、覺滿，二覺理圓稱之為滿。】

　　『二覺』就是自覺、覺他。自覺、覺他都圓滿，就稱之為『覺滿』。「覺滿」也有層次不同，譬如四教的佛都稱作覺滿，藏、通、別教雖然是覺滿，並不是真正的圓滿，唯獨圓教的佛才是真實的覺滿。這三個意思，可以說許多經論裡面都是這種講法。

　　演【若准起信亦彰三義。】

　　『准』就是准則。要是拿《起信論》做一個標准，以《起信論》來說，也明顯給我們說「佛」有三個意思，就是這三種覺。《起信論》裡面第一個講：

　　演【一、始覺，即能證智。】

　　『始』是開始。今天在座諸位同修，在《起信論》裡面所講三覺，我們都有相似的始覺，你若沒有始覺，你今天就不會到此地來參加我們這一會。你肯發心到這裡來參加這一會，這是你開始覺悟了。我們這個始覺，為什麼是相似的始覺，不是真正的始覺？相似的始覺還是真實的始覺，這不是假的，不過它的時間很短暫，這一念覺，再一念又迷。換句話說，我們在日常生活當中，覺的時候少，迷的時候多，我們這個覺敵不過迷，還是被迷妄牽著走，這是相似的始覺。如果真正的始覺，他證得之後永遠不退，換句話說，他覺的力量能敵得過迷。但是這一剎那的，所謂石火電光也非常的難得、非常的寶貴，我們要珍惜，因為我們有這一剎那的光明就有第二剎那，有第二剎那就有第三剎那，希望這個光明與日俱增，不要減少。由始覺，慢慢的就變成本覺，這有開始，慢慢希望能契入；始覺是能證，本覺是所證。

　　演【二、本覺，即所證理。】

　　本覺是所證之理，本覺是我們本有的般若智慧，換句話說，人人都有本覺。本覺迷了，變成不覺，凡夫不覺。因為我們有本覺，本覺是佛，所以佛在《華嚴經》、《圓覺經》會上，明白的開示我們「一切眾生本來成佛」。為什麼本來成佛？因為一切眾生各個具足圓滿的本覺，當然是佛。可是現在，我們是迷惑顛倒的佛，佛是覺悟自在的佛，受用就不一樣。佛看我們迷惑顛倒，他以種種方便來誘導我們、開啟我們，希望我們豁然覺悟又恢復到本覺，這就是佛度眾生。可是我們自己的恢復，靠佛力量在誘導，真正覺悟是自己，自己一味不覺，單靠佛的誘導那是不會成功，所以自己一定要覺悟。你要覺悟，處處注意佛菩薩、善知識，真是一舉一動、一言一行都是啟發我們。剛才講，釋迦從兜率天降生王宮，示現出家苦行六年，乃至於說法利生，都給我們啟示、都給我們做榜樣，希望我們自己能大徹大悟。我們能看出這個意思這就是始覺，與本覺理體上的作用就暗暗的相合。

　　演【三、究竟覺，即智與理冥，始本不二。】

　　能證之智，所證之理，是一不是二，這就是究竟覺，這就是成佛。所謂成佛就是成就究竟覺，真正覺悟。我們今天是不得其門而入，問題在哪裡？我們沒能統一，能證之智跟所證之理是二不是一，能所是二不是一，是二就不得其門而入。諸位在此處要特別注意，《壇經》裡印宗法師，是了不起的法師。他是一位講經法師，遇到六祖時，曾經向六祖請教黃梅宗旨。祖師告訴他之後，他又提出問題，他說：「黃梅有沒有說解脫、禅定？」六祖當時就點醒他說：「禅定、解脫不是佛法。」你們聽了很奇怪，大經大論裡面一天到晚講禅定、解脫，怎麼禅定、解脫不是佛法？他的用意在底下一句，「禅定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」換句話說，能證之智，所證之理，如果是二法，就不是佛法。理智一如，理智不二，這是佛法。佛法是覺法，不是佛法就是迷法了。

　　我們今天可以說從早到晚，連睡覺都不老實，還要作夢，醒時、夢時都落在二法，幾時你曾經統一過？什麼時候你能真正住到不二法門，那就入了門。幾時入不二法門，你就是圓教初住菩薩，圓教初住菩薩在大乘法裡是見道位，你從這天開始見道。見到什麼道？見到萬法皆如，見到性相不二。這要是用在念佛上，給諸位說，你是初證理一心不亂，你往生西方極樂世界生實報莊嚴土，上品上生，花開見佛。我們非常殷切希望諸位同修，好好的利用這三年達到這個目標，不但是釋迦、彌陀對我們殷切期望，十方三世一切諸佛沒有一個不是這樣對我們期望，我們如果真正做到，那是真實報佛恩，這才是真正報恩者。

　　演【今經所雲佛者，乃是三覺俱圓，釋迦世尊也。】

　　這句話點的跟前面味道就不一樣。前面所說釋迦牟尼佛示現是藏教佛，為什麼？成正等覺，那是從跡上說，這一句是從本上講。從本上說，釋迦牟尼佛老早就三覺俱圓，他是圓教的無上正等正覺，從本地上來看；從示現的樣子上來看，是等正覺。就跟智者大師一樣，他老人家示現五品位往生，這是從跡象上講。從本上講，最低限度也是等正覺；不是等正覺，《法華經文句》決定說不出來。

　　演【又佛地論，說佛有其十義。天台六即，華嚴十身，詳具後文。】

　　《佛地論》裡面說佛有十個意思。一般講佛字有三個意思，三覺，《起信論》裡也是三個意思。智者大師講六即佛，《華嚴經》講十身，這些都是開合不同。這是經題裡面第一個字「佛」的意思。

　　演【說者，以宣演得名。】

　　『宣』是宣揚，口說；『演』是表演，動作。一舉一動，我們面部種種表情，都叫「演」。諸位要曉得，聽經現場得受用，把它錄成錄影帶用電視播放打對折，雖然也看到形相，味道不一樣。如果再用錄音帶，又要打個對折，不及現場。那是什麼？實在不得已，才用這些方法。現場要是有這個因緣決定不能放棄，捨棄了，那真是開經偈講的「百千萬劫難遭遇」。我不是在此地跟諸位說我說得怎麼好，我們這一會難遭遇，我們哪一輩子有這樣的善根福德因緣，碰到《彌陀經疏鈔演義》，有這麼多同學大家在一塊共同共修、研究討論，太難太難！這種因緣真正不可思議。細細想想，今天在全世界，疏鈔演義這一會，大概只有我們有，我們曉得在全台灣沒有，其他地方更不可能有，就知道這個法會的殊勝。所以它是以宣揚、表演得名，「說」有這麼多意思在裡面。

　　演【暢悅為義。】

　　『暢』是舒暢，沒有障礙。『悅』是喜悅，這種悅是從內心裡面生出來的。這兩句，是解釋「說」。怎麼個舒暢、怎麼個喜悅？我們沒法子想像。下面大師還給我們解釋，底下這一段就是「暢悅為義」這一句的注解。

　　演【四無礙辯為體。】

　　『四無礙辯』就是四無礙辯才。第一個是「義無礙」，道理完全通達，沒有障礙，這是四無礙辯裡面最重要的一條。世出世間這些道理都明白了，決定沒有錯解，統統明了了。第二個是「法無礙」，通達法相。如果拿性相來講，「義」就是法性，拿哲學名詞來講，通達本體就是義無礙。通達現象，在佛教裡面講通達法相，這是法無礙。第三個是「詞無礙」，詞是言說，言語沒有障礙。前面義是理，法是事，理無礙，事無礙。言詞無礙，你有很好的言語，有表達的能力，將你自己所證、所見、所聞能夠說得清清楚楚，使別人能理解，這是詞無礙。第四個是「樂說無礙」，樂是愛好、喜歡，喜歡講。如果他前面三個都具足，他不高興、他不喜歡講，那也沒有辦法。他喜歡講，喜歡把自己所知道的東西供養別人，利益眾生，這是大悲。前面三條是大智，末後這一條是大悲，大悲是動力，喜歡說，喜歡幫助人。

　　演【暢則暢出世之本懷。】

　　你想想看，佛為什麼從兜率降生到王宮，為什麼捨離王位出家苦行，一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，為什麼要這個樣子，為的是什麼？這就講到本懷，為了度眾生。示現這個樣子就是告訴你，你要想真正得到無上正等正覺，你要把這個世間一切捨得干干淨淨，才有資格辦到。還有一絲毫的牽掛，這是障礙，別說障你正等正覺，就是西方極樂世界下品下生都被它障礙住，這個事情麻煩。所以一定要捨，佛如果自己不捨，怎麼能叫別人捨？自己不捨得干淨，別人聽了他的話就不相信。他自己真的捨得干干淨淨，當時之人見到他，對他佩服得五體投地，後來讀佛書的人也沒有不敬他。真能捨，就沒有障礙。你有障礙，你要反省，你沒放下，你沒捨得干淨，你才有障礙。這是說出佛出世的本懷，他能達到幫助眾生的目標，這是非常的舒暢，所以暢是對自己。

　　演【悅則悅眾生之獲益。】

　　佛一出現在世間，眾生得到利益。根熟的眾生得度，未熟的眾生幫助他成熟，未種善根的眾生幫他種善根，已種善根的眾生幫他增長。換句話說，一切眾生沒有不得利益，這是佛喜歡。這是通途的說法，一般的講法。本經又有它特別的意義，比這個味道更深、更濃，底下說：

　　演【今以如來久修久證念佛三昧。】

　　這是本經的說法。我們注意「久」字，『久修久證』，這個字樣只能用在圓教佛，藏、通、別都不能用這個字。「久修久證」，《梵網經》說，釋迦牟尼佛成佛，到我們這個世間來示現已經八千次。他老人家實在是無上正等正覺，我們要覺悟，他證到最究竟、最圓滿，一切法門裡面第一無上的法門就是念佛三昧，就是西方淨土。你要是把千經萬論讀遍，真讀通，你就曉得這個經是一切經裡面第一經，持名念佛是無量法門裡面第一法門，我們今天這個道場在十方法界裡面是第一道場。諸位參加在裡頭，諸上善人當之無愧，一定要珍惜自己，不要離開這個道場又下去了，這個道場是上善，一離開道場就變成下善，就往下走，這個要不得，要保持、要精進。這是我學佛三十多年，在講席上二十五年，才發現佛教裡面這個秘密，在過去當面錯過，沒有認清，現在真正發現了。佛說出這部經，說出這個法門，那痛快極了。

　　演【蘊之在懷，適得機宜，隨以四辯宣演，暢悅本懷，令隨機獲益，故雲說也。】

　　實在是太難得，有這麼好的一個大因緣，能夠有這種機緣說出這個法門，這就說明這個世界眾生成熟，有人相信，有人能接受，有人肯依照這個法門修學，一生成佛。任何一個法門都不能一生成佛，只有這個法門一生成佛。任何一個法門不見得很穩當，只有這個法門最穩當，永明大師講「萬修萬人去」，一個也不落空。可是你的修行也得有個條件，那就是如理如法。理在哪裡？《疏鈔演義》裡面給你講得清清楚楚，你要懂得這個道理。這個法怎麼念法？這個方法也在《疏鈔演義》裡面。我們講《彌陀經要解》剛圓滿，給諸位說，一句佛號甚深具足三學、三慧、三資糧，他怎麼不快樂？聲聲都是赅羅八教、圓攝五宗，真是妙不可言！這一句「阿彌陀佛」是十方三世諸佛的大總持法門，幾個人能把它弄清楚？今天我特別將蕅益大師念佛開示印成單張贈送給諸位，諸位最好是把它背熟，你要是真正把它背熟，意思都懂得了，你一定會死盡偷心，一心念佛，你這一生就成就；換句話說，蓮池海會你的名字就高高掛在上面了。

資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義　　（第一集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0001