在既夢又苦的人生中，遇到彌陀慈悲的救度，

被彌陀所擁抱的人，是世間第一幸福的人。

再怎麼強調說明都不會過分的，是學佛的事。

學佛要知道有“三世因果、六道輪回、善惡報應”等事實（因果報應的道理是佛法的骨干）。同時以出離為動機（亦即是“出離心”），以解脫六道的生死輪回為目的（這是最低限度——再高一層即是發菩提心），才可稱為真正的佛教徒。因為佛的本懷是要眾生在今生就直接脫離六道之生死輪回。因此，真正的佛教徒必須是不貪戀財色、名利等世間欲樂（有出離心），了解世間虛假、人生無常。所有萬物，一切是非好壞、成敗得失、苦樂禍福等只是宿世之因與今世之緣暫時的和合，其本身沒有一個自體，既非固定不變，也非永遠不滅。有了這個觀念，才具有學佛的正見，這也就是所謂的“三法印”—— 諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。

但這對世間人來講，實在很難，幾乎無法做到（若以一般法門來講，無法也得設法做到，否則豈非永永遠遠都要輪回受苦）。所以真能做到的人可以稱為“大丈夫”。古人說：“出家乃大丈夫之事，非將相所能為。”因出家的動機與目的都是為了出離也，就是要擺脫世間的一切煩惱束縛，而向著出世間涅槃寂靜的目標前進。但若身雖出家而心未出家，則只是掛個名，不是事實，只是形似，而不具內涵。所以徹底言之可以說：“出離乃大丈夫之事，非將相所能為。”（出家者多如牛毛，能如此者少如鳳角）

雖然如此，佛又不忍眾生永受輪回之苦。即使煩惱重，不能在今生脫出三界，但至少來生不要墮入三惡道受苦，起碼也能再生為人或生天；既不受苦，同時還必須能夠遇到佛法，有學佛的緣；因此詳說五戒十善的功德，目的就在這裡。所以來生為人或生天只是個跳板，博個再有學佛的因緣，這是極不得已的，而不是以生人或生天為目的，更非要人注重人天的福報，因為人天的五戒十善是世間法，尚有污染、非解脫道。

但話要說回來，世上有誰真正具足五戒十善的功德？虛假不實、嫉妒谄媚、貪財好色、自私自利慣了的眾生，業深障重，煩惱強盛。單單五戒（不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒）之中的一戒都守不清淨，何況十善！

經中說：
心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。

又說：
心口各異，言念無實。

又說：
大命將終，悔懼交至。

試問我們大家，有誰不是這樣，這其實是所有人的形貌。然而其後果是如何呢？佛說：“財色名食睡，地獄五條根。”又說：“一切眾生，必墮地獄。”所以唐朝之善導大師悲歎地說：

自身現是罪惡生死凡夫，

常沒常流轉，無有出離之緣。

意思是說：大部分的人，其行為是“罪惡凡夫”，其命運“永在惡道，無出離之緣”。如此的眾生（我們大家），實在是無法形容的可悲可憐，無可奈何的可哀可歎，故佛說：

一切眾生，都是可憐憫者。

能發出離心是“大丈夫”，是真“出家人”，是真“學佛者”。但其他絕大多數的“常沉惡道，永在輪回”的眾生怎麼辦？阿彌陀佛的大悲願力也就在這裡顯現出來。

阿彌陀佛老早就已深深知道我們就是這樣的眾生，承受常沒常流轉之苦，而感同身受地說：“眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂。”因而為我們經過五劫的時間發了四十八願，又為我們經過兆載永劫的時間去累積菩薩行，然後完成令任何人都能往生的淨土與力量。彌陀的願為我們而發，彌陀的行為我們而修，彌陀的功德都是為我們，都是我們的。因有彌陀的成佛，只知作惡、不會修行、無願無行的眾生，但能回心念佛，便白白擁有了解脫六道輪回、往生淨土成佛、還來娑婆度眾生的功德。

但我們若對此事未聞未知未信受，則依然是個造業凡夫，輪回受苦；若有聞知信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，則必生彌陀淨土。雖未出娑婆，已非娑婆的眾生；未生極樂，即是極樂的菩薩。彌陀的光明永遠攝取不捨，彌陀的功德納入我心，彌陀的光明攝護我身；我在彌陀光明中，彌陀在我信念中，我入佛心，佛入我心，如火燒木，一體不離，我與彌陀共起臥，共出入，成為“我苦惱彌陀苦惱，我安樂彌陀安樂”之佛凡一體之身，雖是凡夫，卻位同菩薩。佛法雖多，唯有彌陀救度是拔苦與樂的妙法，是轉凡成聖的神丹。故極惡深重凡夫，獲得彌陀金剛的救度，便蒙諸佛金口的贊歎說：“則我善親友”“次如彌勒”。

人生的目的就是學佛，學佛的目的在於今生離開輪回，成佛度生。唯有信受彌陀救度的願力，才能離苦得樂，成佛度生。因此，人生的目的在於信受彌陀救度、願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名。

佛說“人生是夢”“人生是苦”。在既夢又苦的人生中，遇到彌陀慈悲的救度，被彌陀所擁抱的人，是世間第一幸福的人。

我早晚都在盼望著，所有的人，都成為世間第一幸福的人。