出自淨空法師《華嚴經講記》

　　所以有修行，古大德常常講，修什麼？清淨心！尤其是念佛人，你憑什麼往生？心淨則佛土淨。所以念佛，不是佛號念得多。什麼叫功夫得力？念到心清淨叫得力。但是你要知道，清淨心就是真誠心，清淨心就是平等心，清淨心就是正覺心，清淨心就是慈悲心。我說了這五句，五句是一個心，一個得到，其他的四個圓滿具足。你說我心真誠了，真誠一定慈悲，真誠一定覺悟，真誠一定清淨、平等。你說我心真誠，慈悲心還沒有發出來，你的心是妄心，決不是真誠。為什麼？真誠是性德，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲都是性德。

　　而真誠就是空寂，這個你要懂得。你看曾國藩先生讀書筆記，他對於真誠的解釋。什麼叫誠？“一念不生是謂誠”。一念不生是空寂，也就是說我們六根對外面六塵境界，不起心、不動念這是誠，這是真誠，起心動念，誠就沒有了，這是菩提心之體，有體才有用。用裡頭有自受用、有他受用，有自受用當然有他受用，有他受用當然有自受用，但是用不離體，沒有體哪來的用！你要明白這個道理，了解事實真相，你就會修了，我們一般講，你會用功了。功在哪裡用？功在日常生活當中，在你工作裡面去用，在你待人接物裡面去用；生活、工作偏重在清淨、平等、覺，處事待人接物偏重在大慈大悲。自受用、他受用都落實在方便，所以說“方便為門”。方是方法，便是便宜，這兩個字用現在話來解釋，就是最合適的方法。最合適的方法是活的不是死的，什麼情況之下用什麼方法最合適，這叫方便。大開方便之門，就是對一切法你所處置的，處置得最善、最好，沒有絲毫欠缺，叫方便，方便是真實智慧的落實。

　　說來說去，歸根究柢，還是個真實智慧。真實智慧從哪裡修？實在講，真實智慧是修不來的，是你自性裡頭本來具有的般若智慧。從什麼地方可以能夠再恢復？現在我們迷失了，佛教給我們的方法，持戒、修定、開慧，你自性般若智慧就現前了。它現在有障礙，用什麼東西把這個障礙去掉？用戒、用定，這才曉得戒律重要！你要不認真持戒，你不會得定；你不能得定，你不會開智慧。智慧絕對不是說你讀經讀得多，聽經聽得多。讀經多、聽經多也有用處，這是從前李老師教我的。因為我在沒有親近他老人家之前，曾經跟忏雲法師住過五個月的茅蓬，多少受點影響。忏雲法師持戒很嚴、很清淨，所以我對於戒律重視，人就變得很拘謹。老師就跟我說，“你這種修行的方法，自修可以，當自了漢行，你不能度化眾生”。

　　我向他老人家請教，他說“戒定固然重要，聽經聞法、為人演說可以幫助你定慧”。他舉了個例子，“你按戒定去修行，持戒修定，如果說你十年能開智慧，現在加一點經教在裡面，可能五年你智慧就開了，幫著你提前”，我明白這個道理了。一般人修持是很重要，讀經聞法也重要。以後我們讀《金剛經》，《金剛經》上大家常常念得很熟悉的，佛在這個經，這個經不長，只有五千多字，佛說了十幾遍，“受持讀誦，為人演說”。“受”就是戒定，“持”是保持，你有恆心、有毅力，你不能中斷。後頭有個“讀誦”，後面又有“為人演說”，特別是最後一個“說”。說是什麼？說就是講經說法。為的是什麼？為的是自己早一天悟入，教下講大開圓解，宗門講大徹大悟；你要想早一天大開圓解、大徹大悟，這八個字就是秘訣。戒定慧三學你要接受，你要保持，你要依教奉行，然後再就是加強，讀誦是加強。表演是什麼？你要把你所修的、所學的都落實到生活當中，落實到工作，落實到處事待人接物，你做出來給別人看，這叫演。演還不算，還要為人講解，這樣子你的戒定慧三學與時俱增，你就是年年增長；三學增上，這是我們每個人都希求的。三學怎樣能不斷往上提升？受持讀誦，為人演說。

　　可是我們在這個經文裡面你要注意，如果你境沒有忘，心未寂，你在六道，你很難超越六道。如果這個心放下了，境也忘掉了，那恭喜你，你在教下必定大開圓解，你在宗門決定大徹大悟。這是什麼？這就是屬於放下，真正能看破，真正能放下。所以他後面說，“今佛雙亡寂照”，特地用佛來做例子，今佛雙亡寂照。“雙亡寂照”是《疏鈔》裡有，《疏鈔》這裡有個小注，“雙亡，南續金無”，就是《南藏》、《續藏》這些藏經裡頭沒有這兩個字。李長者的《合論》，道霈法師，這個地方道霈法師是讀過《疏鈔》的，他這兩個字也透露，應當要有，佛雙亡寂照，寂照兩邊都離開，“方契性空”。

　　如果你還有寂而常照，照而常寂，寂跟照還有，還沒有把它離開，沒有放下，你是權教菩薩；也就是說，你是十法界裡面的菩薩，照我們果位上來講，你是十信位的菩薩，這個大家就好懂了。從初信到十信寂照未亡，寂照雙亡就破一品無明、證一分法身，那就是圓教初住，超越十法界，你就升到一真法界，那個完全不一樣了，你是分證位的佛。這個地方是講究竟圓滿位佛，所以說的很高。我們要向佛學習，就是在日常生活當中，修什麼最重要？修清淨心最重要。清淨心就是不染污，我們心裡頭有我、有我所，就不清淨。為什麼？自性清淨心裡沒有我，也沒有我所。還有自私自利，不清淨；還有是非人我，不清淨；名聞利養沒有放下，不清淨；五欲六塵、財色名食睡、色聲香味觸沒有放下，不清淨；還有貪瞋癡慢，還有嫉妒障礙，不清淨，清淨心沒有了。清淨心沒有，佛念得再多，佛念得再好，都不能往生，為什麼？西方世界是淨土，與淨土相應的是清淨心。

　　為什麼諸佛如來、祖師大德都教我們念佛？念佛是個方法，目的是把清淨心念出來，你要懂得這個道理。譬如說，我見到一切人事物，生起貪愛的心，“南無阿彌陀佛”，把那個貪愛的心念掉。我見到冤家對頭，我起瞋恨心了，“南無阿彌陀佛”，把那個瞋恚的心念掉，這叫念佛。念佛就是把清淨心念出來，把不清淨的東西統統打掉，這叫會念。不是一面念阿彌陀佛，一面生貪瞋癡慢，那就錯了。那就叫什麼？夾雜！覺明妙行菩薩教我們念佛的三要訣，第一是“不懷疑”，第二是“不夾雜”，第三是“不間斷”，他說九個字：不懷疑、不夾雜、不間斷。這九個字，實在講就是大勢至菩薩教給我們念佛方法的四個字的注解。大勢至菩薩教我們“淨念相繼”，講四個字；他講九個字，講清楚了。什麼叫淨念？不懷疑、不夾雜，那個念才叫淨念。相繼就是不間斷。我們今天念佛，與這個相應不相應？如果與這個不相應，你的功夫怎麼會得力？你念了這麼多年的佛，連功夫成片都得不到，心裡面還是是非人我，還是有貪瞋癡慢，這怎麼行？

　　有人是真想修，我遇到太多了。早年在台灣、在美國，都遇到有真正想修行的人，問我：法師，修行從哪裡修起？你要修清淨心，修淨念。我教他一個方法，從哪裡下手？怨親平等。修清淨心的方法很多，這也是個方法。他說，怎麼修法？我說，你常常想想，你這一生當中，對哪個人最不滿意，你最討厭他、最恨他。你在你佛堂的佛像旁邊給他供個長生牌位，你拜佛也拜他，希望說把這個冤家變成親家。我恨他、討厭他，慢慢變成我不討厭、不恨他，我還很尊敬他。從這個方法修。他真干，過了兩、三年碰到我的時候，說：法師，我已經照你方法去做了，可是現在我看到他，還是有一點恨他的意思，這怎麼辦？我就說，行，你的功夫已經慢慢得力了，還不到家，你才干了三年，再干三年。一定要達到我看到他，聽人家說到他，一點怨恨心都沒有了；不但沒有怨恨心，對他自自然然生起恭敬心。

　　這是無量法門裡頭的一個法門，怨親平等。從這個地方修清淨心，心淨則佛土淨。你對你的冤家對頭都沒有怨恨，你裡面的余怨化解了，往後生生世世就不會冤冤相報，就斷掉了。你念佛往生西方極樂世界，你的冤親債主不會來障礙，不會來找麻煩。你自己有能力把它化解，最高明的方法。然後在日常生活當中去鍛煉，樣樣平等，飲食起居裡頭不再挑剔，什麼都好，什麼樣的菜飯都好，能把所有一切的味轉變成一味。境隨心轉，你用你修行的功夫去轉境界，什麼樣的菜飯都好吃，都吃得很開心；什麼樣的衣服都好穿，都穿得很舒服，一絲毫挑剔沒有，就是說分別、執著沒有了。有分別、執著，不行，他還是要挑剔；離一切分別、執著，挑剔沒有了。

　　我們在弘一大師身上看到了。弘一大師年輕的時候樣樣考究，那個分別、執著是一般人的多少倍，他到最後能夠統統放下，非常不容易！我聽說他在日本讀書的時候，他跟朋友約定，這個朋友到他這兒來看他，約定八點鐘，准八點。這個朋友遲到了兩三分鐘，他不開門，把他臭罵一頓，你不守時間。你說這麼執著！他到晚年學佛的時候那麼樣隨和，完全變成兩個人，這值得我們尊敬。他覺悟得快，他改得快，改得很徹底。現在時間到了，注解裡面我們講到“境智雙寂，契彼性空”，“根塵兩忘，內外解脫”，這句句都重要，句句都是我們應當要認真學習的。現在時間到了，今天就講到此地。

　　——摘自《大方廣佛華嚴經》（第1243卷）【攝境歸心，心又未寂】