四智呢？是由八識轉的，叫轉識成智。即轉第八識為大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。八識轉為四智，要分四步，就是“六、七因中轉，八、五果上圓”。我們現在在事境中做斷除習氣的功夫，就是轉六識、七識。轉第六識就是把我們的分別心，轉成不分別而只觀察的心。我們生來就喜歡分別，這個怎麼樣，那個怎麼樣，好的要，壞的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分別當中生活，所以妄念紛飛、生死不了。第七識是傳送識，就象我們單位的門房，把六識送來的信息都傳到第八識裡去。第八識是儲藏識，就象我們單位的倉庫，接受第七識傳來的信息，把它藏在裡面。第八識的種子多得不得了，多生歷劫的種子都在裡面。要把這些種子都斷掉，這可不容易，要到十地菩薩才能斷光。所以我們要加緊做功夫。“六、七因中轉，八、五果上圓”，就是現在因地修行時須著力轉換六、七識，才能進而轉換八、五識，圓成佛果。也就是說，第八識和前五識要到後來才能轉成大圓鏡智和成所作智，從而圓證佛果。現在一切眾生的第八識是昏暗的，它什麼東西都要，不論好壞，它都抓住不放。到大圓鏡智時，它就只照不動了，就不要了。前五識就是眼、耳、鼻、舌、身，他是對外的。有偈雲：“兄弟八個一個癡，其中一個最伶俐，五個門前做買賣，一個往來傳消息”。一個癡，是第八識，不管好壞它都接受。最伶俐，是第六識，它分別能力最強。門前做買賣的，就是眼、耳、鼻、舌、身，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸境，都是對外的。往來傳消息的，就是第七識，接受前面六識傳給它的信息，送往第八識裡藏起來。八識要轉成四智，也就是說，要圓成三身四智，才能成佛，不是一悟道就成了，還差得遠呢。要好好用功才行。
佛教的根本是大乘教，不是小乘教。小乘教是為自己，大乘教是為大家。“願眾生先我成佛”，是大心菩薩。你們大家都先成佛，我最後成佛。就要這樣發心。現在的人不是這樣想，別說成佛了，就是一點小利益，都爭先恐後往前搶，哎喲！我第一個，我第一個，排隊我站第一個，他要捷足先登，這就是凡夫心。所以學佛心量要大，越大越先成佛。要發大心，才合乎佛教為法為人的精神。
前面這些道理，都是佛教徒容易知道的，但是生死問題如何解決呢？學佛從何處下手呢？使很多學佛人都感到茫然。有一些老太公、老太婆只知道念佛燒香，對這個問題並不知道。還有一些人用功打坐得到點境界和消息，去向某些大師請教，大師說：“抱歉，我不知道，不敢瞎說”。他不敢講，因為他自己未修法，沒有功夫，怎麼知道生死問題如何解決呢？實際上佛教把這些道理講得很清楚。一個是豎出三界（欲界、色界、無色界），就是通過學禅、學密，把我們執著的習氣，貪、嗔、癡都消了，就出去了。一個是橫超三界，就是學淨土宗——念佛。求佛慈悲接引往生西方極樂世界。所以很多人學禅、學淨、學密等，這些人知道從何處入手，但對於成佛有什麼把握？他們沒有深入理解佛教的深奧道理，當然就不知道了。
至於有沒有把握，其實是有辦法測驗的，就是兩頭取證：一個是順境得意頭，一切都順當，符合自己心意的時候；另一個是逆境煩惱頭，任何事情都不遂心，處處倒霉、失敗。順境時，心能不動，不喜而忘形，還是佛念當前；逆境煩惱時，也不憂忿難當，仍是佛念當前。這兩樣能做到，念佛人臨命終時，往生西方就有十足把握。假如處順境就得意忘形，忘乎所以，佛號一點也提不起，只知道開心、快活；處逆境煩惱時，又是痛苦不堪，提不起佛號，那麼生西就沒有把握了。可能有人會問：“恐怕不對吧！我們死後中陰身出來，佛要接引我們的，不是就有把握了嗎？”唉！要知道佛是不說謊話、假話、不打妄語的。佛是一定要來接引我們的。但是由於我們顛倒煩惱執著的緣故，就象喝醉了老酒，昏昏迷迷的，佛來接引我們，我們卻看不見，那我們怎麼去呢？所以蓮池大師說：“念佛者多，生西者少”。蓮池大師是淨土宗的大德，他是不會說謊話嚇人的。為什麼“念佛者多，生西者少”呢？就是念佛心不痛切故。嘴上念佛，腦筋、思想卻在不斷地亂轉，想這想那，我們看見很多老太婆、老太公一面念佛，一面還在說張家長，李家短，這樣念佛能起什麼作用？沒有一心念佛，思想還很亂。所以，釋迦牟尼佛教導我們：執持名號，若一日、若二日……乃至七日，一心不亂，彼佛現前。我們若能一心不亂，就看見佛現在我們面前了，我們心亂糟糟的，佛即使來了也看不見哪！永明壽禅師說得很清楚：“念佛人的心，好比一盆水，佛就等於天上的月亮。水清淨了，月亮就現在裡面了。我們心亂，即如這盆水渾濁，月亮就現不出來。我們也看不見佛。佛是無所從來，亦無所去的，只不過在我們心中現出形像叫如來。淨土宗的行人，淨業成熟，快要往生時，佛就在他心中現起形像，我們念阿彌陀佛，佛就在西方現形應我們，故名感應道交。說到佛現象接引眾生也有等級，因為功夫不同，所見相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能見到化身佛，中品人看見報身佛，上品人才能見到法身佛，也就是常寂光佛。
修法、了生死，有三種實證功夫。
第一種我們真能做到念起不隨，念頭一起就化去，毫不停滯，就象水上畫圖一樣，在水上一劃，水就合攏了。沒有一點影子，沒有一點痕跡。如鳥過長空，無有行跡，就能於生死岸頭得自在，要到哪裡就能到哪裡，不為業力所支配，就是受生自在。
第二種，我們能夠於前面講過的兩種境界，好的一頭，壞的一頭，都是平平常常，一點也不波動。我們的心沒有好的喜歡，不好的就煩惱，那麼分段生死就了了。所以說，參禅剛開悟的人分段生死並沒有了。為什麼呢？因為習氣重，還未消除，心還不能不逐境生情，教下說為思惑未除，分段生死未了，所以淨土宗的人批評禅宗，說禅宗人雖然開悟了，但分段生死未了，不如淨土穩妥，即是這思惑未斷之故。教下將無明粗分為見惑與思惑。思惑就是思想對境而生心；見惑就是知見。認識了什麼是正路，什麼是邪路，什麼是真，什麼是妄，再不走錯路，再不顛倒執著，就是見惑斷了。見惑容易斷，思惑難斷哪！人的習氣總是見到好的愛，見到壞的就厭惡、煩惱，心不平衡，總在妄動，住執難捨，所以生死不能了，還是要在六道中輪回，出不了生死。
做到第一種，念起不隨，就能做到受生自在。“受生”，就是投胎能作主了，要到那裡就到那裡，要到西方就到西方，要到東方就到東方，不受業力的牽纏，自己能作主了。做到第二種，心不隨境牽，即能變化自在，了脫生死了。
第三種是微細流注斷滅，一切化空，唯有圓覺大智現前，就能現百千萬億化身，度百千萬億眾生了。這就是一切用功人修法證道的真實驗證。
我們修心中心法和參禅一樣，都是從第八識下手，在心地上用功。這和其它密法不同，所以有人稱之為禅密，和禅宗同一鼻孔出氣，但在入手修法時略有不同。心密是用六個手印一個咒語打開本來，然後再用禅宗的保任方法，勤除習氣，時時觀心，處處覺照，而與禅合轍。一俟觀照圓熟，證成寂而常照，照而常寂，歸家穩坐，就不用覺，不要觀了。這方是做一切功夫的真正最後把握。這樣的功夫，講起來容易，要真正做到，還是要費點力氣的。不費點力氣你也做不到。說到做不到，只懂理，事上做不到，沒有用處。所以在修法的途程上，分事法界、理法界、理事無礙法界和事事無礙法界四個不同的過程。事事無礙法界，就是做任何事情都無妨礙，不管哪裡都能去得，還要更進一步，連事事無礙的意境也不立！這樣才是真正的禅和子、真正的明心見性者。這是解決生死問題的根本、成佛的關鍵！