請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第六頁：

　　【初明性】

　　這是個科題，是個題目。下面是序文，第一段是明性。

　　序【靈明洞徹，湛寂常恆，非濁非清，無背無向，大哉真體，不可得而思議者，其唯自性欤。】

　　演【靈明二句是純真，非濁二句是絕妄。】

　　好的文章它有四個條件，那就是簡要詳明，簡單、扼要、詳細、明白。蓮池大師的文章，兩句就是一個意思，真正符合這個標准。有很多同修常常想著，我們應該如何去學文言文？讀《疏鈔》就可以，第一流的文章。這一大段，第一小段是講純真，真如本性，第二小段是純真裡面沒有虛妄，第三小段大哉真體，這是贊歎，也是前面所說的真體，末後這一句是結歸。這裡面是四個小段，清清楚楚。

　　演【靈明是照洞徹，言此照體橫遍十方。湛寂是寂常恆，言此寂體豎窮三際。即楞嚴所謂，常住妙明不動周圓也。】

　　這個意思還是有相當的深度，因為講到真如本性，可以說是講到究竟的理體。『靈明洞徹』，這一句是說本體本具的大用，大師在此地說『此照體橫遍十方』。這是說什麼？就是說我們六根的作用，我們眼能見周遍的法界，我們耳能夠聞周遍法界，就是橫遍十方，六根有這樣廣大的功能。現前聽說有一些小神通的人，那不足以為奇，他的天眼、天耳、他心通都相當有限；此地所講的，沒有限量，無量無邊，真正是神通廣大。這種廣大的能力，是我們每一個人本體上本來具足的，不是從外面來的。每一個人都有，很不幸的，我們雖有，現在變成沒有了。現在沒有了，這個話不是真話，這個話叫方便語，為什麼？現在還是有，雖有，你自己不能覺察，不覺得自己有，好像是沒有了，是這麼一回事情。不是真正失掉，真正失掉就不叫真，怎麼能叫純真？這是說明我們的見聞覺知都是橫遍十方、豎窮三際，這是我們的本能，禅家所謂本來面目。佛法的修學，無非是恢復我們本來面目而已。

　　佛法裡面決定沒有迷信，沒有牽強附會，佛法要找的是自己的本來面目。佛法是自悟、自修、自證，即使是淨土法門，所謂二力法門，最主要的還是靠自己。如果完全依賴別人，最後一定要落空。大師在此地引用《楞嚴經》，《楞嚴經》上說得太清楚了，阿難尊者跟釋迦牟尼佛密切的關系，阿難尊者能不能依靠釋迦牟尼佛？在他自己以為，「佛是我的大哥，這最可靠了」，結果也落空，靠不住的，一定要靠自己！明白這個道理，你就曉得，世間一切外道，他要是依賴神明，依賴上帝，最後必定落空。學佛不知道佛法的真實義，去依賴佛菩薩，連阿難都沒法子，我們跟釋迦牟尼佛的關系更微薄，更是不可靠，一定要曉得依靠自己！前面講過，就是求佛菩薩加持，也要靠自己本身的能力，本身沒有力量，佛菩薩的神力加不上。本身具足三學三資糧，佛的神力就加得上，本身是一絲毫條件都沒有，完全依賴佛菩薩，那是決定不可靠，這是我們一定要曉得的。大師把這個意思給我們說出來，告訴我們這個法門有真實理論的依據，我們才能相信。他所講的，這個法門是赅羅八教、圓攝五宗，我們就相信了，曉得這個說法是事實不是誇大。

　　『湛寂常恆』，「湛」是比喻，好像水清淨一點污穢都沒有，從水面上一看，看到池子底下，清清楚楚干干淨淨，這是比喻我們的真性。六祖大師所謂「本來無一物，何處惹塵埃」。「湛寂」是常恆的意思，常是永遠是這個樣子，決定沒有改變，無始劫以前是這個樣子，無量劫以後還是這個樣子，覺悟的時候是這個樣子，迷惑顛倒的時候也是這個樣子。絕對不可以說，佛的本性跟我們的本性不一樣，沒有這個說法。佛的本性，跟畜生的本性，跟餓鬼地獄的本性完全一樣，從性體上講，決定沒有兩樣。這個叫「真」，真就是「純真」，真永遠就是真的。從真的方面來看，就是《華嚴》《圓覺》上講的：「一切眾生本來成佛」，這句話就是從純真上講的。沒有兩樣，變成兩樣那是迷，迷了才會變樣子。迷了只是在相上變樣子，體上沒變，體上是永遠都不變的。

　　『言此寂體豎窮三際』。諸位一定要記住，「照」跟「寂」是一個體，所以寂跟照可以互為體用，照是體，寂就是用；寂是體，照就是用。因為寂照不二，所以都可以做為體，都可以做為用。照是智慧，寂是禅定，就是一心，所以定跟慧關系非常密切。第一句是講本性裡面的慧體，第二句是講定體，《楞嚴經》所說的「楞嚴大定」。楞嚴大定就是底下所說的這一句，『即楞嚴所謂，常住妙明不動周圓』，這就是楞嚴大定。楞嚴大定不是修來的，是本來具足的。「常住」跟「不動」是湛寂常恆的意思，「妙明」跟「周圓」是靈明洞徹的意思。語句文字不相同，意思完全一樣。下面這一段解釋「非濁非清，無背無向」：

　　演【修證即不無，染污即不得，故非濁。】

　　這是我們在《壇經》裡面所看到的，懷讓禅師見六祖的時候說過這兩句話。這兩句話很重要，千萬不能夠疏忽。既然「靈明湛寂」是我們每個人本來具足，那還要修什麼？不要修了。如果你有這個想法，這就叫執理廢事，執著在理上，把事修捨棄掉，這是落到狂慧，諸佛菩薩都救不了你，狂慧之人沒有不墮地獄的。『修證即不無』，有修！還是依教奉行，依照佛經裡面所講的理論方法來修行，雖修行怎麼樣？『染污即不得』，心清淨，這個「染污」是修行的染污，連修行都不染污；所謂染污就是著相，就是執著。這兩句話看起來是很矛盾的，修行就要執著，不執著還修什麼行？修又要不執著，不執著又修；執持名號是修行，執著就是不執著，不執著就是執著，執著與不執著不二，就是這兩句話的意思。這個意思是說明，事上有執著，理上沒有執著。事上我一天要念一千聲佛號，一聲都不缺，這個要記住，事上執著。理上曉得，清淨心裡面一塵不染，能念所念、能持所持俱不可得，這就是「染污即不得」。這樣用功夫，能用上三年沒有不成就！成就都相當的高明，決不是普通的成就。他這個念佛是理念，理事不二，理事一如。這是『非濁』的意思。我們在一切法裡，只舉出這一條，諸位要會聽。像《華嚴》裡所講的，「一即一切，一切即一」，古德所謂一聞千悟，一樁事情如是，樁樁事情都如是。事有理無，理事都不能夠偏廢，有事有理，這才能入道。

　　演【一切浮塵相，無非妙覺體，故非清。】

　　『浮塵』，「浮」是虛浮，不是真實的，「塵」就是指六塵；這一句是泛指宇宙人生、森羅萬象。這些相從哪裡來的？『相』都是妙覺明心變現出來的。它的體就是真如本性，真如本性的樣子就是十法界依正莊嚴、森羅萬象。這個意思，要是一下子會不過來，我們再舉個比喻：黃金。黃金是什麼樣子？你看看那個金器，不就曉得了嗎？那就是浮塵相，黃金的浮塵相。要是黃金是一塊塊的，你們承不承認？承認了，黃金是一塊一塊的。不是一塊一塊的，那就不是黃金了嗎？金镯子、金煉子，那都不是嗎？沒有相，能隨緣現一切相，那一切相都是黃金；金比喻體，器比喻相。一切浮塵相。

　　你要問真如本性是什麼相，什麼樣子？我們現在六根接觸的六塵境界，那就是真如本性的樣子。你要是恍然大悟了，你不就見到性？「我沒見性！」就好像看到一大堆的金器，我沒有見到黃金；我看到這是手镯，那是項煉，沒有看到黃金。我們今天沒見性，就像擺在面前千千萬萬金器，沒有見到黃金，沒有找到黃金。所以佛講「可憐憫者」，怎麼可憐？擺在面前不認識！一下覺悟了，眼見的是色性，見性見色性，聞性聞聲性，這就叫明心見性。禅宗是用種種方法逼著你自己去悟，自己去說出來；教下不逼你，直截了當告訴你。禅宗逼你悟出來，真實你親自體悟到。教下這個方法告訴你，往往你不善於用心反而把你的悟門給堵死，換句話說，你永遠不能開悟，為什麼？死在教相之上，死在言語文字裡，你就不會開悟；如果善於用心的話，跟禅宗沒有兩樣。這是兩種不同的教學法，各有利弊。

　　所以，真性在眼前，真性就是毗盧遮那如來，法身佛。「毗盧遮那」是印度話，翻成中文意思是「遍一切處」。你們想想，是不是遍一切處！什麼遍一切處？法性遍一切處，法相遍一切處。性相是一不是二，見相就是見性，見性就是見相。我們凡夫所以不見性，把性相分開了，分作兩樁事情；譬如器跟金，器不是金，金不是器，那你永遠找不到了。不但金迷失，器也迷失了，一迷一切迷，一悟一切悟；沒有說是迷這一邊、悟那一邊，沒有。這是給諸位說明，十法界依正莊嚴、森羅萬象，就是一切浮塵相，全是『妙覺明心』變現出來的，所以『非清』。

　　演【迷時似背，而此本不屬迷，故無背。】

　　這是講『無背無向』。迷的時候好像是違背了，所謂是「背覺合塵」；修行人要求的，是「背塵合覺」。你現在明了了，這些說法統統叫方便法，真實法裡頭沒有迷也沒有覺，沒有背也沒有向。所以《壇經》給我們很大的啟示，那也是言簡意赅，六祖說「佛法是不二法，二就不是佛法」。迷覺是二法，向背是二法，二法就不是佛法。我們從這裡面去體會，從這裡面去悟入。所以迷的時候，好像是違背了法性。『而此』，「此」是指妙覺體、浮塵相。妙覺體跟浮塵相，這個裡頭沒有迷。誰迷？是自己迷了。外面境界沒迷，外面這個相沒迷。譬如以金作器，你迷失了，你不但沒有見到金，你連器都不認識。但是金還是金、器還是器，它沒有迷，我們迷了。我們自己不認識，迷了，不認識性也不認識相，性相統統迷了。所以迷是自己迷了，與性相統統不相干。就性相上來說，沒有『背』，這個背的現象找不到。

　　演【悟時似向，而此本不屬悟，故無向。】

　　覺悟的時候，好像回轉過頭來『向』著法性。『而此本不屬悟，故無向。』真如本性裡面，沒有迷也沒有悟。有迷才說悟！迷是對悟說的，悟是對迷說的，它本來沒有迷，哪來的悟？覓迷悟了不可得。我們講本性、真心、真如，都不太好體會，往往被這些名詞困擾了。我們就本經這個術語來說，一心不亂，就是一心，什麼是真如本性？一心就是。如果有迷悟，那是二心，如果有向有背，也是二心。我們常講「三心二意」，這是我們社會上一個口頭語，這句話從佛經上來的；可見得佛法對於中國文化、對我們生活影響之深。三心講的是心、意、識；二意，末那識是意根，第六識是意識。這是虛妄的，這不是真實的，真實裡面沒有這些東西。我們有三心二意，一心就得不到了。我們今天修這個法門，求的是什麼？一心不亂！一心就不亂，實在講就是「一心」兩個字。二心就亂了，一心不亂，一心就是佛性。一切眾生皆有佛性，你本來是一心，你的一心到現在沒有失掉！迷的時候好像失掉，其實一心裡頭沒有迷，可見得一心沒失，悟的時候好像得到了，一心裡頭沒有悟，沒有得失。我們今天用這句佛號，求什麼？求我們的真如本性，求我們的一心。幾時一心現前，那個時候你就叫做佛，證得一心就叫做成佛。佛心跟眾生心不一樣的地方，佛是一心現前，一心起用。凡夫雖然有一心，一心也現前，他是迷而不覺，他是妄想起作用，這叫凡夫。

　　演【即圓覺所謂，一切眾生本來成佛，生死涅盤猶如昨夢也。】

　　舉《圓覺經》上一段經文來證明，《華嚴經》上也是這麼說的。佛講『一切眾生本來成佛』，是從哪個角度看出來的？我們明了了，是從真性、真心本體裡面看出來的。「一切眾生本來成佛」，這是真的，一點都不假。『生死』跟『涅盤』是相對的，這是二法，二法虛幻不實！就好比作夢，不是真實的。「夢」有沒有？夢有；夢可不可怕？不可怕。你要是不知道那是夢，夢就可怕，你曉得那是夢，就無所謂了。古大德常說，「大作夢中佛事」，這是所謂作而無作，「啟建水月道場」，水裡面的月亮，那也不是真的。道場是水月道場，佛事是夢中佛事，不要以為這是真的。事有沒有呢？前面講，「修證即不無」。

　　諸位要曉得，作佛事不是給死人念經超度；佛經裡面從前講的作佛事，沒有指這些。佛事是教學，講經說法、領眾修行，這叫作佛事。我們念佛參禅，都叫作佛事，佛事是覺悟之事。佛法在世間是度人的，不是度鬼的；餓鬼道裡面，有餓鬼道的佛法。佛門裡面這些佛事，到唐朝時候變成度鬼、度亡魂。過去道安法師跟我們提到，他說：超度這個事情是從唐朝安史之亂以後，就是唐明皇，這時國家有很大的動亂，安祿山叛變，唐朝大功臣郭子儀平定這個亂事之後，全國死傷的軍民很多，於是朝廷在每個戰場建一個廟，叫開元寺，請這些高僧做追悼儀式，誦經超度。政府這麼做，老百姓個個仿照，家裡老人過世都請法師超度。佛門是以教學為主，超度是附帶的，現在附帶變成主，教學變成沒有了，喧賓奪主。現在佛教是超度亡魂的，那叫佛事，糟糕不糟糕！把「佛事」兩個字的本意變質了。在唐以前沒有，寺院裡面翻譯經典、講經說法，沒有超度的事情，也沒有供亡人的牌位；晚唐、宋以後，逐漸才有這些事情。我們學佛，一定要認識佛教的本來面目。佛教的本來面目，決定沒有迷信，給你講的是宇宙人生的真谛。

　　下面解釋序文「大哉真體，不可得而思議者，其唯自性欤」：

　　演【大哉，是贊詞。以非幻不滅，故雲真體。】

　　『非幻』是真性，我們從本經來說，一心，一心是真的，二心會滅，二心是妄念，妄念有生有滅。一心是真心，當然沒有生滅，『故雲真體』。這是贊歎一心就是真體，是我們自己的真體，是整個宇宙的真體，是盡虛空遍法界的真體。

　　演【見猶離見，見不能及，有何可思。】

　　這是講不可思議。這幾句話，是《楞嚴經》上「十番顯見」最後一段所說，這是顯見顯到了極處。這一句有三個見字，這三個見字有真有妄。第一個見是真見，就是見性。真見猶離妄見，妄見是識心，是七轉識的見分，當然包括五十一心所，心心所的見分都叫妄見。見性不是相對的，是絕待的；八識五十一心所統統是生滅法，是有為法。真見完全不是這些妄見。下面那個見也是妄見，『見不能及』，妄見怎麼能夠緣得到真見？這就是說出不可思議。『思』，用什麼思？還不是用心意識。它超越心意識，沒有法子思！「思」是妄念，是妄心、生滅心，它這個是不生不滅。思是二心，是三心二意，一心裡頭沒有思、沒有想。

　　演【三世諸佛，到此口掛壁上，有何可議。】

　　『三世』是指過去、現在、未來。十方三世一切諸佛，如果跟你說法，說到這個境界，沒法子說了，只好『口掛壁上』，意思是：沒得說了，口掛在牆壁上。不能思不能議，這句話絕不是遁詞，是真實話，為什麼？超情離見。所以講到真實法，是不可思議的。凡是能夠思議、能夠說得出來的，統統叫方便法。我們曉得，在一切經裡面，這都是我們要認識的。佛陀在世講經說法四十九年，這四十九年所講的經論非常多，翻譯成中文大概是一半而已，還有一半沒翻成中文。這麼多的經論，我們修學應當如何選擇？以哪個法門來修學？這個對我們來講非常的重要，如果我們選錯就不能成就，選對了，一生成佛，太幸運了。佛陀在世的時候，我們不會選擇，可以請教他老人家，他可以代我們選擇，這個事情好辦。佛陀滅度之後，為我們做擇法眼的，就是歷代這些菩薩祖師大德，能給我們幫一點忙。但是我們自己信不信？如果自己不能夠相信，那就沒法子，那只好把大藏經從頭到尾細細的看，你把它看遍了，在裡面挑一、兩樣自己去修行，只有這個法子。你把大藏經讀遍，未必開慧眼。沒有慧眼，沒有法眼，還是不會選擇，依然是當面錯過，所以這個問題非常嚴重。

　　在我們中國，有一些經典自古以來為歷代祖師大德們公認，最適合於我們修學的，有幾部經，就是各宗他們所標榜的經典。賢首宗標榜的是《華嚴經》，天台宗標榜的是《法華經》，淨土宗標榜的是《三經》，三論宗標榜的是《中論》、《百論》、《十二門論》以後又加上《大智度論》，唯識宗標榜的是六經十一論，這就把范圍縮小了很多。我們從古德先賢，他們在寶藏裡面所發掘的這些，值得我們做參考。可是我們今天這個時代，比起過去要復雜得太多，如果用本經術語「五濁惡世」，我們今天這個時代濁惡不堪，比從前差太遠了。在這個時代，怎樣選擇一個無上的法門，幫助我們一生成佛，這是大事。特別是這個時代的佛法，假的多，真的少，正是《楞嚴經》上所說：「末法時期，邪師說法如恆河沙」。他自己不認識，把假的當作真的，把不究竟的當作究竟的，他自己修不成，還要把這東西推銷給別人，也誤了千千萬萬眾生的法身慧命，這個罪過就大了。

　　在一切經裡面，古人的判教，屬於一乘經的，這個一乘在大乘之上，只有三部經：《華嚴》、《法華》，圓教一乘；《梵網經》，別教一乘。一乘經只有三部，我們這個經算什麼？這是一乘經的結論，一乘經的歸宿，諸位就明了了。華嚴會上到末後，十大願王導歸極樂，歸到這個經上來，你就曉得這一部經，在釋迦摩尼佛四十九年所說一切經典，它是至高無上，四十九年所講最重要的一部經典，我們要認識。修行，以念佛為宗旨，以一心不亂為目標，這是本宗的指歸。學華嚴，在中國歷代華嚴宗要修「法界觀」，要入「法界大定」，才能成功。而法界觀、法界大定，要達到究竟圓滿，還必須要修普賢行，要念阿彌陀佛求生西方極樂世界，《法華經》也不例外。

　　日本的佛教遠不如中國，與我們差很遠，這是諸位要曉得的。從前有人說，日本的佛教比我們進步六十年，說我們不如日本人，日本有些法師到台灣來也是趾高氣昂，目空一切瞧不起我們，我們台灣確實也沒有能人，能夠把這些狂妄的人降伏住。佛教裡沒有人，教育界裡有人，方東美先生把這些人狠狠的教訓一頓，叫這些日本人頭都抬不起來。方先生能說得出來，他把日本從古一直到現在，日本佛教界成就的人，方先生比較，他們最高的，連我們中國的蓮池、蕅益大師都不如。我們中國成就一流的人像玄奘、智者、清涼，在日本歷史上一個也找不到，禅宗像六祖那樣，日本哪裡有！日本第一流的比不上我們中國第三流的，成就在哪裡？

　　今天如果說日本佛教的成就，日本是佛教企業成就了。它的寺廟有組織，企業化，一個寺廟信徒有幾百萬，這是它的成就。這個寺院住持一道命令下去，大家都遵守。所以連日本政府都害怕它，連首相也皈依，不皈依選舉的時候沒有選票。它一個寺院裡面有幾百萬人，他要說把選票投給哪一個人，這個人馬上就當選了。所以日本的議員，日本的縣市長，日本的首相都要加入佛教會作他的信徒，他才有選票。還有作生意的人，一定要加入，為什麼？生意有銷路，他一個命令下去，買你一家的東西，你的生意就起來了。他一個命令說不買你的東西，你非得關門倒閉。所以日本佛教的成就，控制了政治、控制了經濟，除此之外它有什麼成就？而我們今天政府最害怕的，就是怕我們佛教發展成日本形式，那就不得了，它搖身一變就是政黨。我在日本看過幾個教會都是這樣的，的確有勢力，日本東京大的觀光飯店都是他們開的，資金太雄厚了。不但在日本各處有他們的分會，道場遍布全世界。在美國佛教，他們的勢力占百分之九十，一百個寺廟有九十個是日本人的。從這一方面來講，的確我們落後日本六十年，真落後了。如果從佛教教理修證來講，那日本人遠不如我們。

　　《法華經》要修止觀才能成就，天台三大部他捨棄了，只念一個「南無妙法蓮華經」，那能成就嗎？錯得太離譜了。只是念經題就能成就的話，就跟基督教信上帝，信了就得救，那不是一個意思嗎？有什麼兩樣？天台大師為什麼要費那麼大的力氣，那麼多的精神，寫那麼多的著作來教學？教大家念個經題就完了，這多省事。哪一個法門都不容易，都有它高深的理論作依據，有它周密的方法來修證，這是決定不能忽視的。就是淨土，你看看蓮池大師寫這個《疏鈔》，不容易！不這樣詳細跟我們講，我們怎麼會相信？怎麼能夠把我們的疑慮都斷掉？建立信心，一生成就。前面說過，這個講義把賢首的《華嚴》、天台的《法華》乃至於性相各宗精華都包括在這裡頭。並不是蓮池大師有能力把各宗教義精華統統融會到此地來發揮，不是這個意思，如果你這樣看的話，那你就看錯了。而是本經字字句句裡原本含有這個意思，蓮池大師把它發明出來，與各宗的精華一下會通，是《彌陀經》本來的意思，真正不可思議。這是序文前面的一段，簡單介紹到此地。

　　疏【通序經意，大文分五，自初明性，乃至五請加。】

　　這個前面都說過了。

　　疏【今初明性。】

　　向下注解前面大師所作的這兩行文字，從「靈明洞徹」到「其唯自性欤」這一段，注的文相當長，注得非常的詳細。這也是這部《彌陀經》理論的發明，所謂是教理，研經要特別注意到這個層次，因為教理要是貫通，可以說世出世間法統統貫通了。古人所謂「一經通，一切經通」，一經通，通什麼？通其教理，就是它的理論依據，因為一切經都是一個理論。「以金作器，器器皆金」，經就好比器，理就好比是金，你得到金，一切器都得到了。會學的要從理上去悟，這一段純粹是給我們講理，講教理。

　　疏【此經蓋全彰自性，又諸經皆不離自性，故首標也。】

　　演【此經以自性為宗者，自性謂眾生性德之佛，非自非他，非因非果，即是圓常大覺之體。】

　　『此經』就是指《佛說阿彌陀經》，『彰』是彰顯，很明顯的擺出來，這部經完全彰顯自性。古德在注解裡頭說，這部《彌陀經》是以「自性」為宗。『又諸經皆不離自性』，佛所說的一切經都是從真如本性裡面流露出來的。剛才講，一經通一切經通，一定要明心見性，見了性一切經都通了。我們要問，見了性之後，這個經沒有看，通不通呢？也通。六祖大師是一個例子，六祖不認識字，他老人家開悟之後，見性了。許許多多的人到他那裡去請教，六祖都說「我不認識字，你經文裡頭什麼地方不懂，你念給我聽」，人家一念，念完之後，他就能對人家講解，講得一點都不錯。為什麼？能叫聽的人當下開悟，那就對了。一經通一切經通，這是非常明顯的例子，只要你真正見性。《彌陀經》能幫助你見性，因為它是全彰自性。

　　什麼叫「自性」？『自性謂眾生性德之佛』。佛在哪裡？佛就是一心，一心就是性德。大師在此地教給我們，『非自非他』，自他是二法，『非因非果』，因果也是二法；自性裡面沒有，一心裡面沒有。我們現在要想得一心，天天人我是非，分得清清楚楚，堅固的執著，我們怎麼能得一心！也許諸位聽了這個，愈聽愈疑惑，沒有人、沒有我、沒有自、沒有他，這還成什麼世界？是非、人我、自他、因果，這是事，「修證即不無」，有！事上有，心裡沒有，這是修行。自受用的，一心；他受用的，三心二意。從一心裡頭變現出三心二意為他受用，可不能作自受用，他受用教化眾生，這就叫方便法。

　　佛為我們說法，佛也示現身相，也示現有生有死，住世八十歲，說法四十九年，這不都是有事嗎？佛也常常說「我、你、他」，不也這麼講法嗎？佛是不是三心二意？佛不是的。佛自受用一心，三心二意是給他受用的，對別人說的。權巧方便為他說法，一心是真實，方便是從真實裡面生的，所以方便就是真實，真實就是方便，真妄不二，性相一如，這才叫大覺。這才是底下所講的『圓常大覺』，「圓」是圓滿，「常」是永恆，圓常大覺之體！我們今天不明了這個道理，我們迷在什麼地方？就是迷在圓常大覺，迷在原本性相一如，我們把性相打開分成兩段，性不是相、相不是性，真不是妄、妄不是真，這就叫迷，迷就是迷在這個地方。如果曉得一切法真實相，那就叫覺悟。你的一切分別、執著、妄想統統沒有，都消除了，這才叫正覺。大覺是講的正等正覺，圓常大覺是無上正等正覺。

　　演【此經所談行法，正為顯此之覺體。】

　　『行法』是修行的方法，那就是信、願、行。信願行三資糧，持名念佛，就是彰顯這個圓常大覺本體。由此可知這部經的重要性，這部經的不可思議！不是其他經典、其他修行方法能夠跟它相比的。拿《華嚴》、《法華》來較量，《彌陀經》是《華嚴》、《法華》的精髓，真正是妙不可言。可惜一般學佛的人當面錯過，沒有把《彌陀經》看在眼裡，在一生當中遇到了等於沒有遇到，如果真正能認識，我們這一生決定成佛。

　　疏【稱彼名號，名號可彰，托彼名號，觀於心性，心性易發也。】

　　這幾句話非常重要，因為本經三資糧當中，執持名號是主修的法門。可是執持名號，一定要依於信願，這是一而三、三而一，一個條件都不能缺少。『稱名』是執持名號，『名號可彰』，名號是南無阿彌陀佛，它的意思是皈依無量覺，那個覺是圓常大覺。更重要的是，依這個名號要起觀想，『托彼名號，觀於心性』。什麼叫觀想？我們在這個境界裡頭，六根接觸六塵境界，才有一念迷，馬上這一句名號提起來，就不迷了，又回到覺了，這就叫「觀於心性」，功夫用久了，自自然然就明心見性。比禅宗的觀心、參話頭容易，高明多了，觀心、參話頭很容易遭魔障，這個絕對不會有魔事。這個法門實實在在說，無量法門裡第一法門，可惜一般人不知道，的確不容易認得，你要是認識，你就得到了。今天時間到了。

        資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義　　（第七集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0007