請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第十頁：

　　疏【舉清濁向背，意該善惡聖凡有無生滅增減一異等。】

　　演【意該善惡凡聖等者，孟子道性善，天台說性惡，一則就事造邊說，一則就理具邊說。】

　　這個意思我們曾經討論過一些。實在講，法界確確實實是圓融的，所以古人說「圓人說法，無法不圓」，我們套這個例子來說，「圓人觀法，無法不圓」，「圓人聽法，無法不圓」。換句話說，圓人六根接觸一切境界都是圓融自在，決定沒有障礙，這個境界是《華嚴》的境界，理事無礙，事事無礙，這才算是一個健康的人，沒有毛病了。如果有障礙，就是有了毛病，障礙就是病，沒病哪有障礙？像一個人身體健康，血氣暢通，沒有障礙。如果身體某一部分有了障礙，血脈不通，病就生起來了。所以真正健康的人是佛與大菩薩，他們入了一真法界，從此以後一切障礙都沒有了。要是明白這個道理，我們不但自己在修學上能把握住一個重要的綱領，同時也能觀察許許多多修行人他的病症出在什麼地方。不是深入大經，實實在在非常難得覺察到的一個問題。說『性善』、說『性惡』都是偏在一邊講，就儒家來說「孟子主張性善」，「荀子主張性惡」，這個說法都不是第一義。為什麼？善與惡，習性裡面才有，本性裡頭沒有。孔老夫子比他們要高明一層，夫子說：「性相近，習相遠」，他沒有說善惡，相近就是差不多，性是一樣，佛法裡面講完全一樣，孔老夫子說性相近。說「性善」、「性惡」是習性。習相遠，習性我們常常講習慣成自然，「少成若天性」，那是一種習性，不是本性。

　　佛法裡面就是真性跟習性都講，佛法講「真如」是講本性，講「阿賴耶」就是習性，為什麼？阿賴耶裡面善、惡、無記都有，善、惡、無記都不是本性，由此可知，善、惡、無記統統是習性。本性是本來有，習性是本來無。本性是本性空叫真空，習性是當體即空，為什麼？沒有自性，習性無自性，這是我們一定要認識。『天台說性惡』也是從習性上說，不是從本性上講的。蓮池大師在序文一開端講的這個「性」，是講本性，不是習性。

　　演【今則如實空中，善既不立，惡亦何存。】

　　『實』就是真實，這個『空』是真空，所以叫如實空。就是《心經》裡面所講的空義，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，是講這個「空」，這個就是真如本性。真如本性裡面，『善既不立，惡亦何存』。善、惡兩邊都找不到，禅家所謂「一法不立，本無一物」，這是真性。我們要修要證的就是這個。

　　演【祖雲，廓然無聖；非聖也。經雲，凡夫者即非凡夫；非凡也。】

　　這個意思就是說明，在真如本性裡面無聖亦無凡，凡聖平等。佛法講平等是真平等，「心、佛、眾生，三無差別」，《華嚴》上所說的，真正的平等，無有一法不平等。在本性裡面，善惡、凡聖、去來、淨穢都不可得，本來無一物，這些東西統統都沒有。這些東西是從第二義裡面生的，第一義裡面完全沒有。

　　演【有無如上。】

　　這是說「凡聖」、「有無」，像前面所說的。

　　演【性無前際非生也，性無後際非滅也。】

　　這是生滅不可得，本性裡頭沒有生滅。諸位要記住，沒有生滅就沒有生死。我們凡夫執著一個現象，有生死，對生死非常恐懼、恐怖，如果把這個道理參透，原來沒生死，這個恐怖的念頭你就斷掉了，不會再有這種念頭，這個是事實。我們今天看的時候，生、老、病、死是個幻相，不是真實的。

　　演【本自具足。】

　　真如本性裡頭一切法具足，沒有一絲毫欠缺。所以說：

　　演【無法可增，非增也。本無一物，無法可減，非減也。】

　　古德說，「在聖不增，在凡不減」，不增不減。

　　演【染淨千差，非一也。】

　　這從相上說，十法界，四聖法界清淨，六凡法界染污。千差萬別，相上不一樣，相『非一』。

　　演【一味平等，非異也。】

　　體是平等的。全是性之相，相從哪裡來的？相是性之相。從相上看千差萬別，從性上看『一味平等』，無二無別，古人所謂「以金作器，器器皆金」，沒兩樣，『非異也』。要說說不盡，舉這幾個例子，我們仔細念上幾遍，真如本性雖然說不出來，總有一條路子可以尋求了，可以能夠得知一個大概。正如同繪畫裡「烘雲托月」的方式，使我們能得到一點意象。為什麼說不出來？底下這兩句就講得很清楚：

　　演【以一切言說假名無實，但隨妄念不可得故。】

　　『以一切言說假名無實』，所以是言語道斷，『但隨妄念不可得故』，心行處滅。這個真實的境界不是言語能傳的，不是心思能夠想像得到的，你只要起心動念就錯了，你只要付諸言說也錯，決定得不到。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們修學的綱領，他教我們無論是讀經、聽經，三個要領：第一是「離言說相」，不能執著言語；第二是「離名字相」，不要執著這些名詞術語；第三是「離心緣相」，心裡面不要想這些道理。這裡頭沒有道理，你才能夠體會，你一起心動念統統叫妄想。一般人聽經不能開悟就是著了相，著了什麼？著了言說相、著了名字相、著了心緣相。著相聽經，聽上無量三大阿僧只劫都不會開悟，還是個凡夫；如果離相聽經，給諸位說，聽一次就大徹大悟、明心見性。幾時成佛？這說不定，什麼時候你離相，什麼時候就成就了。你要是還是捨不得，不肯離，這個時間就長了。所以成就與否、時間長短，完全操在自己，不在別人，與人、與境都沒關系，全在自己！佛法稱為「無依道人」，真是名實相副，就看自己能不能把分別、執著、妄想捨掉，離開。

　　這是為我們解釋「清濁、向背」裡面所含的這些意思，他所說都是相對的。相對顯示一個絕對，這是一種教學的手段，唯有以這個手段，我們自己才能夠契入。

　　疏【大哉二句，贊辭。】

　　這兩句是贊歎的話，意思也非常深。序文裡面，「大哉真體，不可得而思議者」。

　　疏【大者，當體得名，具遍常二義。以橫滿十方，豎極三際，更無有法可與為比，非對小言大之大也。】

　　這是把這個字的意思說得很清楚，這個字是無可奈何不得已而用的一個稱贊的辭。這個『大』不是大小的大，大小的大是相對的，超越了大小，真大！佛經裡面，《大方廣》那個「大」字是這個意思；《楞嚴》大佛頂那個「大」也是這個意思，都是稱贊，稱贊本體、稱贊法性。這是『當體得名』。『具遍常二義』，這個字裡頭含著有兩個意思。

　　演【當體得名者，常言大者，對小之稱，今則不然，直指性體，名之曰大。】

　　這個我們一念就明了，意思都講過。

　　演【具常遍二義者，涅盤雲，所言大者，名之為常，此明體無變易。】

　　《涅盤經》上有這麼幾句經文，大師特別舉出來印證此地所說的「大」義。經上說「大」，有「常」的意思，所謂常就是永恆而不變，永遠是這個樣子。「聖如是，凡亦如是」，成佛是這個樣子，縱然是造無量無邊罪業墮落在阿鼻地獄，他還是這個樣子，這個體永遠不變的。這個地方誤會不得，如果誤會，麻煩就大了。一聽說凡聖都一樣，既然是阿鼻地獄跟成佛沒有兩樣，我多造點罪業有什麼關系？理上是一樣，受用不一樣。譬如，我們天天晚上睡覺都會作夢，有人夢中很快樂，有的人天天做惡夢，盡遇到妖魔鬼怪，盡做些恐怖的夢，那個做夢的心，做好夢那個心跟做惡夢的心，能做夢的心是一樣，沒兩樣。好夢是你心變現的，惡夢還是你心變現的，從心上講沒兩樣。可是你喜不喜歡天天做惡夢？你要是不喜歡做惡夢，你就想想到三惡道就跟做惡夢一樣，不好受！理上講是沒兩樣，事實上受用大大的不相同。惡道裡頭受用很恐怖，諸位讀讀《地藏菩薩本願經》，你就曉得了，那是惡夢，極恐怖的惡夢。所以要曉得，性中是一樣，相上有差別。因此，還是要修因，還是要斷惡修善，才能夠與佛法相應。

　　演【又言大者，其性廣博，猶若虛空。】

　　這是第二個意思，是『遍』的意思，盡虛空遍法界。「常」是從時間上說，萬古而不易，沒有改變。

　　演【此明體性周遍。】

　　盡虛空遍法界，法界裡面一一法都是性體變現之物，換句話說，就是性體的相分。性體是我們自己本人，認識了性體才能真正的建立現在科學家所講的宇宙人生觀，才能夠真正發掘生命的意義、人生的意義。如果不到這個境界，談宇宙觀、人生觀，佛法裡面有兩個字就把它斷定，叫戲論，開玩笑！為什麼？你根本不夠程度。談這些問題最起碼的程度是圓教初住才行，破一品無明，證一分法身，才有資格來討論這個問題。換句話說，做一年級的學生可以聽聽這個課了。討論這個問題是佛與大菩薩他們的事情，他們討論的記錄就是現在我們所見到的一乘經典、大乘經典。

　　我在沒學佛之前，很喜歡讀哲學、心理學的書，我感覺得很佩服、很了不起；讀了佛經之後，這些東西統統丟掉了，你現在叫我再看一遍，不看，為什麼？浪費時間，裡面都叫胡造謠言，就是佛法講的「戲論」。都是在摸索、猜想，我想是這樣的，他想是那樣的，沒有一個人想對。那我們要問，佛經裡面所想的對不對？釋迦牟尼佛想的對不對？也不對。你要說這個對了，那你又錯了。到底什麼是對的？佛說過了，他一生從來沒有說一句法，誰要說他說法就是謗佛；對了，一點都沒錯！他四十九年真的一句話沒說過，一個字也沒說過，一天到晚在那裡說，沒說一個字，你要能懂這個意思，那就對了。你要是把他所說的這些東西，著了言說相、著了名字相、著了心緣相，那跟世間學說有什麼兩樣？把一大藏經都變成戲論。所以佛說法是意在言外，你要懂得弦外之音，你才算是一個知音的人。佛的知音，那只有佛、只有菩薩。這是佛法的難處，這是佛法修學最不容易的地方。如果我們能向此地體會，向這個地方下手，那就不難了。所以，佛法是難在放下。

　　今天有一個居士到我這裡來，他最近常常去一個小廟，這地方聽說很偏僻，我沒去過，很少人到那邊去，他想把這個廟建起來再發展。我就跟他搖頭：沒有必要。這個廟裡只有一個法師，是個比丘尼，年歲很大了，她要在那裡建念佛堂。我說：何必呢？廣欽法師剃度的，廣老是一個有道的高僧，今年過了年九十四歲，住世的時間不長，為什麼不去親近他老人家？自己要離開去搞一個小廟。她要是真正覺悟到法身慧命要緊，那個小廟趕快丟掉。老法師在南部現在建了一個念佛堂，聽說有六、七十個人在那裡共修，到那裡去多好。你自己搞個小廟，廟裡柴米油鹽樣樣都要操心。你到那裡跟大眾念佛，什麼心也不要操，一天到晚一句阿彌陀佛，笃定往生，這才是聰明人！他搖搖頭，放不下。放不下，西方極樂世界決定沒分。死了之後，那個地方，山上沒人去的地方，也沒有老百姓住在那個地方，再一轉世投胎，山上有松鼠，老鼠、蛇一類的，房子裡有蟑螂，只好投胎做這些東西，為什麼？捨不得這個地方。可憐，真正可憐！

　　虛雲老和尚一生到處蓋廟、修廟，他一修好，馬上看看哪些年輕人沒地方住的，他召來給他了，他老人家走了。只要蓋好就丟掉，再不過問，這是對的，決定不留戀。建道場給誰？便利別人修行，供養十方的修行人。自己決定不沾染，身心清淨，他老人家給我們做這個榜樣，要能捨、要能放下。能放下的人，真正有福！一天到晚背好多包袱，那人可憐，沒有福報！有福報的人是一身輕松，身心沒有牽掛，這種人有福。什麼叫迷，什麼叫悟，我們要有能力揀別，要常常反省自己，破迷開悟。

　　性既然是一切法統統具足，一切法皆是真性所變現之物，所以不應該貪戀，不應該執著。能變不是毛病，是他的功德，變出來之後，他執著、貪戀，這是病，病在這個地方。祖師說的「能生萬法」，那是他的功德，「本來清淨」、「本來具足」、「能生萬法」，這是功德。本來沒有執著，他沒有說本來有執著，沒有說本來有分別，沒有說本來有妄想，沒有！「本來清淨」、「本無生滅」、「本無一異」，從這些地方去觀察，總應該覺悟一個大概。

　　演【無法可比者。】

　　世出世間法沒有一法能夠跟真性相比。

　　演【世間最大，莫若虛空。經雲，迷妄有虛空。】

　　這句是《楞嚴經》上的句子，『虛空』從哪裡來？迷了以後現出一個妄相，虛空相。所以虛空有沒有生滅？有生滅。虛空因為住的時間太長，你不容易覺察到，幾時虛空滅了，你就成佛道了。

　　演【空乃有始，此法無始。】

　　這是講虛空有開始、有終了，虛空有生有滅。虛空什麼時候開始？我們迷失本性那時候開始的。什麼時候虛空沒有？幾時本性完全覺悟，虛空就沒有了。一切法裡面虛空第一個生，一切法當中虛空最後滅，所以這個虛空叫「頑空」，不是「真空」。真空是講自性，沒有生滅、沒有去來、沒有變異。真空是光明的，頑空是黑暗的，叫無明。我們這個太虛空是一片漆黑，這叫無明。講到虛空，它也有個開始，『空乃有始』。『此法無始』，真如本性無始，無始當然就無終，有始就有終了。

　　演【又雲，一人發真歸元，十方虛空悉皆消殒。】

　　這也是《楞嚴經》上的話。《楞嚴經》裡給我們講，一個人成佛了，『發真』就是禅家講的見性，『歸元』，「元」就是本元、就是自性，這個時候『十方虛空悉皆消殒』。

　　演【空乃有終。】

　　這句話的意思就是永嘉大師在《證道歌》上所說的「覺後空空無大千」。發真歸元就是覺悟，大徹大悟。大徹大悟之後，大千世界就沒有了，就好像一個人作夢，忽然醒過來，醒過來夢中境界沒有了，夢裡面虛空也沒有了。夢中所有一切法都是生滅法，連夢裡頭虛空也是生滅法。這種景象非常的相接近。

　　演【空乃有終，此法無終，是豎窮無法可比也。】

　　前面是講周遍，是從空間上講，沒法子能跟真性比；這個地方是從時間上來說，也沒有辦法跟真性比。真性無始終、無內外。這個地方引的經，都是引《楞嚴經》：

　　演【又雲：十方虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡。】

　　『虛空』跟「真性」兩個比較，真性太大了。真性就像太虛空，而我們現在的太空在真性裡面就像一片雲彩在太空當中一樣。我們感官當中的太虛空跟真如本性較量一下，那實在顯得太渺小，簡直是不成比例。

　　演【空乃有際。】

　　空，它有邊際。這種現象，現在有很多科學家感覺到，我們這個宇宙有邊際。這麼多年科學在太空當中的探測，不能不佩服他，太虛空的確有邊際，佛經上早就講得清清楚楚。可是這個邊際外面還有，不是沒有東西，那是什麼？真如本性沒有邊際。幾時他能突破這個太空，這個太虛空說老實話，禅宗裡面講的「無明窠」就是太虛空，超越這個無明窠就見性。現在科學家已經曉得虛空有邊際，這個不容易，真的很聰明。他雖然曉得有邊際，可是現在的邊際究竟怎麼樣，摸不著！只在理論上講，這個太空有邊際。現在還搞不清楚，只是在理論上講是有，邊際在哪裡不曉得。有許多假設，但是這個假設並不能完全肯定，也許後來的這些科學家、哲學家又把前面的推翻，又有新的建立。所以科學只有推論沒有結論，換句話說，統統都在那裡摸索，摸到一些又發現了一些、摸到一些又發現了一些，沒結論。佛法有結論，決不是在摸索。

　　這些科學家非常聰明，可惜沒有念佛經，要是念佛經，那他的聰明智慧比我們一般人高出太多太多，他們要學佛容易。他們沒有善根福德因緣，生長在沒有佛法的地方，沒有機會接觸到。我們生長在有佛法地方，頭腦沒有他們那麼聰明，覺悟的能力不如人家。所以拿現代科學跟佛經一對照，我們對於釋迦牟尼佛真的不能不佩服，沒話說。科學家所發現的都沒有超越佛法的范圍，近代講的這些許許多多的學說統統在佛法裡面。

　　演【此法無際，是橫遍無法可比也。喻金喻月，亦復如是無可比也。】

　　一切的比喻只能比喻個彷佛，決定不能比喻得恰到好處，那是比不到的。我們不可以把比喻當作真實，要從比喻裡面去悟入真實法，這比喻的作用就真正達到了。這是講「大」的意思，「遍、常」二義。再看「真體」：

　　疏【真者，不妄。以三界虛偽，唯此真實。】

　　演【三界虛偽，唯此真實者：虛者不實，如空中花，本無所有。】

　　這是講『虛』。什麼叫『空中花』？眼睛有了毛病，看虛空當中有好多花出來，看到燈，燈上有個圓影，會看到這種現象。虛空有沒有花？沒有花。但是在你眼睛看到確實有花，好眼睛的時候沒有，病眼睛的時候看的有。燈上確確實實沒有圓影，可是病眼睛看燈上確實有一個圓影，害過眼病的人都有這個經驗。這是說「花」、「圓影」是虛妄的，完全沒有，你把它看作有。這是「虛」的意思。

　　演【偽者不真，如鍮似金，畢竟非金。】

　　『偽』，不是真實。「虛偽」常常連在一起講，一個是根本沒有，一個是決非真實。這兩個字現在形容什麼？三界。這個事實我們就很難體會到，也是相當不容易接受。三界裡面包括六道，我們這個欲界、色界、無色界，三界不是真實的，三界是虛偽的。

　　近代科學家有一個比喻，比喻得很好，叫一個「宇宙歷」，就是從我們這個宇宙開始，一直發展到我們近代，把這個時間算為一年三百六十天，在哪一月、哪一日，這個宇宙是如何來發展。這個年代有多少？幾百億年，把它濃縮成三百六十天。我們這個地球上從有人類一直到現在，在宇宙歷裡頭多少時間呢？十秒鐘之內。從地球上有人一直發展到今天，這個時間到現在沒超過十秒。如果把時間這麼一濃縮的話，很接近《華嚴經》裡面所講：破一微塵，出無量無邊剎土。很有這個味道，說出一切法虛妄不實。我們人生百年，要在宇宙歷裡面連一剎那都不到，人家一剎那都是幾萬年，我們人生百年，一剎那都不到，哪有真實可言！我們要覺悟。

　　《金剛經》上給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這話說得千真萬確。有為法是指什麼？就是三界。三界是有為法，三界把它一分析，不外乎心法、色法、心所有法、不相應行法，再加上幾個無為法（那個無為不是真正的無為，相似的無為）。這也說明，三界不是真實的。既然是虛偽而不實在的，如果我們在這裡面分別、執著、貪戀，豈不是大錯特錯！就好像作夢，夢中是虛偽的，在夢裡面患得患失，在夢裡頭爭名奪利，打得頭破血流，一覺醒來一場空，什麼也沒有，就這麼回事情。人生就是作夢，迷惑顛倒！覺悟了就好比在夢中清醒，夢中清醒再看夢中境界那很有趣，游戲神通。自己沒事了，看著別人在做大夢，看著別人在顛倒是非，那就是佛菩薩。底下他舉幾個實例：

　　演【所謂太山有崩裂。】

　　中國的山，泰山是非常著名的五岳之一，是一座大山。太山有崩裂的時候，它並不堅固。

　　演【大海有枯竭。】

　　大海有枯竭的時候。什麼地方大海枯竭？有，在我們中國最著名的寒海，這個地方在蒙古跟甘肅、山西交接的地方，是非常廣大的一片沙漠，歷史上記載，這從前是大海，現在水沒有了，變成沙漠。黃河常常泛濫，如果能把黃河的水，現在的水利工程有能力做的時候，把黃河的水引到那邊去，那個沙漠就又恢復成變成大海，黃河泛濫可以永遠斷除，而且能在那邊造出廣大的平原。我們想到寒海這個沙漠古時候是大海，現在非洲好多沙漠，新疆大戈壁的沙漠，恐怕在過去都是大海。你就會想到海有枯竭的一天，這叫滄海桑田。

　　演【一切榮華，皆有衰謝。】

　　這是講人生，人生的壽命更短促。榮華富貴，你要是仔細去想想，昙花一現。昙花開的時間最短，半夜開，第二天就看不到，就沒有了。

　　演【一切眷屬，皆有別離也。】

　　要覺悟！俗話常講：恩愛夫妻不到頭。沒有到頭的，終要別離。生生世世作夫妻的，那是小說家的幻想，不是事實；不要以為是真的，你要以為是真的，那就錯了，不是真的。小說裡面寫的「七世夫妻」，小說家胡造謠言，他不負法律責任，也不負因果責任。佛法說「緣聚緣散」，既有聚哪有不散的道理？所以一定要覺悟。這是說明三界當中有情、無情，山河大地是無情，這主要是講礦物，無常；榮華衰謝，可以比作植物；一切眷屬皆有別離，動物。我們今天把這分為三大類：動物、植物、礦物，統統都不是真實的，都要壞。佛經裡面講動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都是無常的，都不是真實的，都是暫有本無。

　　演【唯有真如諸法中實。】

　　這講到真如本性，在一切法裡面無論是動物、植物、礦物，一切法裡面它是實實在在的，它不是假的。

　　演【所謂有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋是也。】

　　這個『物』就是真如本性，它在天地之先，沒有天地的時候先有它，它是能變，天地是所變。『無形本寂寥』，「寂」是不動，「寥」是廣大沒有邊際。真性沒有形相，無處而不在。『能為萬象主，不逐四時凋』。這是僧肇大師《肇論》裡面的四句話，他是鸠摩羅什大師的學生，也是我們中國古代的一位天才，人聰明極了。參加羅什大師的譯場，是羅什大師的得意弟子，過世的時候很年輕，三十幾歲過世，絕頂聰明之人。這四句話描繪真如本性。萬象，就是十法界依正莊嚴。「能為萬象主」，十法界依正莊嚴是它變現出來，它是能變。「不逐四時凋」，凋是凋零、變壞。萬象會變壞，它不會變壞，所以稱它為真如。說這些話，說明《阿彌陀經》所依據的理論就是真如、就是本性，既然是依真如本性建立的，用這部經的理論方法一定可以明心見性，一定可以證得真如。這是要我們在這部經三資糧裡面，信資糧之建立有確確實實理論的依據。所以才說「三界虛偽，唯此真實」。

　　疏【所謂非幻不滅，不可破壞，故雲真也。】

　　底下注子就講這兩句，大師也舉經論來給我們開導：

　　演【非幻不滅，出圓覺經。】

　　『非幻不滅』這一句是出在《圓覺經》。

　　演【經雲：幻身滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻塵亦滅，幻塵滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅。】

　　經上這幾句，意思一層比一層深，與《楞嚴經》上的「六結三空」有相同的趣味。『身』是指我們四大的身體，肉身，這是舉最淺的例子來說。我們的「身」有生滅，縱然壽命長，它還是有生滅。天人的壽命長，四禅天的人壽命更長，他那個身滅不滅？滅，還是有生滅。壽命的長短，給諸位說，也是虛妄不實的。你要是真正明白這個道理，壽命沒有長短。你要不相信，你自己可以做一個試驗，你就會覺悟到。你在作夢的時候，在夢中，古人所講「黃粱夢」，他一個窮秀才作夢上京去趕考，考取了，承蒙皇帝的寵愛，派他去做知縣，官做得不錯，過幾年又升官，逐漸升到宰相，一人之下萬人之上，做二十年宰相告老回家、還鄉。你們去讀《黃粱夢》去。一覺醒來的時候，旁邊煮的黃粱是高粱米（小米）還沒熟，那個時間不過幾分鐘，他在夢裡已經過了幾十年。夢裡感覺真正是幾十年，一醒來才幾分鐘，沒有長短！

　　我們今天看天人壽命那麼長，好羨慕！你要是作天人，在那個壽命當中所感覺跟現在感覺沒兩樣，完全一樣。水上那個蜉蝣，在水上跑來跑去，朝生暮死，它的壽命只有幾個小時，它的眼光看我們人，就跟我們人看摩醯首羅天一樣，那個人壽命那麼長，那是神仙！蜉蝣看我們人，不就是神仙嗎？它的壽命只幾個小時，我們壽命有幾十年，那不是神仙一樣，豈不就是跟我們看色界天一樣。但是它所感受的完全一樣，它幾個小時所感受是一生，我們數十年也是一生，天人幾千年、幾萬年，他感受還是這麼一生。在感受這個時間裡面，長短沒有差異！我們比較起來好像很懸殊，但是感覺起來決定沒有懸殊。我們覺得幾十年當中一彈指就過去，他感覺得多少大劫也一彈指就過去了。

　　『幻身滅』了，怎麼說『幻心滅』呢？唯識論說得好，「第八識先來後去作主公」，投胎的時候它先來，到死的時候它最後一個走，你就明了，前五識、第六識、第七識先滅。『幻心亦滅』，幻心是指分別心、執著心、妄想心，是指這些，六、七識跟前五識。『幻心滅故，幻塵亦滅』，「塵」是什麼？四大五蘊分散，人死了之後肉身也分散，也逐漸消失，幻塵亦滅。『幻塵滅故，幻滅亦滅』，這是六結三空的「滅結」，這個講得微細。

　　佛法裡面講的鄰虛塵，極微之微，它是從哪裡來？就是相分，相分是見分變現出來，見相同源。唯識裡面講的，見、相都是自證分變現出來的。自證分是本體，見分是精神，就是心法，相分是色法，心法跟色法原本是一法。見分就是阿賴耶識的見分，相分則是包括一切的色法，見分、相分亦滅。這個滅，就是永嘉所說的「覺後空空無大千」。『幻滅滅故』，幻滅也滅掉，也沒有了，到後來成什麼？『非幻不滅』，真如本性不是幻法，為什麼？它不是有為法。「一切有為法，如夢幻泡影」，真如本性不是有為法，所以它不滅。

　　演【蓋謂此性無有變異，畢竟常住。】

　　這是講真性，是我們真實的本能，這才是自己，禅家所講「父母未生前本來面目」，這個是本來佛、如如佛，是自佛不是他佛。

　　演【不同諸幻終消滅也。】

　　與一切幻法，就是與一切有為法不相同，一切有為法有生滅變異，真如本性決定沒有生滅變異，所以在《圓覺經》裡面稱之為「常住真心」，《楞嚴經》也是用這個名詞「常住真心」。《圓覺》裡面稱之為「圓覺性」，清淨心，都是指這個。在《彌陀經》裡面稱之為「一心不亂」，諸位要記住，「一心不亂」就是常住真心，就是自己的佛性，就是自己的本來面目。我們一天到晚拿著念珠念佛，求的是什麼？恢復我們本來面目，恢復世尊所說的本來佛，就是這個意思。『不同諸幻終消滅也』，這是說明真性非幻，所以不滅。「不可破壞」，決定不壞。今天時間到了。

資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義　　（第十集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0010