人生所走的道路，有正道，也有邪道；有迷道，也有覺道；有大道，亦有小道；有康莊大道，也有羊腸險道。邪道不合法、迷道不合理，小道太自私，羊腸險徑不安全，絕不會有良好的結果。所以道德，該是正道，覺道，大道以及康莊大道。人能循正道，覺道，與康莊大道邁進，潔身自愛，努力向上，必定行有所得，因名道德。
至於道德的含義，佛教與儒家思想基本一樣，但目的各異。因為佛教與儒家的道德觀念，基本上都看重於人格的善美與完成。不過儒家之目的，在於人倫的建立，由獨善其身，進而兼善天下；佛教則主張保持人身不失，以進修出世聖道，最後目的，是在成佛。
儒家的道德思想
代表儒家的孔子，其道德思想以仁為主，智勇為副，所以說：“智仁勇三者，是天下之達德。”所謂：“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。孟子則發展為仁義禮智四德。董仲舒再加上信，作為人倫五德。無論是君臣，是父子，夫婦，兄弟，朋友，相處之道，一以仁為本，以義禮智信為輔導。所謂：“親親而仁民，仁民而愛物。”“志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁。”可見儒家對仁的重視。
孔子以仁為主的道德思想，至孟子時代，益見發揚光大。孟子以為人之初，性本善，所謂恻隱之心，人皆有之，羞惡之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有之。但可惜人皆因物欲的誘惑，致使本善之性，發生惡化；所以主張抑制物欲，使人止惡向善，回復本性的至善，以完成人倫的四德（仁義禮智）。因此說：“人之過也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人憂之，使契司徒教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”使人由家庭幸福，推展至社會幸福；由父子關系，進而至君臣關系;由兄弟手足之情，擴充至友誼之情；由夫婦的敬愛，發展至全人類的互相敬愛。所以說：“敬人者，人恆敬之，愛人者，人恆愛之。”是以君愛臣，臣忠於君，是道德；父慈子孝是道德，兄友弟恭，夫婦相敬，朋友守信，皆是道德。果能將此人倫道德推行於世，使人皆以八德為生活規范，各安其所安，各行其所應行，自可齊家、治國、平天下。今日社會之所以父子相爭，兄弟相殘，夫妻相訟，朋友相害，賓主相欺，甚至家庭破碎，社會混亂，皆是人倫道德淪亡的惡果。
佛法中的道德
大乘菩薩，則以六度四攝等法門為道，循此大道進修，斷無明，證法身，使自他共同通往佛的菩提覺道，結果獲得斷智恩三德，故名道德。因為佛教主張人由私德修養，推展至公共道德的訓練；由私我利益，擴展為社會大我福利；從小乘自利思想，轉向大乘利己利人的精神，廣修六度四攝，實踐三聚淨戒，發四弘誓願。“眾生無邊誓願度”，是利益有情戒，成就利他之德，是名恩德；“煩惱無盡誓願斷”，是攝律儀戒，獲止惡之德，是名斷德；“法門無量誓願學”，是攝善法戒，得積善之德，是名智德，以智德證佛法身，以斷（無明）德證佛報身，以恩德證佛應身，結果：“無上菩提誓願成”，得佛三身，證佛三德，通往佛果，得成佛道，是一切道德之最，亦人生品德修養之至極。
應如何培養道德？
（一）擴展仁慈的德性
仁是仁義，慈是慈悲，仁義是儒家道德的基本，慈悲是佛教道德的精神。孟子說：“仁，人之安宅也。義，人之正路也。”又說：“民之歸仁也，猶水之就下，沛然莫能御之”，姜太公亦說：“仁之所在，天下歸之，義之所在，天下赴之。”因為具有仁義美德修養之人，必然“律己常帶秋氣，處世恆帶春風”。不但“待人必於有過中求無過，持己常於無過中求過”。且能以虛養心，以德養身，以仁養天下萬物，以道養天下萬世。是以不為個人得失的困擾，不為情欲的占有危害他人，反而能尊德性，重仁義。孟子說：“君子之於禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉”正是基於仁愛之心，可惜儒家祭天地，拜鬼神，主張三牲（豬、牛、羊）酒禮，甚至日常生活不離食肉，仁愛仍然有限。佛教的慈悲，目的是拔一切眾生苦，與一切眾生樂。眾生，包括人類以外一切有生命的動物。因此，提倡素食，實行戒殺放生，愛護一切生命。如果我們懂得居仁由義，以道德作為行為標准，進而學佛的慈悲，愛護眾生，平等拔苦與樂，持不殺生戒，不因口腹之欲，殺害生物，更不因貪欲的滿足，而謀財害命，殘殺無辜，則何獨阻止社會一切謀殺，殘殺，凶殺，暗殺等罪惡發生，還可止息戰爭，導致世界和平，是以佛教的慈悲，既可培養仁愛之心，更可擴展內在的德性。
（二）堅立正義的意志
意志特別重要，古雲：“有志者事竟成”，曾文正言：“將相無種，聖賢豪傑亦無種，只要肯立志，都能做到。”反之，志不立則天下無可成之事。中國大文豪蘇東坡亦言：“古之立大事者，不惟有超世之才，必有堅忍不拔之志”。是以曾國藩主張士人第一要立志。但志患不立，尤患不堅，更患不正。故青年人立志之初，當審情度勢，衡量自己的天才，興趣，以及經濟環境，然後決定立志之目標。志既立，就應切實做去，始終不渝，不畏難，不怕苦，不因環境威脅或利祿薰心而改變初衷，不因名位權勢或私欲占有而作奸犯科，誤入歧途，實行“正其義而不謀其利，明其道而不計其功”，放下個人憂悲苦惱成敗得失，去為正義而努力，為人群謀幸福，奮振自勵，苦干到底。可惜現代人，大都意志不堅，稍遇挫折，即萌退志，或為名利所惑，貪慕虛榮，挺而走險，致使社會呈現混亂不安。如果皆受持佛的禁戒－－不偷盜，堅定正義的意志，保持清廉的情操，做到富貴不能YIN，貧賤不能移，威武不能屈。從事正當事業，謀取應得利潤，過著合理生活。
（三）保持身心的健康
身心健康，是人生的財富，事業的基礎，亦是道德修養之一環。因為身健心康，則體格強健，精神充沛，可負擔人生的重任，完成時代艱巨的使命；不致身衰力竭，障礙事業進展，或招致壯志未酬身先喪的遺憾。心健康，則人格健全，而能正心誠意，清心寡欲，潔身自愛，不致被物質誘惑，色情迷惑，而邪思邪YIN，喪德敗行。今日社會呈現一片凌亂，非禮強奸，亂倫邪行，時有所聞，此皆人之身心不正常，不健康之過。何況邪YIN結果，病菌傳染，身患絕症，大好青年，自此斷喪前程，能不可惜？是以佛制不得邪YIN。佛弟子要受持不邪YIN戒，寡欲知足，克己復禮，使自己生活有規律，行動有禮貌，作息有定時，飲食有節制，恆抱樂觀的態度，磊落的胸襟，加上適當的運動。禮敬諸佛不但可以消除罪業，同時對身體健康也有極大的好處，身心和諧，精力充沛，然後面對現實，苦干、實干、自強不息，世出世間相結合，即便是在家的佛弟子也能夠以遂生平的意志，以完成人生的責任，則人類前途，必然福樂無限。
（四）培養誠信的美德
誠信，不僅是做人美德，亦事業基石，成功秘訣。古今中外，所有功績彪炳一時的偉大人物，無不具備誠實與信用的美德。孔子說：“人而無信，不知其可也”。孟子說：“反身而誠，樂莫大焉”。誠信，除正心誠意、老實可靠外，更要謹慎語言，不說謊，不欺诳，不輕諾，不讒害妒謗，言必有信，言必合理，所謂一言九鼎、一言而為天下法。當知病從口入，禍從口出，一言既可興邦，亦可喪邦。
古之君子，除立德、立功，還要立言。佛則制戒妄言绮語，不得兩舌，惡口，搬弄是非，辱罵他人。否則，一言既出，驷馬難追；自己固然後悔莫及，而被欺騙辱罵之人，更含恨在心，常思報復。試問敵人環待左右，將如何安心？怎得平安？朱子言：“人之作孽，莫甚於口，言語尖刻，必為人忌。”陳盾公言：“言語之過，似小實大，有一言而傷天地之和，一語而折終身之福，切須檢點”。西哲蘇格拉底講得更妙，他說：“天與人兩耳、兩目，但只有一口，欲使人多見，多聞，而少語言”。因為言多必失，是以有道德者，不可多言；有信義者，必不多言；有才謀者，不必多言。特別是妄言绮語，更不應言。
佛經說：“妄語之罪，亦令眾生墮三惡道，罪畢為人，常受誹謗。”大智度論說：“妄語之人，受十種惡報，一口氣常臭，二善神遠離，非人得便，三雖實話，人不信受。四聖人謀議，常不參預。五常被誹謗，丑惡之聲，周聞天下。六人所不敬，雖有教敕，人不承用。七常多憂愁，八種誹謗業因。九身壞命終，當墮地獄。十若生為人，常被誹謗”。故佛將妄語列為根本大戒之一，而教人真語，實話，且以身作則。所以金剛經言：“如來是真語者，實語者，不诳語者，不異語者”。凡佛弟子，皆應以佛為榜樣，說話誠實可靠，合情合理，絕對不可知言不知，不知言知，诳惑世人，以遂一己名利之欲，更不可為求名聞利養，未得謂得，未證謂證，否則，大妄語成，必墮地獄。修行人戒妄言绮語，不兩舌挑撥是非，不惡口辱罵他人，而培養誠信的美德，言行一致，則其前途光明遠大，自不待言。
（五）發掘本具有的智慧
智慧，是困難的克星，是剪除煩惱的利器，是創功立業以及明心見性的先導。但此智慧，絕非世間一般的知識，更非一般人的聰明才智。因為世間人的知識與聰明，皆含有貪嗔癡的毒素，都參雜名利的野心與自私的欲念。雖然，頭腦靈活，思想敏捷，但缺乏明辨是非、分析邪正的正智。是以無論處世做人，大都僅憑主觀的錯覺，妄想的沖動，往往為達目的，不擇手段。結果，制造罪惡，啟發爭端，導致世界混亂。目前世界上很多不守紀律，破壞社會秩序的人，或唯利是視，草菅人命的人。或運用科學頭腦，發明大量殺人武器的人，通通都是聰明的人。由於聰明人只知有我，不知有人，只知金錢萬能，不知仁義更可貴，只知物質的占有，不知發展精神文明，因此都本著聰明才智，大展私欲抱負，貪圖富貴，角逐名利……所以，世上聰明人愈多，社會呈現也愈來愈亂，主要原因，是聰明人缺乏智慧的輔導，致使聰明反為聰明誤。不深信三世因果，只是目光短淺，表面看是聰明實則正是非常愚癡的表現。
佛教的智慧，是內在本具、純真無妄的本覺智。非外來灌輸的知識，或妄想執著的主觀意念。所以佛的智慧，既能理解宇宙真相，明白人生意義，更能促進人性覺悟，使人自覺自奮，自立自勵，擴展德性，長養善根，進修聖道，廣集福慧，從自己道德修養的自利行為中，推展利他的工作，再從利他的德行中，完成自利的願望，使人際關系，互利互惠，共存共榮，甚至共趣佛道，離苦得樂。如果修行人，能崇尚仁義，克己復禮，不好YIN邪盜，不妄言绮言，不飲酒，不吸毒，保持頭腦清醒，提高理智，慎思明辨；進而學習佛法，發掘內在本具的智慧，在智慧光輝照耀中，如因識果，分析邪正，明辨是非，嚴持佛的五戒，不殺生而培養仁慈的德性，不偷盜而堅立正義的意志，不邪YIN而保持身心的健康，不妄言绮語而誠實可靠，不飲酒而提高理智，發掘正智，以塑造美滿的人格，保持寶貴的人身。
然後廣行六度以布施度悭貪，以持戒度毀犯，以忍辱度嗔恨，以精進度懈怠，依禅定度散亂，以智慧度愚癡。
從傳統文化的厚德載物、思無邪、止於至善、仁民愛物、功成不居、為而不恃等，到我們黨的宗旨全心全意為人民服務。無不在宣示著這樣一個道理：放棄自我的執著，對外境的習染，勇敢地追求真、善、美，讓生命融入無私的奉獻中來成就我們的人生。
紙上得來終覺淺，覺知此事要躬行。唯有行願，方是真修行，才能真實入理，匯入普賢願海，究竟打破我、法二執；進而突破自我俱生的束縛，破碎時空，徹悟實相，與諸佛菩薩把臂同游。
讓我們以此生為本位，完善道德價值乃至於超越道德價值，去認知宇宙人生的真谛。
“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如尋兔角。”以佛法作指導，行六度法門，從而把控我們的人生，使生命煥發出全新的意義，是謂參天地之化育。
宇宙人生的實相，就在六度萬行中，“萬行門中不捨一法”。立足於人生本位，完成世出世間的統一，就是人生的佛教。形而上與形而下，本末言說皆方便。讓我們堅守著“諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意”的原則，最後直至生命的圓滿。
幫助別人就是幫助自己
有一位年輕人，在家商店服務了五年之久，然而卻一直未能受到店方的賞識，因此，他便思索著要找份別的工作，離開這裡。這天，天下起了大雨，有位老婦人走進了這家商店，並且在店裡面閒逛起來。其他的店員都對這個老婦人愛理不理的，只有這位年輕人主動向她打了招呼，並很有禮貌地問她是否需要服務。然後，這位年輕人陪著老人逛了整個商店，對各種商品進行了講解，並且主動為老婦人提著買到的各種物品。當老婦人離去時，這名年輕人還陪著她到街上，替她把傘撐開。這位老婦人對他的服務和幫助極為滿意，向他要了張名片，然後就走了。
後來這位年輕人幾乎忘記了這件事，他開始著手准備尋找更好的工作。可是有一天，他突然被老板叫到辦公室去，老板給他提供了一份更好的工作，而這份工作正是那位老婦人——老板的母親親自要求他擔任的。
其實，我們每個人都可以給他人提供幫助，幫助別人並不是只有有錢人才能做的事。不管我們做什麼工作，能力大小怎樣不同，我們都可以去幫助別人。這些幫助有時甚至只是一句親切話語或是鼓勵的微笑、真誠的信任或發自內心的贊美而且還有很多時候，當我們給予他人幫助時，受到益處的往往可能並不是那個被幫助的人，而是我們自己。這就如同我們播種下愛心一樣，幫助別人越多，收獲到的也就越多。
學會消氣
古時有一個婦人，特別喜歡為一些瑣碎的小事生氣。她也知道自己這樣不好，便去求一位高僧為自己談禅說道，開闊心胸。
高僧聽了她的講述，一言不發地把她領到一座禅房中，落鎖而去。
婦人氣得跳腳大罵。罵了許久，高僧也不理會。婦人又開始哀求，高僧仍置若罔聞。婦人終於沉默了。高僧來到門外，問她：“你還生氣嗎？”
婦人說：“我只為我自己生氣，我怎麼會到這地方來受這份罪。”
“連自己都不原諒的人怎麼能心如止水？”高僧拂袖而去。
過了一會兒，高僧又問她：“還生氣嗎？”
“不生氣了。”婦人說。
“為什麼？”
“氣也沒有辦法呀。”
“你的氣並未消逝，還壓在心裡，爆發後將會更加劇烈。”高僧又離開了。
高僧第三次來到門前，婦人告訴他：“我不生氣了，因為不值得氣。”
“還知道值不值得，可見心中還有衡量，還是有氣根。”高僧笑道。
當高僧的身影迎著夕陽立在門外時，婦人問高僧：“大師，什麼是氣？”
高僧將手中的茶水傾灑於地。婦人視之良久，頓悟。叩謝而去。
這是多生累劫的習氣把“我相”執著得很深，把人我對立看待。這種做法與修行背道而馳。假如我們不放下，為了爭一口氣可以不顧一切，這是很危險的，它會給我們帶來種種煩惱，造種種惡業。一切都有個“我”，就會生起憎恨心、我慢心、就種下了惡因，障礙我們學佛，障礙我們從生死苦海中解脫出來。放下了“我”才能走向生命的解脫。
學習佛法的人，就是在這兒開始把種子種到地下去。種子種下後，能不能生出？還要看各種的緣。諸緣具足了，種子就能順利的生出。假若各方面助緣不圓滿，就有可能變成焦芽敗種。也就是看當我們發菩提心時、種菩提種子時，種得夠不夠深？堅固不堅固？
若是種得夠深而且堅固結實，那麼將來種子一定會生根發芽，可是要想結菩提果，還有一段相當的時間，這就要看你用功用得如何。要是用功上路，開悟證果，成就覺道，這才算是收成。種子生根發芽、抽葉、開花、結果的過程中，都必須經過相當的時間，培養、灌溉、加肥料。肥料是什麼？就是學佛的道德。修行要處處本著道德，以不妨礙道德為根本戒條。
儒教雲：「德者，本也；財者，末也。」德行是人的根本，而財僅是一種末梢之物。修道人處處要惜福節約，不浪費金錢物質，如此日積月累，才能培養出自己的德行，所生出來的枝葉才會茂盛，果實也將累累。如果不加肥料，不用功去培養灌溉，枝芽花果很容易就會枯槁而死，所以修道人，第一戒條就是「注重德行」。
德行先由小處做起。「毋以善小而不為」，你不要以為小善就不去做，而等著做大善，大善沒有那麼多。「山」是一粒一粒微塵積成的，微塵雖小，但積多了也會變成一座山。德行雖小，但積多了，也會變成一座德行山。不違背道德就是德行，不妨礙他人就是德行。無論做什麼，要幫助他人為本份。若於利益上、時間上、文化智慧上，或其它種種事情上，對他人有所妨礙，不能利益他人，都是於道德有所違背。所以我們的一舉一動、一言一行，總以不違背道德為根本箴規。想要修道，先要培德；沒有德行，就不能修道。所以說：「德者本也，財者末也。」
道德就等於日月，也等於天地，也等於人之性命。沒有道德就等於沒有性命，沒有日月天地一樣。什麼是道德呢？就是以利益他人為主，以不妨礙他人為宗旨，也就是內心充滿「仁、義、禮、智、信」。
（一）仁：有仁愛的心，就不會殺生。
仁、義、禮、智、信，五常充足圓滿了，這就是道，就是德。所以道德是從心中生出，它的根本就在我們人之心裡頭，但生出來有種顏色。這種顏色不是青、黃、赤、白、黑，而是一種德行之表現，是德行之光澤。孟子說：
仁義禮智根於心，其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。
有德之人不單單面上有所表現，其背上也洋溢著德光，甚至於在四肢上也能顯現出來。這種德相雖然描述不出來，但人人皆能明白。德行的表現，才是真正的功夫學問，這種德行不能假裝的，虛假只會暫時騙人一陣子，不能長久。
修道就是要修真正道德，不妨礙他人，也不怕被他人妨礙自己。誰妨礙自己都接受，逆來順受；誰對自己不慈悲，或不講道理，都是自己的善知識。能「逆來順受」，對橫逆能處之泰然，才見出你忍辱的功夫，不要讓別人一句話就動了。有些人的「不動」是無慚無愧，這是不對。你要修的「不動」，是能忍人所不能忍，這才是真功夫，否則，還須從頭練起。
在佛教裡，道德圓滿了，就獲得大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，也就是三身、四智、五眼、六通，缺少一樣，也無法得到這種境界。所以佛教萬德莊嚴，它能包羅一切宗教，而一切宗教只是佛教的一部分。所以我常將佛教比喻為大學課程，道教或其它高超一點的宗教可以算為中學，世間宗教如儒教等，只是小學過程。
我們應該躬行實踐，常把「生死」二字掛在眉梢，把「道德」二字放在腳下。這句話看起來很難懂，為什麼說應該把「道德」二字放在腳下呢？因為，道德二字是為人的根本，好像樹木的根一樣，所以有了道德，我們才能立得住腳；反之，腳下無根，那麼則無處可立，進退維谷，不能有所作為了。若是我們能把這二字實踐了，那麼，人格更可以立得住，而一切亦自然可以成功了，所以說：「道德二字，是做人的根本。」《論語》上說：「君子務本，本立而道生。」務本才能生出道，這是古有明訓的。
道德乃是真富貴
宣化上人開示於夏威夷檀華寺
諺雲：「有德真富貴，無道是清貧。」一般人以為金銀珠寶才是財富，實則非也，這種外在財富，隨時都會被人搶去。故古德曰：「富潤屋，德潤身。」人無道德，就是真正的貧窮。
這個「貧」字，乃由「貪」字演變出來；因為貪得無厭，而結果貧窮。毋以惡小而為之，毋以善小而不為。什麼是善？什麼是惡？利己就是惡，利人就是善。諸惡不作，即是不自私；眾善奉行，即是不自利。再能不貪，便不窮了。
人為什麼窮困？乃因貪多，結果愈貪愈窮。你若能本著「真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲」，此即觀世音菩薩的本懷及志願，能愛人如己，捨己為人，這都是大悲心。
我講的法都是很淺的，是什麼法？是吃飯，穿衣，睡覺。所以有人向我求法，我就教他吃少一點，穿少一點，睡少一點，因為「減衣增福，減食增壽，減睡增祿」，若能三星拱照，這不是佛法嗎？你若患失眠症，我也可以教你一個治療的方法。為什麼人會失眠？因為從早到晚擔心如何發財，要不然就掛子掛女，掛丈夫、妻子、兒孫，焉能入睡？你不打那麼多發財的妄想，放下財色名食睡五欲，自然夢穩神清。
