請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第十四頁：

　　疏【今雲自性，且指佛性而言也。性而曰自，法爾如然，非作得故；是我自己，非屬他故。此之自性，蓋有多名，亦名本心，亦名本覺，亦名真知，亦名真識，亦名真如，種種無盡，統而言之，即當人靈知靈覺本具之一心也。今明不可思議者，惟此心耳，更無余物有此不思議體與心同也。】

　　演【且指佛性而言者。】

　　這一段，義理實在是無有窮盡。這些都是從前面「不可思議」而來的，尤其是大師將「不可思議」說為至理極名，他都是從本經上說的，本經的經題，它原來的題目是《稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經》。

　　演【自性實通二種。】

　　佛性與法性都是自性。

　　演【若人欲識真空理，心內真如還遍外，情與無情同一體，處處皆同真法界。】

　　這四句應當把它背熟，一部《大方廣佛華嚴經》就是說這麼一樁事情，《心經》也是講的這回事情。能把這四句的真義貫通，你的境界就不一樣，境界就轉了。轉境界就叫消業障。我們這個佛號，如果聲聲佛號都能轉境界，那就消業障了；如果這個佛號轉不了境界，那就消不了業障。為什麼有人能消得了，有人消不了？這個問題就是你會不會，會不會個中的妙理。你要果然會了其中的妙理，句句都能消業障，這是一點不假的，那真是無量的功德。

　　演【今雲爾者，但以此經重一心念佛求願往生。】

　　這句話非常重要。這部《彌陀經》，這個法門，它特別注重在『一心念佛』，這四個字決定不能夠馬虎過去。我們平常天天念佛，為什麼佛號轉不了境界，消不了業障？沒有用「一心」，所以佛號不得力。如果你一心念，這個佛號當然就得力。所謂「一心」，最簡單的說法，一句佛號之中沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，這叫一心念。一面念佛是一面胡思亂想，不但不能消業障，念念都在造業。念著佛還打妄想，還胡思亂想，這個業可造大了。所以要曉得，一心念佛。為什麼念佛？『求願往生』。沒有第二個想頭，一心一意就是想求西方極樂世界。所以一定要知道這個世界苦，這個世界可怕。

　　貪戀這個世界是愚癡！為什麼？盡虛空遍法界都是自己造的。譬如，你造了這棟大樓，整棟大樓都是你的，你卻偏愛一個小房間，認為這個小房間是自己的，別的地方都不要。《華嚴》說：「應觀法界性，一切唯心造」。西方極樂世界是你自己心變現的，娑婆世界也是自心變現的，華藏世界還是自心變現的，盡虛空遍法界是一個自己。所變的這個身體，有清淨的部分，有污穢的地方，清淨的地方他不要，他很愛污穢的地方，這個人不是愚癡嗎？只要有所偏，就是毛病。

　　偏愛是見惑裡面的邊見，執著在一邊，這個事情不是麻煩嗎？你這個邊見不能夠破除，換句話說，最起碼的見惑都不能斷，你還談什麼？見惑斷了，要不求生西方淨土，不能超越生死輪回，還得六道輪回。六道輪回，你這一轉世，你的功夫沒有不退轉的，菩薩都有隔陰之迷，何況你才有那麼一點點雞毛蒜皮的功夫，算什麼！一投胎，前生的統統忘得干干淨淨，能不能繼續再努力？那要看你的緣分，不一定能。所以要曉得，娑婆世界是一個險道，非常危險的道路，在這裡面你真正遇到善友、善知識，你自己能覺悟，這個地方用功修行速度很快，成就也高。你要是遇不到，不能依教奉行，還是成天打妄想，愈迷愈深，愈墮愈苦！這是一定要覺悟。

　　他這兩句話八個字，就是《彌陀經》修學的中心，「一心念佛，求願往生」；釋迦牟尼佛說《彌陀經》就是為這個，六方諸佛贊歎也是贊歎這個。我們如果不懂「一心念佛，求願往生」這兩句話，含糊看過去，十方諸佛的贊歎，釋迦牟尼佛的說經，對你都叫白說了。雖然跟你說了，你沒得到；你把這兩句得到，整部經就得到了。

　　演【乃借彼佛境顯我自心故。】

　　為什麼一定要念佛？是藉阿彌陀佛的境界把我們自己真心顯露出來。我們真心現在在迷，阿彌陀佛就好比是晨鐘，聲聲把我們的迷關敲破，把我們的真心給敲醒，就是這麼回事情。所以這六字洪名不可思議！蓮池大師前面講的。六個字的意思一定要清楚，皈依無量覺，你念的時候要記住，聲聲都是喚醒自己皈依無量覺。我們六根接觸六塵境界是迷而不覺，迷心是染著的，覺心是清淨的。迷心裡面有許許多多的念頭，就是煩惱，分別、執著、妄想無量無邊，這個心是迷心；覺心裡面沒這些，六祖說「本來無一物」。

　　什麼時候覺悟？心清淨，一個妄念都沒有。外面境界樣樣明了，不但眼前這個境界明了，過去的明了，將來的明了，這就是神通現前。沒有不明了的，一看就清楚。過去、現在、未來，三世十方，清清楚楚、明明白白，一念不生，這是覺悟的相。我們自己反省，我們有沒有覺悟？還有妄念，有妄念就是不覺，不覺就用念佛這個方法喚醒你覺悟。所以八萬四千法門，念佛是第一，最直截了當喚醒你的覺心。這是說明為什麼要用這個方法。因此這個地方所講的自性：

　　演【且指有情佛性。】

　　就是這個意思。

　　下面跟我們解釋『性而曰自，法爾如然，非作得故』。

　　演【性而曰自，自有二義：一、自然之自，二、自己之自。】

　　『自』怎麼講法？「自」有兩個意思，一個是『自然』的意思，自然就不是造作的；另外一個意思就是『自己』，不是別人。自性具足這兩個意思，兩個意思它都圓滿。

　　演【法爾如然非作得者。】

　　「法爾如然」，就是自然的意思；「非作得者」，不是造作的。

　　演【妙性天然，不因修得，迷時無失，悟時無得，有物渾成，本自如如故。此自然之自也。】

　　這幾句話要說一說，不說恐怕這意思看不出來。『性』是真的，決定不是虛妄的。它是自己，是宇宙萬有的本體，拿佛法名詞來說，十法界依報正報一切諸法都是它變現出來的。山河及大地，什麼東西造的？就是它造的，它真正是造物主。說上帝是造物主，假的，因為上帝也是它造的。誰造上帝？我們曉得，自性造上帝。所以上帝並不是真正造物主，真正造物主就是「自性」。所以它叫『妙』，妙就是它能造。它沒有相，它能夠現一切相，這個妙！大經裡面講「唯心所現」。「性」也叫做心，也叫做識，是一樁事情。我們一般講本性，這個性是從體上講，講心、識是從作用上講，體用是一不是二。性能現，識能變。唯心所現，現相，相裡面有些變化，那是識在那裡變。諸位要曉得，相，這裡面是一味平等的。蕅益大師說得好，「境無好丑」，境是境界，就是外面的相。五根：眼耳鼻舌身，六塵：色聲香味觸法，這是相，色法。色法裡面沒有好丑，完全是平等的，確確實實是平等的。好丑沒有標准，各人有各人的標准，標准從哪裡來的？標准是從你那個識變，識裡頭生的，心不生，心裡頭沒有一法，不立一法，識裡面它就建立了種種標准。每個人建立的標准不一樣，換句話說，每個人審美的觀念不一樣，每個人喜愛的對象不相同；一個人一個標准，就變成沒有標准了。

　　所以大師說，「愚人除境不除心，智人除心不除境」。覺悟的人他去什麼？去識心，能變的那個識心，他去這個心，他不去外頭境界。於是，他得到的是什麼？理事無礙，事事無礙，真得自在了。愚人一定要找一個好環境、理想的環境，他是心外求法，他不改變他心理，找到西方極樂世界還是苦惱，為什麼？還不盡理想。理想的環境到哪裡去找？心地裡面去找，外面境界找不到！在外面境界上找一個理想環境，那可找慘了。無量劫以來，你都在找，找到現在你還沒找到。往後再找無量劫，你還是找不到，永遠不可能找到，這個要曉得。所以聰明人，心平等了，境就平等；心善了，境界都善。心是惡的，看外面境界都是惡的；心是善的，看外面境界都是善的。所以，佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫。

　　『妙性天然，不因修得』。這個性妙不妙？太妙了，它能變現這一切現象；而且這個變現是天然的，不因修得。「天然」是講這個妙性，性是本有的，佛學名詞叫「法爾如是」，此地講法爾如然，「然」就是「是」的意思。法爾如是、法爾如然，這在經上常常看到。「法爾如然」，既然是自然的意思，為什麼不寫個自然？或者寫個天然，我們一看就懂，搞個「法爾」，反而把我們搞迷惑了。古德翻經不容易！因為我們習慣上講自然，自然的對面是因緣，總是落在兩邊。為了使我們不落在兩邊，所以起了這個名稱「法爾如然」。希望我們聽了不落在兩邊，有這麼深的意思在裡頭。

　　《楞嚴經》說得好：「非因緣非自然，法爾如是」。兩邊都不落，不得已稱之為「妙性」，它不是修得的，它是本有的。我們現在諸位有沒有？有，完全顯露在面前；雖然顯露，你自己不覺得，這無可奈何。佛菩薩看得清清楚楚，所以佛看你是佛，你跟他沒兩樣，菩薩看你是菩薩，你跟他沒有不相同的地方；而是自己迷，這個沒法子。怎麼叫自己迷？你自己起心動念，你自己一天到晚胡思亂想，這就是自己迷。佛菩薩為什麼不迷？佛菩薩一個念頭都沒有。釋迦牟尼佛天天說法，說了四十九年，一個字沒說，你們相信嗎？不相信。為什麼不相信？因為你迷。迷了就不相信，你要是覺悟了，你相信，確實四十九年沒說一個字，真的。幾時把這個事實真相一下子看出來，你就覺悟了。

　　『迷時無失，悟時無得』。我們現在迷，這個天然的妙性有沒有失掉？沒有失掉，一天到晚起作用，起迷惑顛倒的作用。覺悟了，起菩提涅盤的作用；迷了的時候，天天起生死煩惱的作用。其實生死煩惱跟菩提涅盤是一不是二，是一樁事情，都是妙性起用。悟了，把它叫個名字，菩提涅盤；迷了，叫它做生死煩惱，只是換名詞，還是那個作用。可是迷悟，你的感受大大的不相同，悟了，感受是無比的自在；迷了，那個感受是無邊的痛苦，苦海無邊！這個不一樣。既然迷時不失，所以覺悟了也無所得。《心經》到最後給我們說，「無智亦無得」。智是能證之智，得是所得之果。無智亦無得，為什麼？本性既然是天然的，沒有得失，這個裡頭只有迷悟沒有得失。迷是它，悟還是它，你要是在這個地方參透，才曉得迷悟不二，你真正入這個境界了。你要是認定迷悟是二法，有迷、有悟，又搞成邊見。這是佛法的難處，很不容易悟入就在這個地方。總而言之，你不墮在有就墮在無，你總是墮在一邊。什麼時候能把兩邊打掉，禅家所謂「坐斷兩頭」，禅家講坐禅，坐禅的功夫得力，這兩頭都斷掉，就入了。兩邊坐斷，就入不二法門，才有個入處。所謂入處，就是悟處，禅家所謂大徹大悟，明心見性。老是落在兩頭上，不行！你是不得其門而入。

　　『有物渾成，本自如如』，這是古人所說的兩句話。「有物」就是它有個東西，什麼東西說不出來，因為它沒有名、沒有形、沒有相，你怎麼能說得出來？它確實有，它不是沒有。這個「物」就是指天然妙性。「本自如如」，本來就是這樣的。這個意思就是「自然之自」，法爾如然。第二個意思：

　　演【是我自己非屬他者。】

　　這一條也非常重要。自性具足這兩個意思，不是說只有一個意思，你把這兩個意思又認作是兩端，那又糟糕了。這兩個意思都是自性，自性本身就具足這兩個意思，一即二，二即一。說這個意思是特別對付那些錯誤概念的人所說的。

　　演【以外道，或計自然，或計因緣，或計虛空，或計天與，不一而足。】

　　『計』是計度分別。計度分別是佛學常用術語，「計」是計較，我們今天講計算，心裡頭計較，「度」是度量。分別一切法，在那裡計較，在那裡度量，在那裡胡思亂想，這個一切法是不是『自然』而有的？或是『因緣』所生的？佛法講因緣。佛為什麼講因緣？要知道，佛講因緣是一種善巧方便，對付自然的。印度當年外道多半主張這是自然而有的，一切萬法是自然生成的。佛講因緣生法，說這個是破他自然的那種執著。諸位要曉得這個道理，他有一種自然的執著，佛用因緣破他的執著。執著破了之後，這個工具也不能要了，因緣生法是破自然的一個工具。你把那個破掉之後又執著因緣生法，又變成了外道，這叫「門裡外」，佛門裡面的外道。執著萬法自然而有的是印度一般的外道。我們把它破除，這些人又執著因緣生法，這又變成佛門裡頭的外道，心外求法。龍樹菩薩在《中觀論》裡面極力來挽救，說「八不」，希望來匡正我們的知見，把因緣道理發明得淋漓透徹，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，這是說出一切法的真實相，也就是《楞嚴經》講的「非因緣，非自然」。

　　佛所說的一切法，句句都不可以執著。所以馬鳴菩薩教你「離言說相、離名字相、離心緣相」，這樣聽才有受用，才有悟處，聽了之後才能夠解悟；如果在解悟裡頭立刻就能轉境界，那就是證悟。如果說是講席裡頭聽經不叫做修行，這是絕大的錯誤！你們看《楞嚴經》，摩登伽女是個凡夫，她聽了一半居然就證三果，不修行能證果嗎？諸位要曉得，一聽就理解，理解就解悟，解了之後境界馬上就轉變，證悟！轉變境界叫修行。如果把這當作世間一種學術來研究，執著言說相、名字相、心緣相，那就是說食數寶，那個沒用處！真正能做到「離一切相，即一切法」，聽經能開悟、能證果，聽經能成無上菩提。

　　《華嚴經》善財童子五十三參，無上正等正覺怎麼成就的？到處去聽這些善友們給他說法，他一聽就轉境界。他那個法門是漸修法門，一層一層往上提升。我們現在《華嚴》講到二十二卷，六地菩薩，善財童子現在是六地菩薩了。我們這些聽經的人有沒有跟進？他是六地，我現在幾地？要能跟進！一部《華嚴經》念完，無上正等正覺成就了，這個考試才得滿分。一部《華嚴》聽完，自己能證到圓教初住，才算是及格。念佛人，《華嚴經》聽完之後，念佛功夫到理一心不亂算是及格。如何能夠跟得上進度，這裡面是真正有樂，這個法味、法喜是說不出的，沒法子形容的。佛法裡頭要是沒有這麼樂，誰會去學它？學佛的人是世間第一等聰明人，真正了解宇宙人生的真谛。

　　有些人執著一切法是自然有的，有些執著是因緣有的，有些執著是『虛空』的。執著空，也是錯誤的。哪些人執著是空的？四空天就是執著空的，著了空相。『天與』，很多人以為這一切是天給他的、上帝給他的、神給他的，這是錯誤的觀念。『不一而足』，邪知邪見太多太多了。諸位要曉得，佛法是教你恢復自己本能。六祖成就的時候說得很清楚，「何期自性本來具足」，本來具足就是法法具足，沒有一法不具足，「何期自性能生萬法」，十法界依正莊嚴都是自性變現之物。上帝鬼神都是我們自性變現之物，我們不能夠駕馭他，反而一切聽命於他，這叫迷惑顛倒，佛經裡面稱之為可憐憫者，真正可憐！佛法一切講自己，不依靠外力，自悟、自修、自證。淨土雖然講二力法門，佛力加持，佛力加持就是經典。經典是佛說的，他把理論、方法、境界告訴我們，這就是佛力加持，這裡面沒有迷信。臨命終時阿彌陀佛來接引，這是佛力加持；我們自己要是不努力，一味靠佛的力量，最後一定落空。依附鬼的人，必定被鬼所迷；依附神的人，一定被神所欺負，被神所奴役，那都是顛倒。

　　演【此皆迷己為物所轉。】

　　這一句結論說得太好了。這個道理，諸位如果想要深入去研討，在《楞嚴經》上。覺悟的人決不『為物所轉』，這個「物」是包括自身以外一切境界，就是我們常講十法界依正莊嚴，用「物」這個字來作代表，不會為物所轉。只有迷了自性的人，才被外頭境界所轉，我們現在自己就是這個人。眼見色被色所轉，耳聞聲被聲所轉，真可憐！眼見色，順自己心的，起貪心；不順自己心的，起瞋恚心，就是被它所轉。耳聞聲，喜歡聽，這個不錯！多聽聽，被它所轉；不喜歡聽，聽了討厭，被它所轉！幾時能在一切音聲裡頭如如不動？聽得清清楚楚，如如不動，就不為所轉。

　　你要是在一切境界裡面起分別、起執著、起貪瞋癡慢，就被境界所轉。被境轉就造業，不被境轉就不造業；不造業，我們給它取個名字叫淨業。《楞嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」，那就是佛，就是菩薩，見了性的大菩薩，他能轉境，不為境轉。我們講修行，講功夫，什麼叫功夫？不為境轉，真功夫。處處為境界所轉，那算什麼功夫！處處為境界所轉，記住，沒有法子超越輪回。你憑什麼能了生死出三界？處處為境所轉，再給諸位說，不容易往生，帶業也不行，到你往生的時候，又被境界拉回來了，你還是去不了。阿彌陀佛來接引，你說「我還沒有放下，還有事情沒處理」，阿彌陀佛可不等你，你還是去不成。所以這個非常非常重要，要曉得什麼叫做功夫。一天念多少聲佛號、磕多少個大頭，拜多少忏、念多少經，那不叫功夫，那叫課誦。課誦做得多，沒功夫。好像什麼？書念得多，天天念書，一考試得個零分，不及格，及格是功夫！你考試，分數是功夫，高分數，那是功夫。一天念十萬聲佛號，心還被境轉，等於零，喊破喉嚨也枉然。

　　一天一聲佛號也沒念，什麼境界都轉不動，給諸位說，這叫念佛人。他怎麼叫念佛人？他沒念佛！他念佛為什麼？念佛就是為了不為境轉，覺而不迷。他是覺而不迷，他沒念就是念，「念而無念，無念而念」，就是這個境界，要明理！可是在這個境界裡面，這個人念不念佛？他一定念佛。他為什麼念佛？教別人念佛，這叫大慈大悲。他的確不要念，他很清淨，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，看到他念佛，別人也跟著念佛，就是勸別人念佛，做一個樣子給別人看，教別人效法，這叫大慈大悲，這是度他、化他。如果修學淨土法門的老和尚，他一天到晚一聲佛號都不念，別人會跟他說：你叫我們念佛，你都不念，我念這干什麼？印光大師是大勢至菩薩再來的，他心多清淨！你看他老人家手上拿著一串念珠，一年到頭從來沒有放過，阿彌陀佛掛在嘴上，一天沒休息過，給念佛人做一個榜樣，給初學人做個榜樣。我教你們念，我天天念，不是我不念才叫你念，我天天念，我才叫你念。我們初學的人看到心服口服，果然沒錯！這是佛菩薩的身教，佛菩薩捨己為人。

　　凡是有前面這些胡思亂想的，心外求法的，都是「迷己為物所轉」，這個很可憐。

　　演【不知此性本非天降，不屬地生，亦非人與。】

　　妙性天然，不是天上掉下來的，也不是地上生的。說老實話，天與地都是自己妙性變現之物，不是別的，正是自己。「亦非人與」，與別人、與佛菩薩、與一切鬼神統統不相干。

　　演【乃當人自己不屬於他故，此自己之自也。】

　　這個一定要好好的記住。你要是明白這個道理，覺悟了，這叫正知正見，這叫認識自己了。這個意思要是參不透，你就想一想你作夢，夢裡有大地、有天、有一切人物，也有山河、樹木花草，全是你自心變現之物。你一下醒了，想想對不對？對！整個夢境是我自心變現的。你在夢中也是一樣迷惑顛倒，也是要求別人，那就是為物所轉。迷己為物所轉，「己」是什麼？整個境界就是自己。幾時你真正覺悟了，肯定了，承認了，盡虛空遍法界原來就是我自己，給諸位說，這就叫證得法身。好像在夢中一下覺悟了，整個夢都是我心變現的，整個夢境就是我自己，這就是佛法講的證得清淨法身。心清淨，所有境界沒有不清淨的。清淨法身擺在面前，自己不認識，迷惑顛倒。連老子都有這個覺悟，「天地與我同根，萬物與我一體」，都透出這個消息，都觀察到。佛法是真正親證這個境界，確實是自己，不是他。

　　底下說它為什麼有好多好多的名詞，這許許多多名詞都是說的一樁事情。這是解釋『自性，蓋有多名，亦名本心』。

　　演【對萬法曰本心。】

　　『本』是根本，『心』是能現，根本的能現；萬法是所現，『萬法』是相。我們再拿夢境來比喻，「萬法」好比夢中的境界，「本心」就是能作夢的心，這個心能現出夢境，所以對夢境來講，這是本心，這個意思你好懂。可是怎麼樣一下能夠會到盡虛空遍法界是我自己本心變現出來的？關鍵就在此地，這個關鍵突破了，就悟入了，什麼樣的業障都消除了，為什麼？境界轉了，轉八識成四智。境界一突破，就轉境界！實在沒法子，那就多念念《金剛經》的四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。文學家常常講「人生如夢」，這個話說得非常的真切，可惜，他會說，他沒入這個境界。他雖然說這句話，他還是迷，他還是不覺。如果一下覺悟了，「整個人生是夢」，夢裡還爭什麼？夢裡還有什麼得失？夢裡還有什麼放不下？夢裡還有什麼看不破？一切都看破放下，你馬上就成佛作祖。佛經裡常常教我們作「如夢如幻」想，真的，不是假的。所以在夢境裡面，理事無礙、事事無礙，這是《華嚴》四無礙法界，不思議解脫的境界，覺了就是這樣子。

　　演【對始覺曰本覺。】

　　我們迷了，現在開始覺悟了。就開始覺悟上來說這個本性，本性就是『本覺』，始本不二。前面那個是性相一如，萬法是相，本心是性，性相一如，始本不二。為什麼會有「始覺」？因為本覺本有，本有當然可以現前、可以恢復，從剛剛恢復，我們就叫它做始覺。所以自性是覺的，不是迷的，它是覺悟的，它本來就覺悟。所以才說：「本覺本有，不覺本無」。我們什麼時候開始覺悟？我們現在算不算開始覺悟？破一分無明，證一分本性，叫始覺。所以，始覺位是誰？圓教初住菩薩。別弄錯了，以為我們現在開始覺悟了，煩惱一大堆，你覺悟個什麼！我們現在只是聽說有這回事情而已。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破了一品，始覺現前。這個標准，《大乘起信論》上建立的，《大乘起信論》裡面講的是圓初住菩薩，《金剛經》也是如此，拿《金剛經》的標准來說，四相四見沒有了，就是始覺位。經上說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。非什麼菩薩？非始覺位的菩薩。諸位要曉得這個道理。在六即裡面，非分證位佛；你要說是相似位、觀行位、名字位，可以說。

　　我們今天受了菩薩戒都可以說是菩薩，什麼地位的菩薩？名字位的菩薩，有名無實，掛名的菩薩，不是真的。真正的菩薩，始覺位算是真的，破一品無明，見一分真性，這是真的。換句話講，始覺以前叫權教，始覺以後叫實教，真實的。始覺位以前，有，不是沒有，圓教十信位，就相當了不起。圓教初信破八十八品見惑，等於小乘的須陀洹；七信位等於阿羅漢，八十一品思惑也斷盡，這個時候叫相似即菩薩。只斷見惑未斷思惑，觀行位的菩薩；見思煩惱統統斷盡，相似位的菩薩；見一分真性，分證位的菩薩。從圓教初住到等覺四十一個位次，統統叫分證位的菩薩，正等正覺。正等正覺再上面，那就是究竟佛，那叫無上正等正覺。

　　所以要曉得始覺的標准，我們要努力，要向這個方向去精進。用什麼方法？一句佛號。用什麼心？一心念佛求願往生，用這個心，方法就是一句佛號。觀行就是在六根接觸六塵境界裡面，聲聲把自己從境界裡面叫回來。我們迷了境，為境界所轉，喚回來，就是三皈依。於一切境界裡，覺不迷、正不邪、淨不染，這是佛法。如果你在一切境界裡面起心動念，迷惑、邪見、染污，告訴你，你是念念在那裡造業障，造極大的罪業，你不曉得！你說你不怕地獄，不在乎，「我墮地獄也無所謂」，那你就狂妄，你沒受過那個苦，到那時候受到苦頭，後悔都來不及了。人真是迷惑顛倒！如果還有這種想法，就是佛經裡面講的「一闡提」，沒有善根，沒救了，這是最可憐的人。

　　演【無知之知謂真知。】

　　自性，亦名真知。『真知』是什麼？般若波羅蜜。般若無知，無知怎麼會知？我們舉一個例子，我手上拿著這本書，你看得很清楚是知，你沒起分別、沒動念頭；如果你說「法師手上拿著一本經書」，那你是知見立知，這叫無明本。什麼時候起了無明？這就起了無明。你看得清清楚楚是真知。六根所接觸的，真知！這是般若波羅蜜，這個就是佛知佛見。如果你起念頭「這叫一本經書」，錯了！你在這裡頭建立一個虛妄的知見，為什麼？「名可名，非常名；道可道，非常道」。它本來沒有名字，你為什麼給它取個名字？取個名字就錯了。它沒有名字，你給它加上一個名字，這是知見上再加上一個知見，就叫做無明。《楞嚴經》上講，「知見立知，是無明本」，無明就是這麼回事情。你能夠在見聞覺知上保持著真知，換句話說，永遠不起分別、執著，就是佛知佛見。

　　自受用是根本智，就是無知。自己實在是無知，無知是無分別的知、無執著的知，不是對境界不知，樣樣知道。知現在、知過去、知未來，盡虛空遍法界沒有一法不知道；無知是什麼？裡頭沒有名字、沒有言說、沒有心緣。換句話說，沒有言說、沒有執著、沒有妄想，不起心、不動念，這是真知，樣樣都知道，這就叫般若波羅蜜。

　　他受用是後得智，就是無所不知。無所不知是對大眾講的。你們叫這個是什麼？這是一本經書，因為是你們叫經書。你問我：這是什麼？這是一本經書；不是我執著，是你們的執著，與我不相干。我怎麼樣？我心裡沒有這個東西。那麼我沒有了，就是說而無說，對我來講無說，對你們來講有說。對你們講，有說，對我是無說，有說跟無說是同時的，我說給你們聽，我自己一句話沒說。釋迦牟尼佛說了四十九年，一句話沒說。我在這裡天天給諸位說法，我也一句話沒說。能體會到這個意思，就曉得什麼叫真知，什麼叫般若無知，什麼叫無所不知。別人來問的時候，隨順眾生的執著而執著，隨順眾生的分別而分別，自己完全沒有分別、執著，這叫恆順眾生、隨喜功德，這叫般若無知、無所不知。

　　我常常在講席裡勉勵同學們，自受用要清淨，自受用要無分別；他受用要分別。真能夠這樣做的話，自受用是四智，他受用是八識。別人有問題來請教，從自己四智菩提裡面變現出八識，他受用，不是自受用。他受用完了之後，馬上就沒有了，恢復四智菩提；這裡頭自他不二，識智無別。你要是會了，怎麼不轉境界！怎麼不破迷開悟！

　　無知之知是真知。「無知」就是無分別、執著、妄想，無那個知。「真知」，就是六根對六境不帶虛妄；見是見性見、聞是聞性聞，就是《楞嚴經》上交光大師所說的「捨識用根」。用根就是照見，《心經》裡面「照見五蘊皆空」。用見性見是照見，用聞性聞也叫照見，照見是真知。

　　演【無識之識謂真識。】

　　自性，亦名真識。「識」是八識，八識的體就是真如本性。真如本性既然能變現八識，真如本性就叫做『真識』，唯識家把它建立為第九識。玄奘大師不同意，他說沒有這個必要，說它為第九識是頭上安頭，說八識就夠了，用不著再說第九識。有人把真如本性說為第九識，叫無垢識，研究唯識學的人都知道，這叫「真識」。

　　八識的作用，阿賴耶含藏諸法種子，如果它不藏這個種子，它就叫大圓鏡智。我們用淺顯的話來說，所謂含藏種子就是落印象。我們今天六根接觸六塵境界，能夠不落印象，心裡頭不落印象；用心就像一面鏡子一樣，相來了，現得清清楚楚，相去了，一點不染。不但相去了不染，相在的時候也不染，就是現的時候也不染，裡頭也不落印象，你就把六根所見聞的全變成智慧了，無量無邊的智慧，不生煩惱。你見一樁事情落在心裡頭，還念念不忘去想它，這就糟糕了。如果能夠不落印象，「即相離相，離即同時」，這就是真識。第七識不執著，第六識不分別；第六識不分別叫妙觀察，第七識不執著叫平等性。前五識的作用，沒有一樁事情做得不圓滿，成所作，成就所作的事業，這個事業是利益一切眾生，大慈大悲，作而無作，無作而作，他怎麼不自在？

　　演【無有虛妄，無有變異，名曰真如。】

　　這八個字不必解釋了。因為真如講得很多，其他幾個名詞比較少講，在此地給諸位做詳細的說明。諸位在這些名詞裡頭真正能體會一個，全部都能體會。如果有一個有懷疑，你是個個都懷疑，你全部都不懂；一懂都懂了，一個不懂全不懂。今天時間到了。

資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義　　（第十三集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0013