請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第十五頁：

　　疏【若就當經，初句即無量光，洞徹無礙故。二句即無量壽，常恆不變故。三四句即靈心絕待，光壽交融，一切功德皆無量故。五句總贊，即經雲：如我稱贊阿彌陀佛不可思議功德。末句結歸，言阿彌陀佛全體是當人自性也。】

　　這一段是將序文「明性」這一行半交代得清清楚楚，非常的難得。這一段裡面的含義也非常之精深博大，《演義》裡面有發揮。

　　演【若就當經下。】

　　『下』是以下，這一句以下。

　　演【是解釋序文已竟。】

　　以下這一段「是解釋序文已竟」，把這個序文解釋完了。

　　演【下復配屬諸經。】

　　這個以下再配合諸經來說。

　　演【今先就當經配光壽也。】

　　配諸經是先就本經來配，哪一句說的是經文上哪一個意思，句句都交代得清清楚楚。在這段裡面，『初句』是序文的第一句，就是「靈明洞徹」，第二句是「湛寂常恆」。靈明洞徹就是無量光的意思，『洞徹無礙故』。第二句是『無量壽』的意思，『常恆不變』。第三句跟第四句，序文裡面是「非濁非清，無背無向」，這兩句是講『靈心絕待，光壽交融』，含著這個意思在。『一切功德皆無量故』，這是總說無量。第五句是『總贊』，「大哉真體，不可得而思議者」，真正不可思議。特別是「不可思議」這四個字裡面的含義，我們要細心去體會。在本經裡面，釋迦牟尼佛自己所說，「如我稱贊阿彌陀佛不可思議功德」，而十方諸佛也稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。所以這個不可思議是有根據的，不是隨便說的。末句歸到自己的自性，這種不可思議的功德是誰？是自己，是真正不可思議。由此可知，西方極樂世界阿彌陀佛是誰？就是我們自己。

　　蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面，給我們講本經三大綱領：信、願、行。頭一個是「信」，他講了六條，第一個是信自。蓮池大師在此地也是明顯的告訴我們，這是自性！如果不相信自性，那就不叫信佛。佛法裡面講信解行證，第一個就是要信自，而後再信他。他佛可以給我們做增上緣，信自是信親因緣、所緣緣、無間緣，信他是信增上緣，信心是這麼建立的。此地這注子也講得很好，簡單扼要。「今先就當經配光壽」，經文裡面講的無量光、無量壽。

　　演【絕待交融者。】

　　就是三、四句講的『靈心絕待，光壽交融』，注子裡有幾句話給我們說明。

　　演【光與壽似對待法。】

　　『對待』，就是我們今天講，相對的。『似』就是好像是一個相對的。

　　演【而其實舉光則融壽，舉壽則融光，原非二物，有何對待。】

　　看起來好像是對待的，其實是一樁事情，都是本性裡面的性德。本性有照之德，這就是「光」，本性有智慧。本性有寂德，寂是如如不動，真心確實是不動的。佛在《楞嚴經》裡面給我們舉一個例子，舉見性，見性就是真心，見性就具足無量光、無量壽的意思。見性它能照，見一切色了了分明，這是無量光的意思；見性不生不滅、不來不去、不動不壞，這是無量壽的意思。睜開眼睛見，閉著眼睛還見，諸位讀《楞嚴經》就曉得，「十番顯見」，說明見性是真心，見性就是真如本性。你曉得見性如是，六根根性無不如是，所謂「元依一精明，分成六和合」。由此可知，「光」義跟「壽」義確實是交融的，是絕待的，絕待就是不是相對的，所以它交融。『原非二物』，一個是從照上說，一個是從寂上說。「寂」就是自性本定，這個定不是修來的，自性本來具足的，這就是所謂楞嚴大定，楞嚴大定不是修的，性定；「照」是自性裡面的般若智慧。自性慧是無量光，自性定是無量壽，定慧同是性德，所以它是絕待，它是交融。

　　演【一切功德，謂無漏性功德。無量者，具足圓滿不可思議也。】

　　『性』是真如本性，有體、有相、有用。《華嚴經》經題上講的「大方廣」，大就是贊歎性體，方是贊歎性相，廣是贊歎真性起用，所以「大方廣」三個字就是贊歎本性的體、相、作用。『功德』就是指它的相與用，這是本性的功德；既是本性的，絕對不是修得的，是本來具足，能生萬法，這是「性功德」。性功德是『無漏』的。漏是煩惱的總代名詞，「無漏」是決定不生煩惱，稱性的功德裡面沒有煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡，才叫做無漏。等覺菩薩還有一品生相無明，那個漏還沒盡，還沒有完全離開；那一品生相無明也沒有了，才叫真無漏。真無漏的性功德誰有呢？圓教的佛才具足、才圓滿。小乘人也稱無漏，但是沒有性功德。因為小乘人的無漏是只斷見思煩惱，塵沙沒斷，無明沒斷，所以小乘無漏不是究竟的。「無漏性功德」，才是真正自己本來面目。我們想想我們現前，一切時中常生煩惱，這就是有漏。有漏是凡夫，無漏是聖人；有漏是迷惑顛倒，無漏才是覺悟不迷。我們自己想想，我們起不起煩惱？起煩惱就是凡夫，就是病態，就是不健康，自己一定要覺悟。

　　此地所講的『一切功德』，是說無漏稱性的功德，就是本性本來具足的功德，「功」是功能，「德」是德用。「無量」是具足圓滿不可思議，這是無量的意思。無漏性功德是圓圓滿滿，一點都不欠缺，所以十法界依正莊嚴。那麼十法界，六凡法界不是有漏的嗎？你自己想想，六凡是有漏的還是無漏的？沒覺悟的時候，在六凡是有漏的；大徹大悟之後，他住一真法界，一真跟十法界是一不是二。一真法界裡面有沒有十法界？有。可是在大菩薩、佛的眼光裡面，一切眾生本來成佛。佛是什麼樣子？有三十二相八十種好的樣子，也有菩薩的樣子，也有天人的樣子，也有餓鬼、地獄的樣子，樣子好多好多，都是佛。佛眼睛裡面看都是佛，決不是成了佛之後，看一切眾生統統都變成三十二相八十種好，沒這個道理！為什麼？他證到無漏，看到這一切相分，一切相分是性變現的，性無漏，相也無漏。所謂漏從哪裡來？漏是你自己迷，與相不相干；自己迷了，自生煩惱，是這麼回事情。所以，它確確實實圓滿的具足不可思議。

　　演【而以此句，當非濁非清二句者。】

　　在真性裡面，向背清濁統統說不上。事有沒有呢？事有，理上沒有。事有理無，相有性無，相裡面有清濁向背，性裡頭沒有；事上有清濁向背，理上沒有。由此可知，所謂清濁向背是迷了以後才有這個現象，悟了之後沒有這個現象。

　　演【以但有清濁向背，即有對待不融通，便不是性功德，便非無量。】

　　那就是有量。

　　演【今無清濁向背，是一切功德皆無量也。】

　　『清濁向背』，前面也說得很詳細。這是三、四句合本經的經義來看，我們得到這個結論。

　　第五句總贊，『即經雲，如我稱贊阿彌陀佛不可思議功德』，這個到經文裡面會詳細的來討論。『末句結歸』，這非常重要，『言阿彌陀佛全體是當人自性也』。「全體」包括了依報與正報，「當人」就是自己，就是自己的自性。西方極樂世界依正莊嚴就是自己的自性。這個話怎麼說？此地注子說了：

　　演【梵語阿彌陀佛，此雲無量壽，無量光。】

　　這是本經裡面解釋的。

　　演【而自性寂，即是無量壽。自性照，即是無量光。寂照不二，即是光壽交融。則阿彌陀佛，豈不即是當人自性。】

　　這就是所謂「自性彌陀，唯心淨土」。淨土、彌陀都是自性變化出來的。既是自性變化出來的，當然不是別人，是自己。經、論（注解就是論）說得這麼清楚明白，我們聽到好像也聽明白了，其實明白了沒有？沒有。沒聽明白，沒聽懂，為什麼？如果真聽明白、真聽懂了，你就成了阿彌陀佛，你就入了境界。就像禅宗所謂「言下大悟」，你聽了言下沒悟。換句話說，我們聽了似懂非懂，不是真正懂得，境界沒轉過來；真懂得，境界立刻就轉過來。我們為什麼轉不過來？業障太重了，障礙住你自己的自性寂照。所以你自性本定不能現前，自性般若也不能現前，被自己業障給障住了。但是諸位要明了一樁事情，自性般若、自性本定是本有的，你現在這個業障、煩惱、無明是本來無的。本來無的就是假的，本來有的是真的。本來有的一定可以證得，可以恢復；本來無的，一定可以斷掉，能斷干淨。最低的條件，我們要相信這一點，要在這個地方建立信心，你就有一個入處。底下第二段是配三大來說：

　　疏【又初句明無不照，即用大。】

　　初句是靈明洞徹，這是講「用大」，無所不照。第二句是湛寂常恆：

　　疏【二句靜無不含，即相大。】

　　真如本性是什麼樣子？清淨寂滅相，它不動。經上常說，「那伽常在定，無有不定時」。自性本定，你覺悟的時候它在定中，你迷的時候它還在定中。不是說你迷了它就亂了，它迷了它就亂了，那不叫做本性，不叫做本覺，迷了它也不亂！好像陰天，陰天太陽沒有了，太陽還是一樣放光，只是被雲遮住而已。現在我們對這個知道得很清楚，乘飛機飛到雲層上面，還是光天化日，並不是說今天太陽沒有光了，不是的。這就跟自性本定、自性的般若一樣，它還是照、還是寂，永遠沒有改變，而是我們自己生了無明，這個無明就像一片雲彩，暫時好像是障礙了，其實並沒障礙。好像雲層遮住太陽，其實並沒有遮住，太陽大得很，雲層那一點點怎麼能遮到太陽？而我們自性更大，經上常講「心包太虛，量周沙界」，這一點無明煩惱怎麼能障礙得住？不可能的事情。由此可知，「靈明洞徹」是它的作用；「湛寂常恆」就是它的樣子。而三四句所講的「無向無背」，正是講它的本體，它的本體清濁向背統統說不上。

　　疏【三四句迥絕二邊，即體大。】

　　『迥』是遠遠的，遠遠的斷絕兩邊。清濁是兩邊，向背是兩邊，用今天的話說，超越相對，連絕對都不可得，絕對跟相對還是兩邊。這就是前面講的不可思議的意思，不可思、不可議。這是顯體。

　　疏【五句總贊，所謂即三即一，雙泯雙存，辭喪慮亡，不可思議。】

　　把體相用合起來看，這就是總贊。

　　疏【末句亦結歸自性也。】

　　末句還是結歸到自性，體相用說的是自己，自家的體相用。由此可知，這一部《彌陀經》、《彌陀經疏鈔演義》講什麼？講的是自己，就是自己的體相用三大，不是講別的。《彌陀經》如是，《華嚴》、《法華》、《圓覺》無有一經不如是，整個佛法就是說的自己。所以佛法不是宗教也不是哲學，為什麼？宗教裡面講的他，不是自己；哲學也是講的他，也不是自己。而佛法徹始徹終就是講的自己，沒有講到外人。唯識學說得很好，佛法裡頭分別一切法相，分別的是自己，真是「心外無法，法外無心」。不明白這個道理，就不懂得佛法，你也沒辦法入佛法，一定要明了。

　　演【又初句明無下，配三大也。】

　　三大就是體大、相大、用大。

　　演【用大者，謂眾生心具有無邊妙用。】

　　這是講眾生的心，你的心具足無邊的妙用。

　　演【論雲：三者用大，能生一切世間出世間善因果故。】

　　論是《大乘起信論》，馬鳴菩薩排的順序是一體大、二相大、三用大。此地講『用大』，所以就引第三條來說明眾生心具有無邊的妙用，能生一切世間出世間的善因善果。出世間，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個善因善果從哪來？是從你自己心裡面生出來的。世間人天的善因善果，也是你自己心裡面生出來的。諸位要知道，這是真心，真心決定生善因善果。三惡道、阿修羅道，從哪來的？妄心生的。真心上面帶了一層無明，就生一切惡因惡果，還是這個心生的。心上帶了無明，帶了煩惱業障，就生惡因惡果。去掉無明、去掉業障，這個心所生的是善因善果，這豈不是《華嚴經》上所說的「應觀法界性，一切唯心造。」法界是指十法界，指一真法界。一真法界與十法界統統是唯心所造，這個造就是現的意思，「唯心所現，唯識所變」。為什麼會現種種不一樣？識在當中起變化，唯識所變。心是真心，唯識是帶了一層無明的真心，我們稱為「阿賴耶識」，稱「妄心」。它能生，也正是六祖開悟時所說的「何期自性能生萬法」，何期是沒想到，沒想到我自性能變現出這一切萬法。他一開悟，一見到這個真相，說出這麼一句很感慨的話。

　　演【今此靈明無所不照。】

　　本性裡面的般若光明，無所不照。

　　演【即是能生一切世出世善因果也。】

　　從這一句，我們非常明確的體會到，一切善因善果是從智慧裡面生的。靈明覺照是本性的智慧，難怪佛法所標榜的是無上正等正覺。本性裡面有體、有相、有用，無上正等正覺是講作用，不是講體。我們講「佛」這個字是覺的意思、智的意思，還是講的作用；如果講體，應當講寂，講清淨寂滅才對。所以講「涅盤」是從體上講，涅盤是寂靜、寂滅的意思，講「佛」是從用上講，佛是智慧、是覺的意思。涅盤跟佛是一個意思，一個從體上說，一個從作用上說。用當然有體，體一定有用。這就了解，善因善果一定要有智慧，沒有智慧不行。

　　演【相大者，謂眾生心具有如來智慧德相。】

　　這句著重在德相上。釋迦佛成佛的時候，才看到一切法的真實相，諸法實相，他老人家說出來了，「一切眾生皆具有如來智慧德相，可惜你有分別執著而不能證得」，他老人家有這麼一個很感慨的一句話。這句話也很明白的告訴我們，如果去掉分別、執著，我們的如來智慧德相就現前，就證得了。但是這個分別、執著你就是不肯捨掉，那沒法子。誰肯把分別、執著捨掉，當下就成佛。這個東西難捨難斷，無始劫來的習氣。怎樣捨？要定、要淨。經上給我們講：「淨極光通達」。淨就是定，定到了極處，本具如來智慧德相就現前，這光明就通達了。所以，智慧一定是從禅定當中生的。本經的一心不亂，就是自性本定，就是禅定，就是《楞嚴經》上所講的「楞嚴大定」。下面再引《起信論》上第二句所講的：

　　演【論雲：二者相大，謂如來藏具足無量性功德故。】

　　『如來藏』是什麼？就是眾生心，眾生心就是如來藏。如來智慧德相就是無量性功德，說法不一樣，事情是一樁事情，『具足無量性功德』就是具有如來智慧德相。這兩句話可以互為注解，一看這個意思就非常的明顯了。

　　演【今此湛寂無所不含，即是具足無量性功德也。】

　　『湛』是清淨，『寂』是寂滅不動。心清淨，一點渣子都沒有，六祖說「本來無一物，何處惹塵埃」。一粒微塵都不染，這是湛寂，這是真心的樣子。體太難講，從作用、相狀上來觀察，容易體會，相用就是本體。自性本具的無量功德，你什麼時候才能夠見到？一定要到理一心不亂，就見到了。因為理一心那個樣子就是湛寂常恆，用《金剛經》上兩句話說就是「不取於相，如如不動」，這是理一心，這就是湛寂常恆，才能發現這個裡面本來具足。

　　演【體大者，謂眾生心是一法界大總相法門體。】

　　這個是不可思議了。『一法界』，《華嚴經》裡面講的一真法界，一真法界裡面『大總相法門』的本體。換句話說，一真法界是依什麼變現的？依『眾生心』變現的，眾生心現一真法界的相。一真法界裡頭有無量無邊的別相，別相是所現，總相是能現，總相就是眾生心的相。

　　演【論雲：一者體大，謂一切法真如平等不增減故。】

　　這就是『一法界大總相法門體』，不增不減，無清無濁，無背無向。這個裡頭一法不立，一法不捨，沒有取捨。所以這個法是平等法，這個法是真實法，『一切法真如』。體是真的，相用也不假。迷了的時候，說之為虛妄；悟了的時候，說之為純真。迷了的時候好像有增減，悟了的時候沒有增減。所以，在佛不增加，在眾生並沒有減少，一切法都是不增不減。如果我們細細的去觀察，現在的科學家也發現了，但是沒有佛法說得這麼透徹。科學家說：物質不滅，精神也不滅。既然不滅，當然就不生，「不生不滅」，這是真實的；而一切相只有緣聚緣散。有很多人覺得奇怪，現在這世界人口這麼多，到底從哪裡來的？是不是一個真性會變成很多性？你這麼想法就錯誤。如果我們一個神識會變成很多，那麼將來我們成佛也能成很多佛？沒有這個道理。要曉得它的真相是「不增不減，不一不異，一味平等」。

　　演【今此靈心絕待，迥絕二邊，即是不增不減一味平等也。】

　　兩邊不立，中道不存。清濁向背是兩邊，在真性裡面找不到。這就是《起信論》裡面所說的，真如平等，不增不減，一味平等。這是顯示體大。下面把體、相、用三者合起來贊，總贊：

　　演【即三即一，雙泯雙存者，體非相用，乃至用非體相，即三也；而又離體無相用，離相無體用等，即一也。】

　　體不是相，相不是用，體、相、用是三個，即三。雖然是一體，它是從三個角度上來觀察，但是它三個又是一個。離了體，沒有相用；離了相，也沒有體用，所以它又是一個。一而三，三而一！說三就沒有一，說一就沒有三，「雙泯」；一就是三，三就是一，「雙存」。一、三都講得通。這些句子裡面的含義一定要把它搞清楚，有一點模糊，不但你不能開悟，你必然是增長迷惑、增長無明、增長邪見。為什麼是三？為什麼是一？為什麼又不是三又不是一？為什麼又是三又是一？條條都要搞清楚。它講三、一，從哪個角度講？它講非三非一，從什麼地方講？即三即一，從哪裡講的？都要搞清楚。面面觀察才能夠悟入實相，這個事實的真相才真正搞清楚，斷疑生信。一定要把體相用三大搞清楚，這個事情關系非常之大，在哲學裡面屬於本體、現象，體大就是本體，相大就是現象；用大包括的范圍太廣大，幾乎世出世間所有的學術無不包括在用大之中。

　　演【一即三則一泯，三即一則三泯，雙泯也。而又一即三則三存，三即一則一存，雙存也。存時即泯，泯時即存，非泯非存，不可思議。】

　　言語只能到這個地方，言語的功能到這個地方發揮到極處，再也沒法子了，而意思沒盡，意思要從這個地方再推一層進去，所謂「意在言外」，那個言外之意沒法子說，只好說「不可思議」。諸位要是給人家解釋不可思議，你把這段說出來，這就是不可思議的意思。

　　蓮池大師說：『辭喪慮亡，不可思議』。「辭」是言說，言說到這裡盡了，說完了，沒法子再說了。「慮」是思慮。「辭喪」就是言語道斷，「慮亡」就是心行處滅。言說達不到，思惟想像也達不到，這是「不可思議」。但是有沒有境界？有，有那個真實的境界。這個境界是什麼？自性，就是我們自己真如本性。真如本性是本經的教體，《彌陀經》是從本性裡面，就是從自性裡面流露出來的。這部經就是自己的自性。由此可知，阿彌陀佛這個名號就是自性的德號，用這個名號聲聲把自己的自性喚醒，恢復我們的自性，所以它的功德不可思議。下面這段文再配三德來說，三德是法身、般若、解脫：

　　疏【又初句言照，即般若德。二句言寂，即解脫德。三四句言寂照不二，即法身德。五句總贊，末句結歸，例上可知。】

　　演【又初句言照下配三德，智慧光明遍照法界名為般若。】

　　『法界』，有一真法界、有十法界。照了就是一切明了通達。一般宗教贊歎他們的神、上帝是全知全能，其實神明跟上帝未必是全知全能，而自性般若的作用還真是全知全能，所以全知全能是自己。我們現在很可憐，本來是全知全能，過去、現在、未來沒有不知道的。現在人迷惑到了極處，聽說某個人有小神通，趕緊拜他去了。諸位要曉得，那是小通。是不是他自己真有神通？不是的。諸位讀《楞嚴經》就曉得，是一些妖魔鬼怪附在他身上。這些妖魔鬼怪多半有五通：天眼、天耳、他心、神足、宿命，沒有漏盡通。他有宿命通，他附在你身上，你能知道過去、未來。他的能力很有限，只知道最近的事情，不曉得遠的事情，只知道小事情，不知道大的事情。決不能被這些妖魔鬼怪欺騙了！

　　一個人要是信這些妖魔鬼怪，他這個家不久要敗；一個國要是信這些東西，他的國不久一定要亡。《左傳》裡面講：「國之將亡，必有妖孽」。妖孽是什麼？就是這些東西。我們看今天社會不好，這社會要遭難的樣子，它不是一個幸福的樣子，是大劫難將來的一個前兆，就是到處都有這些妖魔鬼怪，迷惑人心，把人的正知正見都迷惑住了。所以災難從哪兒來的？災難是人自己造的。這些妖魔鬼怪，你要是不理他、不相信他，他兩天就走了，無法逞能。有一伙人相信他、擁護他，他愈來愈厲害。人都有這個毛病，好奇骛怪。講正法，他不相信，這個平平淡淡有什麼希奇？那個人有神通，說到我心裡的事情，這個不得了！這是人性的弱點。妖魔鬼怪就抓住人性的弱點來迷惑你，使你對於自己的信心完全喪失。你自己有萬德萬能，你自己有無限的智慧光明，你信那些妖魔鬼怪，統統失掉了，使自己愈迷愈深，造作罪業愈來愈重。中國、外國統統如此，這叫迷信。

　　我初學佛時，請教章嘉大師有關扶鸾的事情。章嘉大師告訴我：那是靈鬼假借佛菩薩的名義，冒充佛菩薩，他也做一點好事，也想修善，多半是勸人斷惡修善。用他自己的身分，沒人相信，所以他就假借冒充佛菩薩名義，大家就相信了，不是真的。小事靈驗，大事就一塌糊塗，他胡說八道。章嘉大師告訴我，滿清亡國，亡在扶乩上。因為慈禧太後相信，滿清政府的王公大臣都相信，國家的決策不敢自己作主，取決於扶鸾。所以扶鸾，把滿清政府給扶掉了。《左傳》說：「國將興，聽於民(老百姓)；國將亡，聽於神(鬼神)」。如果你明白這個道理，我們家要興，聽於家人，家人的意見，什麼事情我們開會來決定；如果聽扶鸾的，這個家一定滅亡。

　　佛法是教你恢復自己的本能，恢復自己本有的神通。他有小五通，你有大神通，你為什麼不恢復？智慧德能是我們本性本來具足的，不是外來的。佛法的修學，從戒定慧下手，依教奉行，一定可以證得。學佛要誠心誠意去學，不能投機取巧。這是恢復自己性德，怎麼可以投機取巧？有一點虛偽的心，就是障礙，就是性德之賊。菩提心第一條就是「至誠心」，沒有一絲毫的虛偽，真誠，才能夠恢復自己的智慧光明遍照法界，這就是般若德。

　　演【離一切染得大自在名為解脫。】

　　這是第二句。唯有自性本定，清淨寂滅裡面才一切染污都沒有了。有一絲毫的染污，你這個心就定不下來；染污就是我們平常講的牽掛，有一絲毫東西放在心裡面，心就不能夠安。禅家常講「一絲不掛」，就是心地干干淨淨、一塵不染，這個就自在了。有一物就有牽掛，有牽掛就不自在。『解脫』就是自在。「解」在此地當動詞用，把它解開，「脫」是脫離。解是從因上講，脫是從果上講。我們把迷惑顛倒給解開，生死輪回就超脫，這才能得『大自在』。這是要甚深的禅定！阿羅漢有九次第定，超越六道輪回。如來果地上自性本定超越二種生死，分段生死與變易生死。超越十法界證得一真法界，這才叫得大自在。三四句講寂照不二，這是法身德：

　　演【心體離念法界一相名為法身。】

　　『心體』，真心理體，就是真心的本體，諸位要記住，它沒有念。無念才叫正念，有念是妄念。試問，我們一切念頭都沒有，是不是正念？還是妄念。我們現在有念是邪見，無念是無明，絕對不會有正念現前，因為落在有無兩邊上。『離念』，有念離了，無念也離了，有無統統離了，這才叫正念。我們今天只能離一邊，離了有念，還有無念；離了無念，還有有念。要把兩邊都離掉才行！離一邊不行，離了無念是有念，有念是邪見；離了有念是無念，無念是無明。

　　有一種修無想定的，把一切妄想統統離開，專修無念，修成無想定，在四禅天的無想天，這是外道天，一片死寂，什麼都沒有。這個定一失掉，又輪回投胎，是這麼一種境界。那是死定，那個不是法身。印度有一些外道修行，他離一切妄念，修空定，修成功就到四空天，四空天見到的就是一片混沌。混沌是什麼？就是無明。《幼學瓊林》一開頭，「混沌初開，乾坤始奠」，和印度外道的見解完全相同。印度外道二十五谛，第一條就是冥谛，冥谛就是混沌初開。無想定到極處，他的境界就如是，他把那個認為是菩提涅盤，大錯特錯！佛法裡面告訴我們，法身是光明的，不是黑暗的，光明遍照法界；混沌是黑暗的，不是光明的。

　　「心體離念」，有念、無念統統離掉，然後才看到法界原來是「一相」。一相無二相，這就叫做清淨法身。

　　演【是三種皆具常樂我淨四德，故皆雲德。】

　　般若德、解脫德、法身德。「德」是什麼？它裡頭有四條，般若裡面有常、有樂、有我、有淨。『常』是永恆不變；『樂』是離一切苦，真正自在的享受，真樂；『我』是主宰，自己真正做得了主；『淨』是清淨，決定不染。般若裡面有常樂我淨，解脫裡面有常樂我淨，法身裡面有常樂我淨，稱為三德，「德」就是指常樂我淨這四種，『故皆雲德』。

　　演【然有果上修成三德，因中性具三德，今指因中性具而言也。】

　　果上修成的，是佛與大菩薩，他的法身德、般若德、解脫德統統現前，得大自在！凡夫呢？我們果上沒有；雖然我們本性裡頭有，現在得不到受用，法身般若解脫、常樂我淨統統沒有。是不是真的沒有？真的是有。我們本性裡面具足，具足法身、般若、解脫，具足常樂我淨，現在為什麼沒有？迷失了。破迷開悟，統統恢復了。這是拿序文裡面這一段配三德來說明，可見得序文這幾句的意思非常廣大精深，幾乎無有一法不包含。今天時間到了。

資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義　　（第十四集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0014