請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第十六頁：

　　疏【又以四法界會之，則清濁向背，是事法界。靈明湛寂，是理法界。靈明湛寂而不變隨緣，清濁向背而隨緣不變，是理事無礙法界。不可思議，是事事無礙法界。以此經分攝於圓，亦得少分事事無礙故。末言自性，亦是結屬四法界歸一心也。】

　　這一段經義有相當的深度，如果從這個地方真正能夠體會到幾分，我們對於佛法的修學就不會再迷失方向。學佛的人多，成就的人太少太少了，為什麼不成就?就是迷失了方向。這幾次所講的，也就是蓮祖序文開宗明義這一段，真的是我們修學大乘佛法，或者我們說一生成就的佛法，一個最正確唯一的一個指標，決定不能夠疏忽。這一段序文只有六句，卻包含這麼多意思。前面我們看過了，就本經的教義上來說，配三大、三德，現在再從四法界上來講。四法界是《華嚴經》重要的教義，所以四法界的定義一定要清楚。

　　演【又以四法界下，配四法界。】

　　序文裡面的六句，如果依《華嚴》教義，它通不通?也通的，真正是無礙。先說明什麼叫做法界：

　　演【法者，軌則也。】

　　『軌』是軌道，拿現在的話來講，就是宇宙人生發展的程序，它是有規則的，它一點都不亂，唯識論裡面講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，可見得它是有條不紊，好像個軌道一樣;『則』是原理原則。這就是『法』，把宇宙人生一切全都包括在其中了，「大而世界，小而微塵」，大，我們講無量無邊的大千世界，小是一微塵，都叫做「法」，這個字是世出世間一切的總代名詞。

　　演【界有性分二義。】

　　『界』有兩個意思：一個是『性』，一個是『分』。這個意思實在是妙極了!「界」是界限，所以它有分別的意思，譬如佛經常講的十八界。這一一法裡頭，當中有一個界限，但是這個界限它是「性分」，一切法各有各的性質，各有各的區分，這就是界的意思。

　　這兩個字合起來，兩種意思合起來，佛法裡稱之為「法界」。迷的時候就有十法界，這個「十」不是定數，不是七、八、九、十，這個「十」是代表無量無邊。換句話說，迷了的時候是無量無邊的法界，悟了的時候是一法界，叫一真法界。

　　學佛它的目標就是一真法界，諸位千萬要記住。也許你說，「我學佛要明心見性」，明心見性就是一真法界，「我學佛要上品上生，要理一心不亂」，上品上生、理一心不亂也是一真法界，名字不一樣，是一樁事情。這是我們一定要明了的，我所求的是求一真。如何才能夠證得一真?那就得一心。諸位要曉得，外面的境界是境隨心轉，不是心隨境轉。心隨境轉，可憐!那是凡夫，苦不堪言。佛法跟你講真實的事，是境隨心轉。心一了，法界就一，就是一真;心要是二了，法界就千差萬別。這句話在佛門裡面是老生常談!諸位要記住，愈是老生常談的，那就是真理，那就是最妙之法，可是一般人聽得耳熟，認為不足以為奇，疏忽了;而把那些奇奇怪怪的事情認為是不得了!殊不知我們就錯在這個地方。

　　所以學佛，如果諸位真正想要在這一生當中成就，你要把握住這個原則，就是「一心」。無論修學什麼法門，這個心絕不動搖，決定不二。譬如我修淨土，偶爾有禅宗大德到這裡講演禅，「這個不錯，我也應該跟他學一學」。如果這個禅宗大德是真正的高人，你跟他學禅，他一定問你：你以前學什麼?「我學淨，現在想學禅」，他會打你三十棒，然後把你趕出去，為什麼?見異思遷，你心不專一，你不能入門的。你今天聽了禅，你動了心，再過兩天，密宗大德來跟你說一套，密也不錯，你又動了心，換句話說，你永遠不能成就。真正成就的人，守定一門，別的可不可以聽?可以聽，聽了之後「不取於相，如如不動。」這《金剛經》上說的。而後你才曉得，淨也好、禅也好、密也好，原來統統是一樣的。你這一動心就完了，這是善根福德鮮少之相，就是少善根少福德!這個心禁不起境界，一經境界心就動搖了。

　　《華嚴經》裡面，善財童子高明，不動心，他去參訪五十三位善知識，他沒有動搖，還是老實念佛。怎麼曉得善財童子老實念佛?善財童子第一個老師德雲比丘，教他念佛法門。第一個老師，就是他一生修學當中決定選擇的法門，他是修念佛法門的。以後無論到哪裡參訪，決定不會把念佛法門丟了。像我剛才講的，聽了禅，不念佛了，想去參禅;再看到密，禅也不參了，去持咒，那就完了，他還能成無上道嗎?善財童子念什麼佛?念阿彌陀佛，他就是修淨土法門的，到末後他參訪普賢菩薩，「十大願王導歸極樂」，他圓滿菩提了。這是《華嚴經》呈現在我們眼前的，如果讀《華嚴經》連這個都沒有看到，這《華嚴經》叫白看了!

　　什麼人夠資格參學?決定不動心。什麼可以聽、什麼可以看，決不動心，決不動搖根本，這才能成就。今天我遇到這個法師不錯，我跟他學了一點，明天一聽說那個法師比這個法師高明多了，我趕快去親近他。你這個心就跟牆頭草一樣，外頭小小的風一吹，都動了。再過一天，釋迦牟尼佛化身來了，那阿彌陀佛化身又來了，你這個心，心花撩亂，不曉得如何是好!給諸位說，那個高人、那個佛菩薩全是妖魔鬼怪，我說的話真的。什麼叫妖魔鬼怪?動搖你根本的那個人，就是妖魔鬼怪。蕅益大師說得好，「境界裡無佛亦無魔，魔與佛都在你自己心中」。你自己心裡有把握，做得了主宰，什麼境界都不取相、不動心，外面境界統統是佛菩薩。如果一看到外頭境界，心就動了，外面那個境界准是魔，不是佛。

　　所以你念佛，你是求一心，阿彌陀佛決定不會來，為什麼?因為你的心是動搖的，阿彌陀佛要是來了，你一歡喜，那個一心不亂早就丟掉了，他不是害死你一樣?所以佛不來，佛不來是大慈大悲，成就你一心不亂。你幾時念到功夫如如不動，佛來了跟看平常人一樣，一點歡喜心沒有，佛就現前來考考你，看你成功沒有。魔現在面前沒有恐懼心，佛現在面前沒有歡喜心，你才能成就一心不亂。到那個時候你才恍然大悟，原來境界當中無佛亦無魔，這個境界是一真，不是虛妄的。這都是大乘佛法修學最高的指導原則。可是凡夫這個病犯得不輕，障礙我們的成就，不但是行門障礙住，解門也被障礙了。

　　一法界是真實的，十法界是虛妄的。真心，真心是一心，所見外面境界就是一真法界。迷了真心，真心變成心意識，外面才有所謂十法界。所以十法界是妄心所見，一真法界是真心所見的。其實外頭法界哪有一與十?就是你自己心裡頭的變現。佛法講「唯心所現」，所現的是一真，「唯識所變」，識是妄心，妄心一起來就變化了。希望大家要深深的去體會這個意思。

　　演【事法界界字是分義。】

　　『事法界』，這個界字是「分」的意思，就是分別。

　　演【以眾生色心等法，一一差別各有分劑故。】

　　『眾生』，有有情眾生、無情的眾生。有情的眾生我們叫他做佛性，無情的眾生我們叫它做法性，佛性跟法性是一個性，一性無二性。可是事法界，「事」完全從跡相上說的，所以它有分別，它有差別。譬如色法有地水火風四大，心法有受想行識等，如果以《百法》來講，有八識五十一心所、二十四個不相應，都是屬於心法。所以它是個個都差別，『一一差別各有分劑』，分劑，拿現在的話說，就是有極限，它有一個極限。這是事法界的意思，事法界是從事相上來說的。

　　再講理法界，有事必有理。理法界這個界字跟事法界這個界字意思不一樣。

　　演【理法界界字是性義。】

　　「事」，它是相、作用，此地主要是講現象，「理」是講本性。理是一個，有情叫做佛性，無情叫法性，佛性跟法性是一個性，所以這個界字是「性義」;換句話說，一切法是從一個理所生的。

　　演【以眾生色心等法，雖有差別同一體性故。】

　　我們在《百法》裡面去看，心法與心所法各有四分，這是護法菩薩建立的，也就是玄奘法師的祖師。玄奘法師的老師是戒賢，戒賢論師的師父就是護法菩薩，他跟我們講唯識，心、心所各有四分，說得非常圓滿。「性」是自證分。「證自證分」是自證分的自覺。我們通常講「佛」字，自覺、覺他、覺行圓滿。證自證分是自覺，見分是覺他，他就是相分。所以見分緣相分，也緣自證分。證自證分只緣自證分，它不緣見分，也不緣相分。這就說明，自證分是本體，見分是從它這裡生的，相分也是從它生的，所以見相同源。

　　相就是一切跡相、一切事、一切現象，就是前面講的事法界，事法界是事相，是從本性裡面變現出來的。事相雖然千差萬別，同一個本體，這個地方講『同一性體故』，所以這個界是「體性」的意思。前面一個界，是種種差別的意思。差別，法有極限、有分劑;體性是無極限的，是真正的無量無邊。

　　「事法界」，事講現象，「理法界」，理講本體;事講的是法相，理講的是法性。再看底下兩種法界，「理事無礙」、「事事無礙」，是講作用，沒有障礙!

　　演【事理無礙法界者，理由事顯，事得理成，理事互融，性分交徹故。】

　　「理」沒有跡相，沒有痕跡，你怎麼會曉得?從事上就知道。有事必有理，沒有理不能成事。事總有個道理，總有個理，所以理是由事來顯示的。換句話說，怎麼曉得有真如本性?真如本性是從相上顯示出來的，從法相上顯示出有法性。由此可知，性相是互顯的。正因為有法性，所以才有法相。這個事情，我們用比喻去思惟體會。譬如我們作夢，能作夢的那個心是理，夢中的境界是事。夢中境界從哪來的?當然是由理變出來的，是你能作夢的那個心。從夢中境界上來觀察，你的心在哪裡?夢就是心。你的心像什麼樣子，你作夢那時候的樣子就是你心的樣子。所以能作夢的心是真的，是永遠不變的，不生不滅，這是理。事怎麼樣?事是生滅法。你每天晚上作夢，從來沒有做過一樣的夢。能作夢的心是完全一樣的，所作的夢從來沒有一樣，這就說明事確確實實是一一差別各有分劑，理上沒有。『理由事顯，事得理成』，所以『理事互融』，好像夢中的境界就是心，心就是夢境，沒有兩樣。

　　界有兩個意思，一個是性，一個是分，『性分交徹』，原來是一樁事情，不是兩樁事情，所以理事無礙，理事無礙就是性相一如，性相不二。覺悟的人見相就是見性，因為性相不二。如果在相上見到性，諸位想想，哪有不平等的道理?都平等了。可是你怎樣才能夠見到?一定要一心不亂。所以修行人講功夫，什麼叫功夫?你什麼都懂，拿到《大藏經》統統都會講，講得天花亂墜，算不算功夫?不算功夫。功夫是什麼?一切境界裡頭如如不動，這是功夫。六根接觸六塵境界，能夠不分別、不執著、不起心、不動念，又能夠了了分明，這是功夫。

　　所以六根在六塵境界裡是定慧雙修，六祖大師在《壇經》裡面所講的「定慧等持」。必得有功夫的人才有資格參學，為什麼?他不動搖了。縱然是異端，一到他的面前，就像禅宗大德所用的比喻「紅爐點雪立即消融」，他有這個本事。他那個功夫成熟了，就好像爐子燒得紅紅的，有這麼高的溫度，雪花飄在這上面連痕跡都找不到，有這個本事。到這個時候，不但理事無礙，事事無礙。無論接觸什麼境界，順境也好逆境也好，他一接觸都變成了定慧，他不生煩惱，他不動心。不動心成就他的定，了了分明成就他的慧，對他來說，沒有障礙。無論什麼法門，世出世間法，他都是「不取於相，如如不動」，他就是修這個。念佛是一句佛號念到底，這句佛號是無量覺。覺心是如如不動的，覺相是清淨無染的。起心動念，著相著迷了，那都不是真心，那是迷心、是妄心。真心裡面，六祖說得好：「本來無一物，何處惹塵埃」，那是真心。心裡面才有一樣東西，都是妄心。

　　我們念佛人句句佛號都要喚醒我們的覺心，無量覺!南無阿彌陀佛，皈依無量覺。所以八萬四千法門，無量法門，這個法門實實在在是第一，聲聲喚醒你，覺而不迷。既然覺了必定正，正而不邪，必定淨，淨而不染。你不成佛誰成佛?這個法門簡單容易又穩當，當生成就。你在一切法門裡，到哪裡去挑去?到哪裡去找去?從作用上來看，這一面是看到「理事無礙」。更不可思議的，是底下講的事事無礙：

　　演【事事無礙法界者，一切分齊事法稱性融通，一多相即，大小互融，重重無盡故。】

　　這一段是講什麼叫做事事無礙的法界。『一切分齊事法』，這一句總括了世出世間一切法。既然總括世出世間一切法，諸位要記住，佛法裡面大小權實各宗各派無量法門當然也包括在其中，沒有在外的。無有一法不稱性，無有一法不圓融。所以才說：法門平等，無有高下。你還要看這個法門高，那個法門下，你的心沒有一，不是一心。高也好，下也好，換句話說，高的你入不進去，下的你也沒分，統統沒有分，佛法難就難在此地。古德所謂「一經通一切經通」，通什麼?就通這個道理。怎麼能通?心一就通了，心平等就通了，心清淨就通了。這個時候世出世間一切法都通了，為什麼都通?因為稱性圓融，無有一法不是稱性圓融。

　　『一多相即』，一即是多，多即是一。所以無量劫可以濃縮為一剎那，一剎那可以展開為無量劫。無量無邊恆沙國土可以把它放在一微塵裡面，一微塵裡面又能現無量無邊恆沙佛剎，這就是『一多相即，大小互融』。這個事是真的。如果長的，我們講這一段，沒幾頁講了十多次，再要細講可以講上三年、三十年，這麼短的兩行文都講不完，豈不是「一多相即，大小互融」?我過去曾經講江味農居士《金剛經講義》，講六年才講了半部，我在台中跟我們同學講《金剛經》，六個小時把全經講完。同樣是一部經，六個鐘點可以講完，六年也可以講一半，如果不是一切法『稱性融通』，這是做不到的。所以經典可以長講、可以短講，可以淺講、可以深講，無不自在!這就是事事無礙法界，希望諸位從這個地方去體會。

　　演【不可思議，配事事無礙者。】

　　為什麼用這一句，說它是事事無礙的法界?

　　演【以前三法界，同教一乘，猶可思議。】

　　這個『同教』對後面「別教」說的，這個別教不是藏通別圓的別，這個別是特別。「同」是一般，在一切大乘法裡面都有這個意思。『以前三法界』，就是事法界、理法界、理事無礙法界，『同教一乘』，『猶可思議』，還不太難懂，還可思可議，比起事事無礙那是容易懂得多。事事無礙實在難懂，尤其是初學的人，對這個境界簡直無法相信。

　　演【後一唯華嚴別教一乘，不可思議也。】

　　就是事事無礙法界。其實這個四法界全在我們日常生活當中，我們迷了，事事法界就悟了，就叫一真法界。事是相，理是體，理事無礙、事事無礙是用，體相用是一而三，三而一，我們哪個人不如是!也許你要問，既然四法界都在我們眼前，這事事無礙的法界能不能舉個例子來說?可以。外面的境界很大，我們的眼球很小，可是我們的眼球看外面的境界看得清清楚楚了了分明，這就是「芥子納須彌」，眼球好比芥子，外面境界就是須彌，裝在裡面。外面境界沒縮小，我們裡面的眼球沒放大，而眼球好像照相機一樣把境界相照進去，在眼識裡面造成一個相分，眼識的相分跟外面這個相分一樣大，在你感覺當中完全是一樣的。第六意識的分別，第七意識的執著，緣什麼?沒有緣外面的境界相，完全是緣眼識的相分，它從眼識相分轉播過去，變成第六意識相分，變成第七末那的相分，六、七識的感受跟外面還是一樣大。這是明白的擺在我們現前，一天到晚都在用，事事無礙，可惜我們不曉得!理事無礙、理無礙、事無礙，那更不必說了。

　　悟了叫一真，悟了是佛菩薩，迷了是凡夫。迷了就處處都是障礙，無論在哪一法裡面，你都是起分別執著妄想;覺悟了，這些東西統統沒有了，禅宗所謂「紅爐點雪，立即消融」，一接觸就把它變化成智慧，變化成大定。我們凡夫可憐，凡夫一接觸就變成了分別執著妄想，你看麻煩不麻煩!菩薩一接觸，六根接觸六塵境界，變成智慧、變成禅定。凡夫一接觸外面境界，它就變成分別執著妄想，這是我們必須要警覺的。

　　我們講皈依，皈是回頭，從什麼地方回頭?從分別執著妄想裡回頭;依什麼?依定慧，定慧是覺，這叫真修行，真會用功!要是不會這個方法，跟諸位說，不管你用什麼樣的方式來修學，總歸是盲修瞎練。為什麼說你盲修瞎練?拿《金剛經》的話來說，你不能夠「降伏其心」，那個修學法就叫盲修瞎練。降伏其心，就是降伏你的分別、執著、妄想。你用那個功夫，參禅也好，參話頭也好，觀心也好，持咒也好，念佛也好，不管用什麼方法，你不能攝心，不能降伏你的分別執著妄想，統統叫盲修瞎練。你的功夫不得力，久修無成，病就在這個地方。

　　功夫，不管你是用什麼方式、用什麼行門，總而言之，就是求不動心，決不為外境所轉。《楞嚴》說得好，「若能轉境，則同如來」。你不被境界轉，就轉境界了。境界轉成什麼?轉成定慧。任何境界到你面前都變成定慧，這就是如來，就是佛菩薩。一切境界到你面前，馬上就變成煩惱，變成知見，這個事情就麻煩大了。變成知見就是無明，「知見立知，是無明本」，正是清涼所講的「增長無明、增長邪見」，這還能有成就嗎?佛法是要破邪見、破無明的，怎麼可以增長邪見、增長無明?破了無明，定成就;破了邪見，慧成就。

　　演【分攝於圓者，或曰：事事無礙，唯屬華嚴，今經何得有此。】

　　諸位要是把我剛才的意思聽明白，你聽聽發問題的這個人，他的程度如何?這就是聽經的人一聽到前面這個話，他沒能轉境界，他被境界轉了。這就是舉例子給你看，他被境界轉了。事事無礙是《華嚴經》上說的，《彌陀經》怎麼可以說事事無礙?一聽就起了分別、執著，不能夠立即消融。

　　演【故曰：一代時教。】

　　『一代時教』，釋迦牟尼佛示現成道之後，講經三百余會，說法四十九年，我們稱為一代時教。

　　演【唯華嚴為圓。】

　　《華嚴》是根本法輪，《華嚴經》講得最圓滿，其余的經都是在某一部分上發揮。《華嚴》講全體，其他一切經都講局部。

　　演【圓為能攝一切，故諸經無不攝歸華嚴。】

　　《華嚴經》是全體，其他經是一部分。我們用比喻來說，《華嚴經》好比是台灣省，其他一切經是台灣省裡頭的縣市。我們想想，哪個縣市不在這一省裡頭?沒有一個縣市是脫離這個省區以外獨立的。由此可知，部分跟全體關系非常密切，不能分割的。《華嚴》既然是圓，哪一部經不圓?所以古德才說，「圓人說法，無法不圓」。《華嚴》所講的是整個宇宙人生的本體，不但佛所說的一切經不離華嚴境界，我們再問一問：基督教、天主教的經典，甚至邪魔外道的說法，有沒有離開《華嚴》的范圍?也沒有!「法外無心，心外無法」。所以，真正開悟的人，真正得一心不亂的人，邪魔外道的法到他那裡來，都是理事無礙、事事無礙的《華嚴經》，這個太妙了，真正是妙不可言!這才叫「圓人說法，無法不圓」，真的無障礙了。釋迦牟尼佛當年講經說法，外道來聽、來問的人多，釋迦牟尼佛有沒有反對那些外道，叫他捨棄外道來皈依佛法?沒有。只要輕輕跟他點一點，他覺悟了，那個道就叫正道;迷了，天天念阿彌陀佛都叫做外道，天天講《華嚴經》都叫做邪說。邪正是從心上分的，不在法、不在外面。

　　凡是能覺悟人心的這個方法，都叫做佛法;凡是能迷惑人心的那個法，都叫做邪法。這叫方便說，這不是真實說，真實說裡頭沒有邪正。真實說，一切法到你面前都變成定慧，哪有邪正!無始劫以來，你迷得太久太深了，一棒打不醒你，這才跟你說方便法;如果一棒給你打醒了，就不說方便法，而說真實法。我們這些人別說是一棒，十棒一百棒也打不醒，只好說方便法。可是我們要記住，方便法之外還有個真實法，真實法裡頭是事事無礙法界。一切經雖不是純圓，它也有一分圓義，這一分圓義要是碰到圓人，那一分就變成純圓;碰到迷人，別說這一分，純圓的《華嚴經》也變成不圓，就是這麼一樁事實。大師在此地結論：

　　演【今此經有少分事事無礙，故得分攝於圓也。】

　　這是為什麼要說本經也含有圓義，從這一段合四法界給我們顯示出來了。到這個地方，諸位把我們剛才念的這一段仔細來看看，意思就很明顯了。『清濁向背』，統統講的事，事上才有清濁向背，理上沒有，這些都是說的『事法界』。『靈明湛寂』，靈明是慧，湛寂是定，定慧是『理法界』。『靈明湛寂而不變隨緣』，靈明湛寂是真如本性，本性是不變的，不變它能隨緣，這是說性體不變隨緣。在現相上說，『清濁向背而隨緣不變』，這些事相雖然隨緣，它的體性不變。這兩句話我們常常聽說，「不變隨緣」是從性上說的，「隨緣不變」是從相上說的。這兩句話並不是重復，這是『理事無礙法界』。『不可思議，是事事無礙法界』，這個意思非常的明顯。最後結歸本經『分攝於圓，亦得少分事事無礙故』。最後結歸到『自性』，自性此地跟我們講得太明白了，就是一心，『結屬四法界歸一心也』。

　　演【然通序大意先明性者，一切法門全歸自性。】

　　這一段總結，結得太好了。實在講，《疏鈔》這一段序文是修學大乘佛法的總綱領。不管修學哪一宗哪一派，你要是明了這個總綱、把握這個總綱，都會有成就。你要是迷失這個總綱領，麻煩就多了，決定迷失方向。這一段文太重要了。這是在序文裡面第一段講『明性』，道理在此地。

　　『一切法門全歸自性』，狹義的說，釋迦牟尼佛所講的一切法門，全都是從真如自性流露出來的，所以還歸自性。把范圍再擴大，十方三世一切諸佛所說的一切法門也是全歸自性。再擴大講，十法界依正莊嚴哪一法不是自性變現出來的?

　　演【千經所演無有余因。】

　　『千經』是指一切經，千經萬論。這個「千」不是一個定數，是比喻，就是一切經論。『演』有兩個意思，一個是演說，一個是表演。像善財童子五十三參，那是表演。『無有余因』，沒有別的因緣，什麼因緣?無非是顯示自性而已，無非是教我們覺悟真性，這就是佛法。所以佛法不是學術，道理在此地。歐陽竟無大師說得好，「佛法不是宗教」，宗教是迷信的，宗教是要仰賴於他幫助我的，是要靠人的，佛法靠自己不靠人;「佛法不是哲學」，為什麼?哲學不離能所，換句話說，有能有所那就是心外求法。佛法雖有分析，它不是分析別的法，它是自己分析自己，所以稱之為「內學」，這個意思在此地。這是我們對佛法要認識清楚的，它不是宗教，不能迷信，它不是學術，不是學術就不能用心意識。世間學術是從心意識生的，佛的一切言說、一切文字是從真如本性裡面生的，這是絕大不同的所在。這就是說佛的一切經論，他說的是什麼，他為的是什麼，我們搞清楚之後，再看本經：

　　演【今此念佛往生，必先明自性彌陀為本，然後一心稱名求願往生，必於寶剎速證無生，直入聖階度生亦廣。所謂先悟毗盧法界，後修普賢行門也。】

　　這話說得很清楚，實實在在是難得。所以念佛法門不容易!雖然是萬修萬人去，你要是不明白這個原理原則，你這一句佛號念得就不相應，念的不得力，道理在此地。我們一般講打佛七，佛七法會，那真是李老師所講的熱鬧法會而已，怎麼能講打佛七?因為你這一句阿彌陀佛號不曉得怎麼念法，你這佛七怎麼打法?嚴格來講，要認真打佛七，必須把《阿彌陀經疏鈔》、《阿彌陀經要解》詳細討論之後，再打個佛七，那就很像回事情了。好像念書，打佛七要去考試，書都沒念考什麼?沒法子考!書讀好了再考試。教義不明，佛號不相應，盲修瞎練，打什麼佛七!這個話說出去，人家都說我們太狂太傲了，瞧不起人，今天對著《彌陀經疏鈔演義》，你們想想是不是真的?

　　我們這一部經要講三年，三年把淨土道理會通了，真是便宜事，太便宜了!無量劫、百千萬劫都沒搞清楚、都沒遇到的，現在我們遇到了，花三年功夫就把它搞清楚，實在是大幸!搞清楚之後，這一句佛號才曉得怎麼念法，才曉得如何聲聲都具足三學三慧三資糧。具足定學，你這個佛號能斷見思煩惱;具足慧學，你的佛號能破根本無明;具足三資糧，決定上品上生，一生成就。講到念佛往生，一定要先明白『自性彌陀』，這是念佛法門理論的根本。要把這個事情搞清楚，得要把這部《彌陀經疏鈔》詳細深入的研究才行。

　　『然後一心稱名求願往生』，這裡講開始修行了。先明白了，跟諸位說，三資糧裡面的信願建立了，你有真信切願，然後修行。修行，諸位看清楚這幾個字，「一心稱名」。你修的什麼行?就是修的一心。用一心稱名，用稱名達到一心，是這麼個意思，這句話非常重要。我們想想，我們在境界裡面為外境所動搖，我們一心失掉了。所以這個一心要始終保持，見色聞聲，任何的異端，絕不壞我一心稱名;它要是不能破壞你一心稱名，那就是幫助你一心稱名，這是一定的道理。它不能破壞，就成就你;不能成就你，就破壞你。異端邪說一到你面前，你一接觸，你還是一心，還是阿彌陀佛，絕不為它所動，這就看出你的功夫，你這個功夫已經到八風吹不動，這是好境界。一看一聽就起分別執著、就動搖，雖然你天天念佛，功夫不得力，為什麼?小小境界風一吹，你的一心失掉了。

　　所以在境界當中歷事煉心，煉什麼心?就是煉一心稱名。修的是「一心」，方法是「稱名」，就用這個方法，決定不改。像《楞嚴經》大勢至菩薩所講的「不假方便，自得心開」，心開就是開悟，大徹大悟。不需要借任何方式來幫助，不必參究，也不必持咒，什麼都不需要加，就是這一句名號念到底。一心稱念，念到一心，你的功夫成就了。還有一句話非常要緊的，念念要求生西方，『求願往生』，為什麼?因為我們的目的是在無上道。你看看《華嚴經》，正等正覺，修任何法門可以得到，但是成就無上正等正覺一定在西方極樂世界。這就是說明求願往生是成就無上正等正覺，千萬不能疏忽!諸位把這個經跟《大方廣佛華嚴經》合起來看，你才真正明了、真正覺悟，發現佛門裡面的秘訣，也可以說這是佛門的秘密。

　　『必於寶剎』，寶剎就是西方極樂世界。『速證無生』，「無生」是無生法忍。速證無生，這是理一心不亂，生實報莊嚴土。『直入聖階』，「聖階」是十地菩薩，一到西方極樂世界，是圓教的地上菩薩。十住、十行、十回向稱三賢，聖階是十地。『度生亦廣』，自己成就高，度化眾生也非常的廣大。『所謂先悟毗盧法界』，「毗盧」就是毗盧遮那佛，毗盧遮那佛的法界，就是前面講的四種無礙法界，就是《華嚴經》上所講的「一真法界」、「不思議解脫境界」。『後修普賢行門』，普賢行門裡面最主要的就是念佛。

　　演【設使不明性體，罔意造修，縱得往生，只成末品。先明自性意在斯乎。】

　　對於修學所依據的理論要是不明了，『罔意造修』就是盲修瞎練，對於道理是一無所知。現在時間到了。

資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義　　(第十五集)　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0015