寵，是指來自外境的榮譽，包括上級的恩寵，平輩或下級的贊揚、恭敬、供養等一切成功如意之事，遇到這樣的順境，內心沒有絲毫得意與傲慢，而是更加小心翼翼，反省自己身口意的過失，唯恐因傲慢而疏忽，造下招致痛苦的惡業，這就叫“受寵若驚”。“若驚”的意思是：就好像遇到危險一樣，小心翼翼，唯恐遭遇不測。

有人疑問：“受到上級的器重，平輩的贊揚，這些代表著事業的成功，人生價值的實現，應該自豪、揚眉吐氣才對，為什麼反而要像遇到危險一樣，更加小心翼翼呢？”

受寵若驚而不是得意洋洋，理由之一就是“德不配位，必有災殃”。實際上，世界上絕對沒有無緣無故的事情，一切現象都必定有前因，受到上級的器重而升遷，這都是今生或過去世行善積德的結果。而受到器重升遷之後，就會獲得名聲、地位與財富，享受名聲、地位與財富，就意味著在消耗自己過去所培植的福報，如果自己此時在受寵若驚的狀態下，繼續行善積德培福，使自己的內在德行能夠配得上所處的位置，或者說所培植的福報能夠抵得上所消耗的福報，就不至於釀成災難與痛苦。相反，如果受寵之後得意洋洋，內心傲慢，不可一世，這就是內在的德行配不上自己的位置，或者說，所培植的福報抵不上所消耗的福報，那麼，要不了多久就會有災難降臨，這就是古人所說的“德不配位，必有災殃”。古人還說：“福兮禍所伏”，也即在福報背後常常潛伏著災難，道理也在於此。

受寵若驚的第二個理由是，人在受寵得意的狀態下極易傲慢，而傲慢是一切過患的開端。人在傲慢的狀態下，必定會目空一切，自命不凡，將自己看得很完美，而把看別人看得很低下，人在這種心態下，言行極易失誤，往往會一著不慎，滿盤皆輸，最終導致失敗與災難。《周公誡子》中記載了周公教誡兒子的一段話，很值得人們去觀察與思考。周朝的成王因為周公（姬旦）的赫赫戰功，就想將魯地封給周公，但由於周公不得不留在朝中，最後就將魯地封給了周公的兒子伯禽。伯禽去魯地上任之前，周公教誡他說：“去了以後，你不要因為受封於魯國就傲慢、輕視別人。我是文王的兒子、武王的弟弟、成王的叔叔，又身兼輔佐皇上的重任，我在天下的地位也不算輕的了，可是，在一次沐浴中我都要多次停下來，握著自己散開的頭發反省自己，吃一頓飯也是多次停下來反省自己，為的是生怕自己因為傲慢而失去人心。我聽說：‘德行寬裕，守之以恭者榮；土地廣大，守之以儉者安；祿位尊盛，守之以卑者貴；人眾兵強，守之以畏者勝；聰明睿智，守之以愚者哲；博聞強記，守之以淺者智’，這‘六守’都是謙虛謹慎的美德。即使尊貴如天子，富裕得擁有天下，擁有這些品德才能長久。不謙虛謹慎而失去天下，進而導致自己身亡的人，夏桀王和商纣王就是典型的例子。所以，你一定要謙虛謹慎！”

受寵若驚的第三個理由是，受寵之時，就是招致他人嫉妒之時。在如今的末法時代，嫉妒是凡夫的秉性，對於處於低位的人，他們常常能合作並給予幫助，但是一旦身邊的人高升了，他們的嫉妒心立即就會萌發出來，並借機制造違緣與障礙，在這種高危狀態下，如果低調謙虛，就能漸漸獲得他們的認可，讓他們接受現實；但是，如果自己不但不低調謙虛，反而傲慢得不可一世，就會受到眾人的圍剿，最後導致自己舉步維艱。例如，宋朝的大文豪蘇轼，因為“烏台詩案”而入獄，當時很多人昧著良心攻擊他，並將他入獄之事當做茶余飯後的興奮談資，這當然是這些人的嫉妒心在作怪，但蘇轼當時表現得太過出色，沒有隱藏自己的才華，也是造成這種現象的助緣。孔子對人性曾經說過一句精辟的話語：“不患貧而患不均”，意思是說，人們不是真正憂愁自己窮，而是害怕有人超過自己。大家都窮，人的“我執”並沒有受到打擊；而一旦有人遠遠超過自己，“我執”就會遭到無情的否定，這才是凡夫真正不能接受的地方。所以，生活在這樣的時代，我們一定要清楚，當你表現得很出眾時，也意味著你打擊了周圍人的“我執”，要減輕或者撫平這種打擊，對他人謙恭，小心謹慎，處處低調，是很好的辦法。

唐朝的岑（cén）文本，被拜為中書令時，臉上不但沒有喜色，反而很憂愁。他的母親問他為何如此，岑文本說：“既不是因為立功，也不是因為德行高，只是因為謬誤而得到這個榮耀，位置高了責任就重大，所以內心憂愁恐懼。”並對前來祝賀的同僚說：“只接受哀吊，不接受祝賀。”我們知道，慰問遭遇不幸的人叫做“吊”，岑文本為什麼對客人說“只接受哀吊”呢？原來，在他們那個時代“升官受吊”特指如下這則典故：過去孫叔敖升任楚地的令尹時，有一個老人前來，不但不祝賀反而表示哀吊，這位老人致哀吊詞說：“身以貴而驕人者，民去之；位以高而擅權者，君惡之；祿以厚而不知足者，患處之。”又說：“位益高，而意益下；官益大，而意益小；祿已厚，而慎不敢取。君謹守此三者，足以治楚矣！”這裡“意益下”的意思是，內心對下級更加謙虛。岑文本對客人說“只接受哀吊”，就是讓前來祝賀的人效仿給孫叔敖致哀的老人，說一些警告他讓他謙虛謹慎的話語。

宋朝的王文正，到了晚年，官位越發顯赫，有一次出使朝鮮，從宮門乘車出都門，百官都來送行，交口稱贊他的榮譽，王公卻謙虛地說：“我對國家實在沒有什麼大的貢獻，我經常因此而內心不安、夜不成眠啊！”

宋朝司馬溫在給侄兒的信中寫到：“最近蒙聖上恩德而升遷，除了我門下的侍郎之外，舉朝對我生起嫉妒的人很多，而我一直以低調率直與眾人相處，所以能相安無事。我就像一只在烈風中搖擺的黃葉，隨時都有掉下來的危險，所以受命以來，有懼無喜。你們這些後輩應當思惟觀察這件事的深意。”

宋朝的盧多遜，拜為朝廷參政之後，衣服與受用漸漸奢侈起來。他的父親面露憂色地對他說：“我們家累世都有樸素的傳統，你才富貴就這樣奢侈，不知道這些受用都源於稅收，都是百姓的血汗啊！”可惜，盧多遜並沒有采納父親的勸誡，繼續過著奢侈的生活，最後竟然因為處理事情不當，被朝廷免去官職。

一個人面對順境為什麼會傲慢而得意洋洋、忘乎所以呢？根本原因就是不信因果，心中有非理作意——覺得是自己聰明能干，所以才會成功；或者覺得是自己運氣好，撈了一把，所以得意。實際上，聰明的失敗者多的是，認為聰明是成功之因，這是“非因而生”的邪見；認為運氣好才成功，這是“無因而生”的邪見。人的成功只能從過去利他的善業中而來，這是根本因，現世的聰明其實也是來源於過去的善業，沒有過去的善業，現世的聰明與成功，都是不可能的事情。為什麼有些人，現世聰明而不成功呢？那是他過去只行持過感知現今聰明的善業，而沒有行持過讓現世成功的善業；同樣，有些人現世既聰明又成功，而有些不聰明卻成功，有些既不聰明也不成功，這些都是過去所造下業所致。

達摩祖師《入道四行觀》中，介紹入道的“隨緣行”時說：“眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。”《佛子行》中說：“美名遠揚受人敬，亦獲財如多聞子，然見世福無實義，毫無傲慢佛子行。”又說：“逢遇悅意對境時，視如夏季之彩虹，雖顯美妙然無實，斷除貪執佛子行。”

   摘自《太上感應篇淺釋》（明如居士 著）