請看《阿彌陀經疏鈔演義》，第十八頁：

　　疏【今謂約生滅門，以不如實知真如法一故，不覺心起而有其念，則無明所覆，失本流末，渾亂真體，故名曰濁。如澄泥沙，復使淨潔，斯之謂清，即指轉五濁而成清泰也。】

　　這一段文對我們研究佛學的同修來說是非常的重要。許多同修問：無明從哪裡來的?為什麼會有無明?蓮池大師在此地把這個事情告訴我們。不過這段文的意思有相當的深度，一定要很細心的去體會，注解裡面多半是引用《大乘起信論》的文字來解釋。

　　『約生滅門，以不如實知真如法一故』，這就是無明怎麼起來的，給我們說出這個原因。請看注解：

　　演【約生滅門者。】

　　就『生滅門』上來看。

　　演【上明性一科，是約真如門說。】

　　前面「明性」這一大段落，是從『真如門』來說的。「真如門」裡面所講的完全是本性的性體，不生不滅，是從法性上說的，「生滅門」是從法相上講的;相則有生有滅，性是不生不滅。

　　演【今贊經，是約生滅門說也。】

　　現在我們是贊歎這部經，這就是序分裡面的第二段;序文一共是五段，這是第二段。贊經是從生滅門來說的。

　　演【論雲。】

　　這個『論』是《起信論》。

　　演【依一心法有二種門。】

　　二門是一心裡面建立的，決不是有兩個心，一心裡面有二門。

　　演【一者心真如門，二者心生滅門。】

　　一個是從真心理體上說的，一個是從真心作用上說的，可見得還是說的一樁事情。從心體上講，這就是『真如門』，從心的作用上來說就是『生滅門』，所以生滅與真如是一不是二，就是體用是一不是二。懂得體用的關系，你就曉得一心二門的意義。

　　演【心真如者，即是一法界大總相法門體。】

　　《佛學十四講》第一講開端說「一切智，知法總相」，總相是從體上說的，總相是空相，所謂是萬法皆空。空不是無，空是有。我們凡夫最怕空，認為空了就不得了，非常恐懼、恐慌。凡夫著有，著有就有煩惱、生死、輪回，麻煩大了。如果你真正了解空，煩惱沒有了，煩惱空了、生死空了、輪回空了，你所證得的是法身、般若與大自在。空的功德利益的殊勝，實實在在是無法形容的。凡夫怕空，學佛的人不怕空，空才能夠見性，才能夠與一真法界，就是法門的本體相應。這是從真如本性上說的。

　　『真如』這兩個字，妙極了。「真」，不但講性真，相也真，一真一切真。悟了確實是這個境界，沒有一法不真，所謂是「諸法實相」，實是真實相。可是一迷了之後，一切都迷了。迷了，找一樣真的也找不到，為什麼?完全被迷情覆蓋，找不到真實法。諸位要細細體會「如」的意思。智者大師在《法華經文句》裡面，把「十如是」用三種方法來讀，就變成三十句，又從三十句演變為百界千如，這就是看一切法無有一法不如。「法」是法相。法相如其法性，法性如其法相，換句話說，法性就是法相，法相就是法性，性相不二，性是真的，相也是真的，所以叫「真如」，這就是《般若經》裡面常說的「諸法實相」。

　　《彌陀經》修行的境界有上中下三品，好比讀書成績有上中下三等。甲等的成績，這是最高的，理一心不亂就見到真如，見到這個境界;乙等的成績是事一心不亂，這個境界沒見到;丙等的成績，當然更見不到了，那是功夫成片。可是諸位要曉得，丙等就算及格了，決定可以往生。到了西方極樂世界以後，再慢慢把這個境界往上提升。終極的目標一定要證得真如，證得實相，這在淨土裡面稱為實報莊嚴土，理一心不亂才能夠證得。

　　演【心生滅者。】

　　「心生滅」是我們現前的境界，這個意思比較容易懂，「心真如」不是我們現前的境界。我們心裡的念頭，一個念頭生、一個念頭滅，一天不曉得打多少妄想，這就是心生滅門。生滅心是真心的作用，這裡面就有迷、就有悟，悟了就叫「如來藏」，迷了就叫「阿賴耶」。《楞嚴經》說得好，阿賴耶跟如來藏是一樁事情。為什麼叫如來藏?如來就藏在其中。生滅心可以說是真妄和合，有真有妄。悟了，它是真的;迷了，它是妄的。可不是說它一半是真，一半是妄，那就搞錯了!沒有半真半妄的。悟了就叫如來藏，迷了就叫阿賴耶。

　　演【依如來藏故有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿黎耶識雲雲。此即生滅門也。】

　　『阿黎耶識』就是阿賴耶識。學佛的宗旨是破迷開悟。所謂凡夫就是迷了如來藏，生滅心裡頭迷了如來藏，一迷一切都迷了，宇宙人生的真相就看不出來，這是迷失了。

　　演【以不如實知。】

　　不能像諸佛與大菩薩們真正的了解『真如法一故』。所以《華嚴》稱為「一真法界」，整個法界全體是一不是二。所以在真如門裡面講，一法界大總相法門體，本體;心生滅時，一法界大總相法門用，作用。諸佛菩薩的作用大自在，像《華嚴經》裡面講的「理事無礙，事事無礙」，他的作用是無礙的境界，真正的解脫，真正的自在。可是迷了之後，我們這個果報，現在受的是一切苦，不平等、不自由，這個麻煩大了。我們起心動念一切造作，這是眾苦之因。所造的是縛具，所造的是分別業，迷了才干這些事情，才有六道輪回生死不斷。

　　演【不覺有其念者。】

　　『不覺心起而有其念』，不覺的心是一個迷的心，就是無明。所謂「無明不覺生三細」，無明還在三細相之先。

　　演【論雲：阿黎耶識有二種義，一者覺義，二者不覺義。】

　　我們修行要依它的『覺義』，要離它的『不覺義』。凡夫所用的，可以說權教二乘、外道、凡夫統統用阿賴耶裡面的「不覺義」，所以才迷惑顛倒。正如同《地藏經》所說的「起心動念無不是業」，因為他起心動念是依那個不覺的心。

　　底下給我們注解，什麼叫「覺」，什麼叫「不覺」，一定要搞清楚，這就是我們修學的處所。

　　演【所言覺義者，謂心體離念。】

　　這四個字要牢牢的記住，什麼叫覺?『心體離念』就覺了。現在最麻煩的，我們一天到晚起念頭，念頭沒離開，換句話說，有念頭就是不覺。不覺而有起念，覺了就沒有念了。你的念愈多就是迷得愈深，幾時沒有念頭就覺了。這就是覺迷的現象，我們一定要認識。覺的相是心裡面沒有念頭，迷的相就是有念;不覺就有念，覺就沒有念。覺的時候：

　　演【即是如來平等法身。】

　　「心體離念」，你就證得清淨法身。一證一切證，既然證得清淨法身，當然圓滿報身就現前了。圓滿報身是智慧成就的;覺就是智慧，智慧就現前了。覺起了作用，就是千百億化身。三身圓證，只要你能夠真正做到心體離念。佛與凡夫不一樣的地方就在這裡。所以一天到晚起心動念在這裡打妄想不是好事情。

　　所以學佛，我一再提示，佛法不是世間的學術，換句話說，用世間做學問的方法來學佛法，那就糟糕了。世間做學問的方法都是不覺而有其念，你用有念來學佛法，怎麼能入得了門?古德講得好，我們在講席中一再提示，希望大家牢牢的記住，而且要會用，聽經要「消歸自性」，消歸自性就是心體離念;這歸到自性，因為自性沒有念。句句聽得清清楚楚，決沒有一點分別、執著、妄想，才叫消歸自性。如果你把所聽到的統統記在心裡，那是不覺而有其念，就變成世間法，這是決定不可以的，那樣學佛，無量阿僧只劫也不能成就，那就是凡夫。

　　就像《金剛經》所說的，我們與會的大眾，每一位都是善根深厚，過去生中都親近過無量無邊諸佛如來。親近那麼多諸佛如來，現在還當凡夫，還是一塌糊塗，原因在哪裡?就是你不懂得消歸自性，完全記言語、記文字，著了言說相、名字相，起心動念著了心緣相，沒有離念，所以不能成就。今天把這個毛病真正明白了，痛改前非，這就叫改邪歸正。邪是什麼?有念!不覺而有其念，這是一切邪知見的大根大本。我們修行從根本修，治病從根本治，從這個地方下手。

　　有同修告訴我，這個《經》在這一段期間講得很深，聽不懂!縱然聽懂了，日常生活當中也用不上。用不上也得要聽，還得要認真的聽，不聽不行!多聽就是薰習，聽久了就會用。我自己也是過來人，我最初學的時候比你們還困難，那時候老師給我們講這些，沒有我講得這麼清楚。一定要體會，要有耐心!我入這個境界，給諸位說，差不多是學佛二十年才入境界。這麼多年來锲而不捨，沒有一天放松過。最初聽經，老師也常講「消歸自性」，「轉識成智」，我也會講，可是不知道怎麼消法，也不知道怎麼轉法，反正就這麼說就是了，以後才逐漸懂得一些。

　　我告訴諸位，要真正想能體會入進去幾分，如果只是在台下聽很難，恐怕二十年都沒有消息。我提供諸位一個方法，就是你要上台講，天天講，縱然不能天天講，一個禮拜也得講三、四次，能夠講上二十年決定有消息，這是我自己的經驗。所以我覺得學生是在台上學，不是在台下學，台下都是老師，都是善知識。學生在台上，不是講經，是天天在這裡作心得報告。換句話說，每天都有這麼多老師在督促你、監督你，才會成功。一個老師、兩個老師眼睛太少了，可以騙騙他，可以偷偷懶，馬虎一下就過去了;幾百個老師，幾百只眼睛，這個瞞不過的。

　　一定要認真努力，自己才能夠入這個境界，曉得如何消歸自性，如何轉識成智。真懂得就不難了，到那個時候才叫真修行。不能運用這個原則，可以說都是盲修瞎練，很難收到顯著的效果。譬如修忍辱，很多人都說，事實也是如此，忍耐有限度，到了極限會爆炸。為什麼爆炸?沒有消歸自性，沒有把它消化掉，存在那裡，愈存愈多，當然到最後要爆炸。會的怎麼樣?它一來，就消歸自性，沒有了，一來就化掉了，沒有攢積，化成什麼?化成智慧，化成禅定，化成功德，它變化，這個變就是轉變，豈不是轉識成智嗎?貪瞋癡慢都是識心裡面才有的東西，一接觸就變成智慧，這叫轉識成智。

　　到這個時候才真正證得『平等法身』，法身是平等的。平等心才見到平等法，才見到平等境界。十法界，上自諸佛下至阿鼻地獄完全平等，無二無別。像禅宗黃龍祖師勘驗學人：「我這個手像不像佛手?」就是上與諸佛平等;他再伸出一條腳，「我這個腳像不像驢腳?」驢是畜牲，下與畜牲平等。這是顯示一真法界，要懂得他這個意思。我們凡夫看到決定不平等，那是沒入門!所以才講十法界。十法界平等了，就是一法界。一法界裡面，有沒有佛菩薩、餓鬼、地獄?給諸位說，有;相上有，性裡面沒有。成佛，我們的真如本性沒有增一點，墮到阿鼻地獄，真如本性也沒有損壞一點;不增不減，不生不滅，相有體無，事有理無。理上沒有，不是說相上也沒有了，那就錯了，相上是有的。相是不覺那一分變現出來的，不覺心起，變現出森羅萬象;一覺，那個不覺也覺了。覺不覺，不覺的理事都明了了，沒有一法不明了，於是在一切境界裡得大自在。

　　在西方極樂世界沒有樂受，西方極樂世界怎麼沒有樂?這個樂，給諸位說，是苦樂之樂，相對的;因為平等境界，在阿鼻地獄沒有苦受;一切受離開了，受是假的，不是真實的。苦、樂、憂、喜、捨，這是講凡夫五大類的感受。到你心體離念的時候，苦樂憂喜捨的受統統沒有了，這個時候的受是一味的，清淨平等，這種受才叫極樂。所以，苦樂憂喜捨那個受統統是苦，不覺裡面才有，覺了之後沒有，覺了以後有真樂。

　　演【所言不覺義者，謂不如實知真如法一故，不覺心起而有其念。】

　　這幾句是蓮池大師《疏》裡頭的文，蓮池大師自己寫的，也是引用《起信論》的。

　　演【今釋不知真如法一。】

　　我們現在不曉得法界是一真，這就是生死輪回的病根。『真如法』是什麼?是法界全體。佛門裡面常講，「十法界依正莊嚴(或者說盡虛空遍法界)是一不是二」，這個話很不好懂，我們很難接受。怎麼說『法一』?我是我，他是他，我跟他怎麼能合一?決定不能合一。永遠沒有辦法承認這是一體的，這是迷，這是不覺，所以你才一切法裡面生了這些分別執著。這都是分別執著所劃的界限，離開分別執著，這個界限就不存在。所以，離開一切分別執著，諸位想想，這個萬法是不是歸了一?萬法本來是一，這些分別執著是虛妄的，決非真實。

　　我舉一個淺近的比喻，我們這個地球是一個整個的，地球是一。可是這些人在地球上，這個人劃一塊，這是我的國家，那個人劃一塊是他的國家，好了，兩個國家邊界上就要打仗，互相殘殺。如果他忽然覺悟，原來這是一，並沒有界線，一家人!他就不打仗了，就沒事了。所以這些界線，就是人分別執著才生起的。如果第三次世界大戰爆發，人很聰明，聰明到了極處，科技武器發展到最後的結果，把人類整個都毀滅掉。聰明人才會把自己毀滅掉，為什麼干這個事情?分別執著。要曉得，真心裡頭原來沒有分別、沒有執著;有分別執著，這是「不知真如法一」。諸佛菩薩絕對不打架，決沒有爭執，為什麼?他曉得「真如法一」。一切眾生得樂受，他自己很快樂，就是自己的樂;一切眾生有苦，他也很苦，就是自己受苦。這個了不起!這是「同體大悲，無緣大慈」，無緣就是沒有條件的，為什麼?因為是一體。

　　諸位每天睡覺都會作夢，好好的想一想那個夢境，能作夢的是我的心，所做的那個夢，夢裡頭哪一個人不是自己?都是自己變出來的。夢到一個親愛的人，是你自己心變現出來的，不是那個人從外面跑到你夢裡面去，不是的;夢到討厭的人，那個人也是你自己心變現出來的，並不是討厭的人跑到你夢裡面去。你才真正覺悟到，「心外無法，法外無心」。夢裡面有情無情、山河大地統統是自己，豈不是《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」。夢境的時間短，你一下醒過來，能想得通這個道理。所有的境界是一，是一個心所現的，都是自家所現的。可是你醒過來之後，其實還是在作夢，做一場大夢，這個大夢你就沒辦法覺悟了，你不曉得十法界依正莊嚴是我們真性不覺而有其念，現的這個境界。

　　真如本性是什麼樣子?現前依正莊嚴就是真如本性的樣子。如果是夢中，你夢中那個心是什麼樣子?夢中境界就是心的樣子。全妄即真，全真即妄;全夢是心，全心是夢，心跟夢是一不是二。十法界依正莊嚴，跟我們的真如本性是一不是二，如果諸位真正能從這個地方體認，你就證得法身。好像在夢中，我忽然覺悟到我作夢了，整個夢都是我自己，那就叫法身。法身是全體，整個境界原來就是我自己，這就叫證得法身。所以法身顯現在我們面前，我們自己不承認，不知道依正莊嚴是一體!一體裡面起分別、執著，這個不得了!覺悟了、明白了，法界是和睦的、是自在的。迷了，他因為有分別、有執著就有斗爭，就要造無量無邊的罪業，要受無量的苦報。「不知真如法一」，這句話的意思是：

　　演【謂不了如理一味也。】

　　『了』是明了。他不明了一切相如其理，是一味不是二味。『一味』就是平等的意思，一切法確實是平等的。性中平等沒有話說，我們都能夠肯定。相中平等，縱然森羅萬象種種差別，那個相是一不是二;相的基本、物質的基本，就是基本粒子。森羅萬象，都是基本粒子組成的;在佛經裡面叫做「極微之微」，也叫做「鄰虛塵」，十法界森羅萬象就是這個東西組成的。你要是看到基本粒子，一切相平等，一相無二相，沒有兩樣東西，是一樣東西。而且這一樣東西，這是相分，相分與見分同一個根源，更平等了，見相同源。

　　相從哪裡來的?相是見分變現出來的，實在沒有這個東西。諸位如果真正通達這個道理，契入這個境界，才曉得一切現相當體即空，了不可得。性是空的，相也是空的。這個空不是無，空是有。為什麼「有」說它空?因為它不可得，確確實實不可得。我們要細心去體會，眼前無論哪一法俱不可得，不可得這是事實，這是真相。你要是把得失的心捨掉，得自在了。不可得裡頭想求得，痛苦!俗話常說：生不帶來，死不帶去。你們看到哪一個人死了，他帶些什麼東西去?一樣都沒帶去，這就說明不可得!可是我們現在還沒死，還要得。其實每天晚上睡覺睡著跟死了有什麼兩樣?換句話說，每天晚上你都要死幾個鐘點，你還不覺悟，這很愚癡!

　　這個世間沒有一樣東西是你的，連這個身體都不是的。你仔細想，睡著了，這身體還是你自己的嗎?睡著作夢去了，早把這個身體忘掉了。身體都不是自己的，何況身外之物!作夢的時候，身都帶不走，你還能帶什麼?所以一個覺悟的人，天天警覺、時時警覺、念念警覺，要有這麼高的警覺心才能入門。佛法句句跟我們說的是真實法，沒有一句妄語，決定不欺騙我們。如果我們想真正得自在，一定要了解事實的真相。

　　福報、受用是稱性的，所以你真正入了門，得大自在。這個假相也非常之殊勝，你看看《華嚴經》前面十二卷講的華藏世界依正莊嚴，那種享受，我們人間沒有，不但人間沒有，天上也沒有。他那個富貴享受從哪裡來的?不是人造的，也不是修來的，是真如本性裡面本來具足。稱性的福報，你只要見了性，你只要把得失取捨這個念頭打掉，你的受用就那麼樣的自在，完全稱性。如果你沒有能夠打掉，你這個真性裡還有一分不覺，那你這個福報是修來的，為什麼?稱性的福報不能用，不起作用。

　　我再舉個比喻，稱性的福報好比你家裡的財產，假設你銀行裡面有百萬的存款，那是稱性的。現在你上街去吃飯，口袋裡沒錢，窮得不得了;雖然有錢，那是稱性的，可是現在你身邊沒有，拿不出來。現在身邊零用錢，修得的。如果稱性，就不是修得，那是本性裡頭本來具足的。你說，哪一種福報大?曉得這個道理了，趕快求明心見性，見了性，福報才大，真大!見性，就是淨土法門所講的一心不亂。所以，一定要認真努力，修到一心不亂，稱性的福報就現前。

　　我們現前在迷位，我們的福報是修得的。經上常跟我們說：修財布施得財富。你過去世修得多，這一生得的財富多，發大財;你前生沒有修財布施，這一生物質生活一定貧乏，這是一定的道理。你修法布施，這一生得聰明智慧;你修無畏布施，這一生得健康長壽。有果，一定有因。在迷位，修因得的這個果報，因果絲毫不爽，這是修來的。既然修因可以得果報，果報能不能捨掉?給諸位說，捨不掉，因為有因在。你說「我得這個富貴果報，我不要了，我送給別人」，可以，你能夠送給別人，沒幾天又來了。你命裡面有!命裡面有，丟都丟不掉;命裡面無，怎麼求也求不到，就是這麼回事情。以前大陸供的財神是陶朱公，就是春秋時候的范蠡，他一定是菩薩再來的，真了不起!他幫助越王勾踐復國，功勞非常大，國家光復了，他功成身退。他不做官，改姓名叫陶朱公，做生意，三聚三散。沒做幾年，發了大財，他把這個財普遍布施救濟窮人，統統散光，再從小本生意做起，沒幾年又發大財。這說明他命裡面有，捨都捨不掉。這是說我們在迷位的現象。如果是稱性，一切福報是自然的，不是修得的。我們明白這個道理，修因要緊!

　　菩薩法門，從初發心到如來地，修什麼?就是修布施。布施就是捨，就是放下。唯有真正能放下，才會看破，放下幫助你看破，看破幫助你放下。看破是智慧，放下是解脫、是自在，三德裡面般若、解脫、法身就在其中。你不是要證三德密藏嗎?那一定要修布施波羅蜜。這一段講，他不能明了法界是一。

　　演【得見心性，心即常住，名如實知。即此不知，即是根本無明。】

　　什麼叫『如實知』?如實知就是見到心性。心性兩個字連在一起講，「心」就是第八識，「性」就是真如本性。性是心之體，心是性的作用。心性連在一起是指體用不二，體用是一不是二。分開來講，有的時候心就是性，性就是心，要看上下文這個句子的意思。兩個字連在一起，一個是講真心，一個是講妄心;真心是體，妄心是作用。

　　如果你見到心性了，心性是一，體用不二，體用一如，心就常住。《楞嚴經》上說的「常住真心」，住就是不動的意思，動就不住了。常住真心，常住的心是清淨寂滅心，也就是心體離念的心，沒有一切妄念，這是真心，這就叫「如實知」。這個「知」，就是《法華經》所講的「佛知佛見」。《法華經》裡面，釋迦牟尼佛告訴我們：開示悟入佛之知見。如實知就是佛知佛見，也就是我們平常講的正知正見。可見得，正知正見是從心體離念裡面生出來的，換句話說，是從真心裡面起來的。真心起作用就是佛知佛見，就是如實知。

　　『即此不知』，他不如實知，那就是胡思亂想、處處猜疑，就變成這種現象。『即是根本無明』，佛法裡面講的根本無明就是指這個，就是最初這個一念不覺，於真如法界不能夠如實知，這叫做根本無明。無明就是不明。

　　演【心起有念，即是業相。】

　　這兩句要特別注意。心裡頭起念，就叫造業。什麼人不造業?如來才不造業。菩薩都造業，菩薩叫「覺有情」，有情就是他造業，雖造業他覺悟，覺而不迷，就叫菩薩。真不造業，就是佛;等覺菩薩還有一品生相無明沒破。覺悟之後，造的業叫做淨業;不覺，造的業叫染業。業有染淨，染業裡面又有善惡，惡是染，善還是染。惡業果報在三惡道，善業果報在三善道，他出不了輪回，為什麼?統統是染業，染污我們的真心。淨業雖然有業，不染，所以他能夠超越三界，道理在此地。諸位要記住，心不能有念，心有念就是「業相」，這是阿賴耶三細相頭一個相。

　　演【論雲：依不覺故，心動說名為業也。】

　　業是事業，「業」就是造作;不造作不叫業。『心動』，就成了業。心是虛的、心是寂靜的、心是離念的，這些意思總得要明了。修行最重要的是修心，我們這個心很惡要把它修成很善，固然是修心，你還是修的染業。假如你真正明了，心是空的，心什麼都沒有的，你修寂靜法，這叫真修行。

　　佛法常用「圓」來代表，所謂「法輪常轉」。圓，諸位想想，圓心有沒有?當然有。在哪裡?找不到!真心就是如此，它有，但是它是空的。心，確確實實什麼都沒有，它起作用就好比是圓周，大轉法輪，妙用無窮。所以學佛是修心，修心就是修這個心的湛寂虛靈。心一定要虛，什麼都不能夠有。可是我們無始劫以來煩惱習氣太重，換句話說，妄想始終不斷，連睡覺都不老實，還作夢，作夢就是打妄想，你就曉得這個問題的嚴重性。

　　修行容易，修心難!而念佛這個法門對於修心來講是一付清涼劑，是非常妙的藥方。你不是有妄念?好，妄念洗不掉，把這個念頭轉。不起念則已，起念就是阿彌陀佛，把一切妄念轉變成一念，這個法子妙!這一念的功德無量無邊，雖然這一念還是妄念。把所有拉雜的妄念整理統一了，歸到一個妄念，這是佛法修學的要領。只要這個念頭歸一，歸到這一句阿彌陀佛，久而久之，一定會恍然大悟，那就得理一心不亂，就證得真如法一，換句話說，證得實報莊嚴土。實報莊嚴土就是《華嚴經》裡面所說的「一真法界」。實是真實，真實法只有一，唯有真實法才叫莊嚴。一切虛妄不足以稱之為莊嚴，唯有真實才是真正的莊嚴。

　　我們要特別注意，心動就造業了。所以，要趕快轉業，把起心動念轉成阿彌陀佛，把我們的染業轉變為淨業，就是從這個地方轉。你會轉，這就是真正的修行。修行不是一天到晚捧著經本念經，數著念珠念佛，敲著木魚，天天在那兒磕響頭，不是在這形式上，那都是做表面功夫。真正的修行是要在心地上做功夫，起心動念處做功夫，念頭才起就轉成佛號，這就叫做「從根本修」，我們現在要從這個地方做。

　　這個地方做，是不是從業相下手?不是的。雖不是，是向業相這一個方向沒錯，但是沒能轉業相，為什麼?這個業相是極微細的動，這個微細的動、起心動念，我們自己不能覺察。譬如你晚上作夢，心動才有夢境，那個心動你能覺察到嗎?覺察不到，太微細了。我們現在能覺察到的是粗念，貪瞋癡慢這個粗念頭，細念頭覺察不到。像業相這個細念頭，大經裡面說八地菩薩才能覺察到，所以到八地才能轉阿賴耶成大圓鏡智。這是講圓教，從初住見性到八地，這裡面三十八個菩薩位次。好像念書一樣，一年級念到三十八年級。這個等級一共是四十一個，四十一年級畢業，到三十八年級才見到微細的念頭!我們今天粗念自己能夠覺察出來，這個念頭一起來馬上轉成佛號，這就是了不起的功夫，這是我們修行下手之處。

　　所以古德講，大乘佛法的行門，這個修行不在跡相上，是在起心動念之處，特別要注重這些。形式也不能廢除，形式是大慈大悲接引眾生，這是它最殊勝的作用，能夠影響那些還沒學佛的人，個人修學就不需要重視這個形式。有很多同修的家人還沒學佛，如果有這些儀式怕家人反感、毀謗，甚至障礙，你就在心地上用功夫。如果家人不反對就可以用儀式，為什麼?這個儀式能影響你的家人。他雖然不拜佛，看你天天拜佛，他阿賴耶識落下拜佛的種子，他不念佛，天天聽你念佛，這個念佛種子也落在他的識心裡面，這就等於你度了他，只要他不反對。如果他反對，總得要避免，不拘形式，一樣是圓滿功德。

　　演【然此雖動念而極微細，緣起一相能所不分，即當黎耶自體分也。】

　　這是三細相，是非常微細的念頭。就因為這個念頭動了，所以才有十法界依正莊嚴。宇宙從哪裡來的?就是不覺心動而來的。我們晚上睡覺，不覺心動就現夢境。我們真如本性裡頭不覺心動，就現十法界依正莊嚴。『緣起一相能所不分』，能動、所動，能現、所現，在最初一念當中，實實在在很不容易辨別。為什麼不容易辨別?這也說明動與靜是同根同源，同一個真如本性自體，『即當黎耶自體分』，就是阿賴耶的自體分，唯識四分所講的自證分，就是它的「自體分」。所以在最初，見、相是同源的。見分是「能」，相分是「所」，能所同源，所以最初這一念很不容易區分，幾乎是一樁事情，必須讓它相續增長，見相兩分就愈來愈清楚。

　　到這個地方只解釋了一句，『以不如實知真如法一故，不覺心起而有其念』。這一念關系非常大，這一念當時沒有能夠覺察，才演變成我們現前這個境界。

　　演【無明所覆，失本流末者。】

　　『本』是一真法界，『末』是十法界;「本」是真如本性，「末」是三細六粗。

　　演【無明，即根本無明，即不如實知也。覆，謂覆蓋真性。本即真性，末謂三細六粗，既失本自流末。】

　　『三細六粗』就變化成我們現前六道輪回，變現出諸佛的國土、大千世界。大千世界就是六道輪回，六道輪回就是大千世界。所以是自己迷、自己造、自己受，這裡面決定不可以怨天尤人。如果怨天尤人，這個業就愈造愈重，愈陷愈深。一定要覺悟，一切的境緣是自作自受。覺悟的人是菩薩，菩薩不怕果報，逆來順受，受得很自在。因為他在這裡面曉得「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，就好像在作夢一樣，曉得「一切法俱不可得」，所以無論是逆境、順境，無不自在。覺悟的人才辦得到!迷惑的人不行，他得不到自在。《佛學十四講》裡面說，「惡難遣，好難求」，勉強的要把惡斷掉，要去求好，求不到的!不可能的事情。所以真正要懂得求，一定要明理，如理如法的去修學，那就是「佛氏門中，有求必應」。今天就講到此地。

資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義　　(第十七集)　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0017