真誠擁抱世界

美國有一個參議員紐伯格在獲知自己的癌症已到了末期，他才幡然了悟生命的真誠是什麼意思。在死之前，他提到自己生命的變化：

“我產生了一種永不悔改的變化；對於名位、權力，對於功成名就都已經是浮去一般。在我得知自己癌症惡化時，我不再想到我參議員的高位、我在銀行的存款或者對這世界的野心。自從生病之後，我與內人從來沒有吵過架。在過去，我罵她老是不從牙膏的底部擠牙膏刷牙，煮的飯菜難吃極、不會招待我的朋友、花太多錢買衣服，我現在顧不了這些瑣事……”

“反之，我開始對以前理所當然的事視為恩賜——能夠與朋友共餐的快樂，搔搔狗兒的耳朵，聽它打嗝；能有老妻相伴，在床上有把暈黃的床燈，靜靜地讀著書，看著雜志；即使是喝杯果汁，我也覺得是生命的恩賜，這是我第一次領略到生命的救贖，我知道我的肉體將毀，才使我捕捉到人生的真義。想想過去的荒唐，在我最健康的時候，被那種假裝的驕傲，錯綜復雜的價值，以及五光時色的瑣事所攪和著。”

不再渴求全然滿足

紐伯格的第二個世界正是讀者熟悉的阿保美代文學——在阿保美代的世界裡，自己與這個世界是如此真誠的擁抱，一個小小的散步，踩著落葉細細地品味，領略自然的美；與人說話，不再害怕，不現虛飾，因為曾經面對過死亡的心已經沒有什麼好怕了，真誠感成為生活的核心。

宗教的誠摯往往強調的是“不再渴求”，放在真實的經驗裡，只有曾經接近死亡的人才能領略，與佛洛伊德齊名的精神分析大師卡爾•榮格（Carl Jung）在經驗“生死一線”的心髒病發作時，就體驗到這種人世間“不再渴求”的意義。

當他心髒病發作而瀕臨死亡之際，他感到自己好像浮在地球的表面，逐漸要離開這個星球，他知道這生就要過去了；雖然那時的感覺，很痛苦，可是卻賦予他一種全然的滿足。榮格說，那時他覺得“不再有任何渴求”，一種很自由平和的心情，一種深刻的解脫。後來，榮格發現自己又被拉回到人世時，他感受到一股難忍的壓制感，好像又要回到“小盒子”的約束，他才理解到在人世間，生活原來就是一間囚牢，人被人世的諸種業力緊緊地攫住。

榮格停留在這種瀕死狀態好幾個禮拜，他說，這是他一生最美好的經驗，“整個身子懸浮在空中，自己像是在宇宙子宮裡被呵護著，那是無盡的空曠虛無，但深度的快樂使我不會害怕，那時我心裡想著：這真是無可倫比的福祉，其美妙處難以言喻。”

榮格的意思很清楚：“唯有捨棄，才能再生。”