請看《阿彌陀經疏鈔演義》，第二十四頁：

　　疏【承上，此經具有如是不可思議功德，故佛說此經，良有以也。乍者暫也，暫時之說，非究竟也。三乘者，乘本無三，權說有三，謂聲聞緣覺菩薩也。終者對乍而言，實者對權而言。言世尊始成正覺，演大華嚴，大教難投，隨眾生根，說三乘法，後乃會權歸實，悉與大車，故曰等頒珍賜。此如來一代時教之大致也。】

　　這是蓮池大師自己解釋序文的大意。大師實在是慈悲之至，文裡面已經說得很清楚，怕我們不能體會文中的含義，或者雖然能夠看出來，而看不透徹，未得究竟，所以不厭其煩，自己加以注解。『承上』，這就是序文裡面「故」這個字，前面是總贊，承總贊。又為我們說明，這部《阿彌陀經》『具有如是不可思議功德』，這是總結前面我們在總贊這一段所讀到的。『故佛說此經，良有以也』，這是說出佛度眾生的本願本懷如是。如果不說《阿彌陀經》，佛度眾生的本意就沒能夠盡，佛度眾生的事業就不能圓滿，可見得此經是不能不說。

　　『乍說三乘』，這是暫時講，這個總不是究竟法。為什麼說不是究竟法?

　　演【非究竟者，隨宜之權，非出世本懷也。】

　　『出世本懷』，佛為什麼到我們這個世間來?他可以不來，他早已經超越三界、超越六道，他為什麼還要來?說老實話，他來的本意就是說《阿彌陀經》，為這個來的。既然為這個，一來就說這個經不好嗎?一來說這個經，你不相信，所以要說出許許多多經論，然後再說出這部經，你就相信了。你才曉得這部經是究竟的佛法，確實是如此。

　　演【如經雲：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。是也。】

　　這是大師引佛自己說的話來說明。『九部法』就是十二分教裡面的九種，這些都是『隨順眾生』而說的，並不是究竟法，而是以這個誘導一切眾生進入大乘，『大乘』才是佛說法的本懷。本經是大乘經，不但是大乘經，而且是大乘經裡面的總持法門，這個意思我們一定要清楚。下面解釋三乘：

　　演【乘本無三者，如經雲：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。權說有三者，如經雲：除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。】

　　這些經文都是《法華經》上的。這一段經文裡面，我們要特別注意的，那就是真實的佛法叫『一乘法』，一佛乘。一乘法的經，在釋迦牟尼佛一代時教當中只有兩部，《華嚴》與《法華》，其他經典都是屬於三乘法。這部《阿彌陀經》是一乘法的總歸宿，然後才曉得這個經在一代時教它所占的地位。二乘與三乘統統是『方便說』，其目的都是誘導眾生契入一乘，這才是佛出世的本懷。

　　底下解釋「終歸一實」，終是最後，最後決定是歸趣於一乘真實法。『言世尊始成正覺，演大華嚴』，這句是給我們說明佛最初出現在世間所說的根本大法。

　　演【始成正覺演大華嚴者，謂如來於菩提場成等正覺，與四十二位法身大士，及宿世善根成熟天龍八部等，如雲籠月，為說圓滿修多羅，菩薩萬行因華，莊嚴一乘果海。】

　　這一段就是《華嚴經》的簡介，這裡面字字句句都要注意。『如來』是佛果德上名號之一，它的意思就是「今佛如古佛之再來」，所以稱作「如來」，這是從事上說;《金剛經》上說，「如來者，諸法如義」，這是從理上說;此地是指本師釋迦牟尼佛。『於菩提場』，佛示現成等正覺的場所，就叫做菩提場。「菩提」是覺的意思，佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，這個地方就叫菩提場。他坐在樹下，那棵樹就叫做菩提樹，名稱是這麼來的。『成等正覺』，不是講成無上正等正覺，這一句千萬不能籠統的念過。「等正覺」是指圓教以下的佛，藏教的佛、通教的佛、別教的佛稱為等正覺;無上正等正覺，那就指圓教的佛。圓教佛不會示現八相成道，釋迦牟尼佛表現的是八相成道;而八相成道，一般都是藏教佛。當然世尊久遠劫以前就已經成佛，已經圓滿菩提，可是這一次在我們這個世界所表演的身分不高，是藏教佛。就好像觀世音菩薩，在西方極樂世界他是等覺菩薩，在楞嚴會上表演的身分是初住菩薩，這是示現。

　　『與四十二位法身大士』。佛在菩提場初成正覺的時候，就是最初示現成佛，這一示現成佛一定要講經說法。他是在定中講的，我們凡夫看不到，我們凡夫看到釋迦牟尼佛在樹下打坐，哪裡曉得他定中在那裡講《華嚴經》。四十二位法身大士，經上說四十一位，這裡講四十二位，四十二位就包括妙覺位。給這些法身大士說他自己所證得的境界，所以對象是明心見性的菩薩，才有資格參加釋迦牟尼佛在定中這一會。

　　除這些菩薩之外，還有許多諸天以及八部鬼神參加這個法會。我們讀《華嚴經》的時候往往懷疑，既然佛是為法身大士說『圓滿修多羅』，怎麼會有『天龍八部』?天龍八部是凡夫，他有什麼資格參加這個法會?前面這一句不能把它漏掉，『宿世善根成熟』，這一句怎麼講?原來這些天龍八部鬼神們也是法身大士。法身大士為什麼現這種身分?那就像《普門品》裡面所講的「應以什麼身得度，就現什麼樣的身」。《地藏經》無毒鬼王，他是法身大士示現作鬼王在餓鬼道裡度眾生，並不是真正的鬼王，是菩薩!由此可知，《華嚴經》裡面無論什麼身分統統是法身大士，示現在六道裡面教化一切眾生，所以佛講《華嚴經》他必定來參加。也許諸位要問：他參加這個法會，鬼神道裡還有沒有他?還有他。甚至於他還在鬼神道執行任務，在那裡教化眾生，他有能力分身去參加法會。法身大士有神通，一方面去聽佛講經，一方面還辦他的事情，絕不耽誤他的工作，有這種能力。

　　『如雲籠月』，這是比喻師資道合。『為說圓滿修多羅』，法會因緣殊勝，佛為他們說圓滿的大經。「修多羅」就是經藏，翻作契經。一代時教裡面，就是這一部《大藏經》，只有一部《華嚴經》才能稱得上是圓滿的佛經，為什麼?三藏的意思它統統都有，說到戒，又有定慧，三學具足不缺，十二種體裁也具足，圓圓滿滿的十二分教，所以稱之為根本法輪。

　　《華嚴經》的內容是什麼?清涼大師將它分為四大科「信、解、行、證」，由這四大科就很清楚的看出這部大經的內容，可見得它真的是圓滿修多羅。《華嚴經》一開端，說出佛果地上的依正莊嚴，幫助我們建立信心。這個信心，不是信他，而是信自。如果信他佛，他佛與我無關，那只是徒增羨慕而已，不是自己的福報。我們一定要曉得，一部《華嚴經》自始至終說的是我們自己本人，沒有說到本人以外的任何一樁事情。由此可知，「圓滿修多羅」對我們是多麼的親切。

　　依正莊嚴是性德所顯，而我們性德迷失了，雖然本具如是之莊嚴，可是現前不得受用。性德一定要靠修德才能顯現，才能得到受用，所以第二分經文相當長，為我們說明依正莊嚴的理事。前面這個「信」是擺出來給我們看，看也看不懂，好比你到故宮博物院看商周銅器，那是國寶，你卻看成是一堆廢銅爛鐵，不識貨。必須有個識貨的人慢慢給你講解，給你說明，這才恍然大悟，原來是這麼寶貴。「解分」就是說明，說明我們自己的真如本性，本來具足，能生萬法。六祖大師悟道的時候說了幾個題目，按照那幾個題目作文章，就是《大方廣佛華嚴經》。六祖講：「何期自性，本自清淨。何期自性，本自具足。何期自性，能生萬法」。《大方廣佛華嚴經》解分裡面就說明這個道理，為什麼是清淨，為什麼是法法具足，沒有一絲毫的欠缺，又能夠變現萬法，無有一法不是它變的。這麼一解釋，我們的疑惑斷除了，這才大徹大悟，悟了以後他就修。

　　第三分是「行」，行就是修行。修什麼行?修見性之行，這就叫菩薩行了。所以善財童子五十三參，他一遇到善知識所提出的兩個問題：第一個，雲何修菩薩道?第二個問題，雲何學菩薩行?所以悟了以後，就是這兩樁事情：如何修道，如何學行。所以道就是存心，我們存什麼心?用什麼心?存心、用心是道。菩薩道是覺心，菩薩是覺悟，覺悟的意思。所以菩薩道是覺心，菩薩行是覺悟的行為。心在一切萬法是覺而不迷，行在一切萬行當中也是覺而不迷。在大經裡面說略舉二千種法門，其實行怎麼舉得盡?二千種是略舉。就是告訴我們，樣樣事情都要覺，時時要覺、處處要覺，無有一法不覺，這才是菩薩道、菩薩行。

　　『菩薩萬行因華』，菩薩是在因，還沒證果。「華」就是代表的因行，植物先開花後結果，花開得茂盛，我們曉得果報一定莊嚴。『莊嚴一乘果海』，菩薩在修德，唯有修德才能莊嚴性德，「一乘果海」是性德。在末後，佛是非常的善巧，那個教學法真是妙極了，用善財童子給我們做一個修學菩薩行的榜樣，做一個樣子給我們看。所以這個經不但有理論、有方法，境界又講得清楚，最後還帶表演。善財童子與五十三位善知識，實際上表演給我們看，這個教科書真是圓滿極了，是世出世間最好的教科書。

　　演【大教難投者。】

　　《華嚴經》雖然這麼好，但是這經太大了。『投』是投緣、投機、投其所好。奈何眾生根性太劣，大法沒有辦法投其所好。

　　演【如文殊、普賢、諸大菩薩，各各領解得益。】

　　要這些人才行，法身大士!根熟之人，他一聽就開悟了。『領解』就是開悟，『得益』就是證果，他一開悟，他就證入，契入一真法界。像末後證的一分講的：入不思議解脫境界。得益就是入，如果不入境界，你怎麼能得益?入就叫做證，這些人才有受用。

　　演【其上德聲聞，積行菩薩，如聾如盲，杜視絕聽。】

　　『上德聲聞』是指四果羅漢，『積行菩薩』是權教菩薩，沒見性，還沒開悟，不是法身大士。這樣的人在華嚴會上『如聾如盲』，聾是沒聽見，盲是沒看見，釋迦牟尼佛講這個大經，他們沒聽見也沒看見。連阿羅漢與權教菩薩都不見不聞，難怪我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下，在那裡打坐，這一坐坐了兩個多星期，釋迦牟尼佛定功不錯!我們只看到這個，除這個之外，什麼也沒有看到。誰知道釋迦牟尼佛在那裡開大法會，予法身大士講《大方廣佛華嚴經》?《華嚴經》是二七日中所說，就是兩個星期所講的，而我們凡夫看釋迦牟尼佛在那裡入定，定了兩個星期，不知道他在定中辦了許許多多的事情。諸位看《虛雲和尚年譜》，虛老和尚定功也算不錯，他常常一坐八、九天是很平常的，不起來的，也一坐坐了半個多月。他在定中也去參學，《年譜》講的，他常常在定中到兜率天聽彌勒菩薩講唯心識定。佛在定中講經，菩薩在定中聽經去了。剛才說的，根熟的天龍八部，他並沒有離開，他的身體並沒去，他的神識去了。我們虛老和尚他入定坐在那個地方，他肉身沒去，他神識到兜率天去聽彌勒菩薩講唯心識定去了。所以凡夫外道，那就不必說了!不知道佛菩薩的境界。可是佛絕不捨棄一個人，這是佛的慈悲，「佛氏門中，不捨一人」，你這程度不夠，大法不能接受，給你講小東西，講淺一點的，那就行了。

　　演【於是如來脫捨那珍御之服，著丈六弊垢之衣，退歸鹿苑。】

　　在法華會上是報身如來。『捨那』就是盧捨那，是佛報身的名字。佛有三身：法身叫毗盧遮那，報身叫盧捨那，應身叫釋迦牟尼。報身的相太大了，大經裡面講，「佛有無量相，相有無量好」;應身佛三十二相八十種好，那是很有限的。這個就是說，度那些法身大士，佛就現報身，現無比的莊嚴，那是性德，華嚴境界。現在再為這些聲聞、積行菩薩、凡夫外道來說法，現那樣的身，我們凡夫見不到，我們受不了!這才現個小身，現個丈六金身，跟我們一般身就差不多了。『丈六』，諸位千萬不要以為我們現在的尺，一丈六，那差不多有我們普通人兩個人高，釋迦牟尼佛當年個子雖然高，還沒有高到那種程度。諸位可以看看近代弘一大師，他有不少著作，他有《律學三十三種合刊》，這裡面有「周尺考據」，周朝一尺相當於我們現在台尺的六寸。丈六，可見得佛的個子很高，大概是現在一百八十幾、一百九十公分這樣子，比我們一般人是高一點。那個時候的尺小，現在這個尺比從前尺要大。從菩提樹下，他老人家起來了，到鹿野苑，因為鹿野苑裡面有幾個出家人在那裡修行，他去度他們。

　　演【說四谛、十二因緣、六波羅蜜之三乘權法。】

　　這幾句是把釋迦牟尼佛一生說法都包括盡了。在鹿野苑只說四谛，度憍陳如他們五個人，五比丘。佛法三寶就出現在世間了，釋迦牟尼佛示現成佛，佛寶具足;說四谛法，法寶具足;這五個人一聽之後，其中就有一個先證阿羅漢，都跟佛出家，僧寶具足。住世三寶在鹿野苑成就的，這是最初創教時候，連老師、學生五個一共六個人。六個人建立世間的佛法，佛法從這裡建立的。以後僧團逐漸的擴大，出家人也逐漸多了，所以佛的常隨弟子有一千二百五十五人。在四十九年當中講四谛、十二因緣、六波羅蜜。四谛是小乘聲聞法;十二因緣是中乘緣覺法;六波羅密是大乘佛法、菩薩法，這叫三乘。三乘統統都是權說，都不是究竟說。這幾句也是簡單的把佛教歷史敘說了。

　　演【後乃會權歸實者，阿含之後，復經方等彈呵，般若淘汰，四十年余，至法華會上，方能會歸一乘也。】

　　此地也給我們很大的啟示，我們今天學佛，還沒學幾天，就一定要修行證果;如果證不了果，就沒有耐心了。你看我修了這麼多年，連消息都沒有，這佛法未必可靠，不干了!還有一種人，沒有修幾天，他自己覺得「我已經開悟」、「我已經見性」、「我已經證得阿羅漢」，簡直叫胡說八道。我們要曉得，當年有這個福分跟釋迦牟尼佛學，無論是從善根、福德、因緣哪一方面來講，都比我們要深厚。我們沒有這個機緣遇到佛，沒機會去跟佛學!跟佛學的人還要學四十年才開悟，我們學個三年五載就能成功嗎?

　　佛教學的次第，「阿含」十二年，等於佛教小學的教育，打根基，基礎的教育十二年。我們今天什麼人肯發心自己去打十二年根基?「方等」八年，方等是進入到大乘;然後又說「般若」二十二年。這總共是四十年的時間。那個時候的人真正是有耐心，天天聽佛講經，研究討論，依教奉行，這麼樣才成就的!我們今天學佛拿不出成績，自己要多反省檢點，為什麼沒有成就?有這四十年的底子，這才為大家說一乘法。《法華》的教義與《華嚴》無二無別，這個時候『會三乘歸一乘』，「會」是融會，把阿含、方等、般若統統融會歸納到一乘法。

　　演【權即三，實即一。】

　　從方便來說，有三個階段，有三個層次;講真實的，真實是一，可見得那是一而三，三而一。正因為這個法是一而三，三而一，所以古德才說：圓人說法，無法不圓。我們問，阿含是不是一乘法?方等是不是一乘法?般若是不是一乘法?如果不是一乘法，怎麼能夠會歸到一乘法?如果不是一乘法，為什麼能夠開成三乘法?一而三，三而一。換句話說，一乘法可以淺說，可以深說，可以長說，可以短說，就是這個意思，可長、可短、可深、可淺。程度淺的，淺說就是阿含;中等程度的，中說就是方等、般若;已經成熟的人，真實說就叫一乘法，就是這麼回事情。所以決定不能夠執著，在這裡面一起分別執著，那就是契入一乘的障礙，決定不能夠有分別執著。

　　佛法在中國，自古以來的學者，我們看到許許多多他一上來就學大乘，沒有經過阿含、方等、般若這個順序。譬如，我們學《華嚴經》，我們一入門就學《華嚴》，行不行?行!《華嚴經》有淺說。《華嚴》淺說就是阿含，深講就是方等;再教你「離一切相，即一切法」來看《華嚴》，那就是般若。能夠把《華嚴經》整個變成我們的生活，就是我們現前的心行，那就叫一乘法。從一部經裡面也能看得出三乘權義，權教的意思。諸位要是懂這個道理，才曉得中國古人他們是怎樣去進修的。清涼大師當年在五台宣講《華嚴》，他老人家一生講了五十遍，就有學生跟他聽了五十遍。五十遍《華嚴經》那就是從阿含講到方等、講到般若，最後講到一乘，不要再講別的，後人尊稱他老人家為華嚴菩薩。其實教哪有一乘、三乘?教沒有，乘是人分的。三乘是眾生根性不同而分的，教沒有一三，人有一三，以教配人，教也變成一三了，就是這個意思。所以，一切佛法無不是活活潑潑，不能夠執著在文字相上，才能夠會通大義。

　　演【大車，謂大白牛車，即大乘妙法也。】

　　這是《法華經》上的比喻。『大白牛車』就是從前的馬車，印度人稱馬為大白牛。在古時候馬車是最大的，可以坐十幾個人，比喻作『大乘』。

　　這一段解釋「等頒珍賜」，只要根性成熟了，佛對於一切眾生決定平等，決定幫助你契入一乘法，這是如來出世本懷，是如來教學的本願。「此如來一代時教之大致也」。下面講到念佛法門，講到特別法門。

　　疏【而於其中，復出念佛一門，不論大根小根，但念佛者，即得往生。亦不待根熟，方乃會之歸實。但往生者，即得不退，喻如不次之擢、廕序之官，恩出非常，名殊恩也。】

　　這一段文是解釋末後這一句，比喻念佛法門。『而於其中』，就是於三乘一實之中，也就是一代時教之中。『復出念佛一門』，「復」是又的意思，又給我們講出念佛這個法門。這個法門特別了，前面三乘、一乘，那是有大根、小根的，小根只能夠學小乘法、中乘法，大乘才能夠學菩薩法，可是念佛這個法門就不需要。我們看《演義》裡面注解：

　　演【不論大根小根三句，對上始成正覺，演大華嚴說。謂華嚴純接上根，下根絕分。】

　　這是《大方廣佛華嚴經》，它的對象是四十一位法身大士，沒有破無明證法身的人，沒分，所以說下根絕分。

　　演【今則上自不退菩薩，下及悠悠凡夫，三根普利故。】

　　這是講念佛法門。『上自不退菩薩』，不退菩薩就是法身大士。從上面來說，把《華嚴經》這裡面的當機者統統包括了，同時又能夠包含所有的『凡夫』，六道凡夫，這個法門就不可思議!『三根普利』，他的對象非常的廣泛，上根、中根、下根無所不包，統統都能夠得到利益，這叫普利。這就是《疏》裡面講的「但念佛者，即得往生」，這八個字非常重要。可是這個念佛，你得要會念，一定要如理如法，那真是萬修萬人去!

　　演【亦不待根熟四句。】

　　就是《疏》裡面「亦不待根熟，方乃會之歸實，但往生者，即得不退」，講這四句。

　　演【對上大教難投五句說，謂法華待根成熟，方乃會歸。今則不俟彈呵，無煩淘汰，即得西歸故。】

　　經過四十年的教學，才有資格參加法華盛會。現在不需要彈呵，也不需要淘汰，就成就了。凡夫最重的習氣就是分別、執著。佛給他講了十二年小乘法，執著在小乘上。佛看到在小乘上這修學已經夠了，成績成熟了，可以把他提升一層，再講方等經。方等經裡面處處呵斥小乘，批評小乘人焦芽敗種，勸修小乘的要放棄小乘學大乘，回小向大，為什麼?這個時候才學大乘他有資格，他有小乘的基礎。所謂捨小乘是放下，不要再執著小乘，繼續不斷的進修大乘佛法，以小乘的基礎來修大乘佛法，這樣就對了。八年的方等，他們學得不錯了，但是還是老毛病復發，這又執著大乘佛法了。二十二年般若完全講離相，講三輪體空，把他這個執著凡情淘汰得干干淨淨，完全以一片清淨之心接受一乘法。法華會上是講一乘法，一乘法要清淨心才能夠接受。可是念佛這個法門無需要經過這個階段，只要一往生就得三不退，這是不可思議。

　　底下有個比喻，譬如『不次之擢』，擢就是提升。好像升官，一般人是有等級的，慢慢的往上晉級。這個人沒有經過等級，一下就升到最高的地位，這是什麼緣故?『廕序之官』。像從前帝王時代，他父親是個親王，兒子長大又封親王，這種官叫廕序之官，世襲的，不需要當中晉等，這是皇帝特殊的恩德，『恩出非常，名殊恩也』，就是這個意思。我們念佛求生淨土就好像是這種情形，無需經過這麼多的等級，一下就到法身大士的地位，雖然沒有證得，哪怕是凡聖同居土下品下生，一往生西方極樂世界就有實報土的待遇、享受，這像世襲之官一樣，恩出非常，這個不可思議!

　　今天開佛教會，我們與政府幾位主管宗教的人在一起吃飯，我們就很大的感慨。我告訴他們，如果我們國人不努力，將來世界的佛教是別人的天下，不是我們中國人的，那是真正慚愧!佛教雖然出現在印度，可是它的茁壯、開花結果都在中國。在現代這個時代說佛教是中國的，可以說決定沒有問題，純粹是中國文化，不必牽涉到印度。為什麼佛教能夠在中國綿延這麼長的歷史?對中國文化有這樣大、這麼深遠的影響?那是以往國王大臣護持，國家的力量護持，所以才能夠發揚光大。現在情勢不相同了，異端叢生，每個人買個小地方，他就可以在那裡講經說法，各人講各人的，現在講經說法不知道有多少!每個小道場擁一些信徒，把整個佛法的力量分散，對整個社會，這佛教的影響力沒有了。如果在今天，我們說法的法會集中，台北市只有一個大講堂，不必分開，這一講經，幾千人聽，對於社會是很大的影響力!你一看，這裡天天講經，天天有幾千人去聽，不學佛的人也來學佛了。他那一看，這邊幾個人，二十個人、三十個人，不如基督教!再要聽聽，這個地方講的跟那個地方講的不相同，講的意思不一樣，多聽幾家就不曉得哪個人講的是對、哪個人講的是不對，應該聽哪一種說法?這就是知見不統一，沒有一個共同的認知，這是佛法的衰相，滅法之相!

　　從前出家人有出家的資格，弘法有弘法的標准，不是隨便哪個人都能講經的，也不是隨便都可以出家的，所以他有相當高的水准。今天國家真正要能夠注意這個事情，弘法的人才要集中要訓練。如果見解不相同，關著門自己家裡可以辯論，但是對外面來講的時候，一定是一種講法，不要叫人聽了有疑惑、有懷疑，這樣才行!講經的法師要經常在一塊聚會，在一塊研究討論，交換心得，可以常常開辯論會，對內不對外的。這樣子大家無論在理論上、在方法上、在個人修持上，一定會有進步。不管說哪一部經，大致上都不會出錯誤，總是一個方向，這個方向就是無上正等正覺。或者在行門裡面，一個最高的原則：三皈依。這是我們指導原則，皈依佛，佛是覺而不迷;皈依法，法是正而不邪，正知正見，不是邪知邪見;皈依僧是淨而不染，身心清淨，一塵不染。這個大原則不錯，佛法就能夠興旺。

　　演【不次之擢者，言此土修行，漸漸斷惑，方出生死，如授官者，必循資格次第升授。】

　　這個意思剛才講過。

　　演【今念佛法門，不必漸漸斷惑，但得往生即超生死，喻如不循次第，頓授高官也。廕序之官者，言此土修行，功圓行滿，方成聖果。】

　　這是指一般的修行。

　　演【如得官者，必明經中式。】

　　從前考試考四書五經，必須對這些經論通達明了，這是文官。

　　演【或汗馬成功。】

　　這是武官，都要經過考試。

　　演【今念佛法門，不必功行圓滿。】

　　用不著。

　　演【仗佛願力，疾登彼岸。】

　　這是講帶業往生。不必破無明，不必斷見思煩惱，帶業往生，就成功了。

　　演【喻如祖宗遺廕，現膺爵祿也。】

　　這是真正不可思議!比喻得非常之好。今天時間到了。

資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義　　(第二十二集)　　1994/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0022