由所持的名號，未了解能持的心性

用『持名』才能夠把上下文連貫起來，一邊連貫上面講的名號功德，一邊連貫下面講的心性，因為持名就是用心性持名號啊!持名就包括了能持的心性和所持的名號，由所持的名號來了解能持的心性。我們打個最簡單的比方：極樂童子裡面，最會吃的是誰呀?是上上? 還是當當?還是棒棒?不管是誰，我們由他一餐所吃的東西，就知道他那個能吃的胃有多大。假如一看，看他一餐就吃掉了三大盤的面，就知道他的胃容量就是三大盤面哪!這很簡單，我們就能夠體會：從所吃的東西，我能了解能吃的容量。由所持的名號，也能夠了解能持的心性。透過老老實實的持名，下『都攝六根持名』的功夫，這樣，才有可能深信：我們的心性本不可思議。

蕅祖很了解，我們大家讀五重玄義，講信自，講心性是橫遍十方豎窮三際，多麼的偉大，其實是一頭霧水。大概每個人在日常生活中，所認為的『自己』都是指的是小水泡，不會指的是大海的自性。這蕅祖太了解了，所以講『信自』，我們都只是『聽說』而已，根本就沒有真正的信入。蕅祖這裡教我們，必須要透過這樣的層次——先要對佛力信入，才能夠信名號的功德；信持名，才能夠深信我們的心性。否則講五重玄義，講了半天，大家還是不信，腦筋就是轉不過來。對於『自己』的觀念，總還是停在小水泡這邊。根本不敢相信，盡虛空偏法界原來都是自己呀!

假如真的信都是自己的話，根本就不會去看不起其它人啊!因為其它人就是自己，看不起他，不就是看不起自己嗎?所以很顯然，我們都還沒有信自己的心性本不可思議呀!

所以，信佛力，信名號的功德，信持名才能夠信入心性，這樣的次第，這樣的實際行動是絕對不可以省略的。所以，確確實實要照蕅祖講的這個次第——要先信得過佛力，才能信得過名號的功德，才肯老老實實的持名。從持名的實際行動，才能體會到能持的這—邊，能持的心性原來是這麼不可思議。這是有程序的，假如已經有了第三層次的信仰，當然第一、第二是絕對有的啦!

不要學了高的道理，就很驕傲得忽視了基層的修持

一位童子問：『師父說若相信自性本自具足的話，那樣的人就會有老實念佛的行動，將來一定可以往生西方，然後乘願再來度眾生。如果他深信心性本自具足，他是念自性佛，他念念相應就念念佛了。這樣講不知道可不可以?』

假設有一個人，真正能夠深信心性，他真的相信盡虛空偏法界都是個自己。既然已經深信，盡虛空偏法界都是自己，那麼佛力也是自己啦，名號也是自己，持名也是自己，這有什麼不能信的啊?既然信都是自己，那麼和一切人事物都不會沖突啦!可是我們不要又太過眼高手低又誤以為自己就是這款人啦，所以不必從『—』做起，一下子就要跳到『三』啦!以為自己已經是『三』。其實門兒都還沒有呢!可能連『—』都沒有。

一位童子問：『如果他已經知道，自己本來就是阿彌陀佛，本自具足，他應該就可以深信了，他要經過信願行三個階段嗎?』

另一位童子說：『是針對沒有深信的人，蕅益大師用這樣的方式，來勸你要能夠信入。』
請注意這位童子所說的，如果他已經知道自己本來．就是阿彌陀佛；這個句子，最前面有個『如果』，也就是只是個『假設』而已。這位童子很可愛，每次都是假設一個很高的前提。當然，如果真的已經知道就好辦了，問題是『那個已經知道』是個『假設』而已。誰是那個已經知道的人呢?我們都只算是『聽說』有這麼回事而已，事實上，並不知道，更沒有深信。就像我們都說：『我知道夢是假的。』其實，當做夢的時候，並不知道是假的，那就還算是不知道，不能算是真正知道。必須要連作夢中都知道是假，才算是真正知道。

打個比方說：交通規則，大家都已經知道，可是如果過馬路還會闖紅燈，開車會超速的人，算不算是知道呢?算不算是深信交通規則呢?

這位童子說：『知道應該就可以深信了吧!』大家想：知道交通規則，應該就可以深信了吧!哪有那麼容易啊!誰是深信的人呢?真正深信的人是不是自然守規則?絕對會守規則啊!真正知道的人是不是不會違犯哪!請大家特別注意：『聽說有這麼回事』和『知道』是有相當距離的。『知道』和『深信』又有相當的距離。

蕅祖已經教了我們考察的原則喽——沒有願、沒有實行的人是不能叫做真信的。初步的信都不能算，當然不能叫做深信；必須要經得起『願』和『實行』方面的考驗，才能夠叫做『深信』。蕅祖說：
『信願行，非一非三，而三而一。』

請這位童子注意，先不要假設一個很高很高的大前提，然後覺得低層的全是不必要的；也不要先假設，自己已經是很棒很棒的。如果已經知道自己就是阿彌陀佛，同時也會知道一切眾生都是阿彌陀佛，就不會這麼草草率率、輕輕慢慢的。要特別注意，特別謹慎，不要學了高的道理，就很驕傲地忽視了基層的修持。金剛經就特別提醒我們，像金剛經所講的，實相高深的道理，誰能信呢?只有持戒修福的人能信。沒有由基層做起的人，講空中的樓閣全是說食數寶。那天我們去看放生兄弟，在榮總的時候，這位童子看到捐腎髒給弟弟的放生哥哥，她在旁邊泣不成聲，哭成個淚人兒。末學也知道，其實這位童子很有慈悲心的。每位孩子都是有佛性，可以成佛的。末學實在不忍心，好好的佛不做，要跑去做阿修羅，所以常常會潑這位童子的冷水。正是疼惜每位童子，不願意童子們斷送了西方路。所以可能有哪一位童子覺得自己很棒很棒的時候，就是要吃棒棒的時候了。

請問『什麼叫做你已經相信心性不可思議』?這句話末學程度太差，聽不懂。因為真正信的人，起心動念都知道將有不可思議的功能，平常豈敢隨便亂發電波呢?豈敢草草率率的推理，隨便怠慢任何一個人呢? 小時候，讀過一個童話，有個小女孩，提了一籃雞蛋要去賣，走在路上，她就一直幻想著：如果賣了雞蛋，就可以買雞。如果雞又生蛋，就可以再賣。如果賣了很多錢，就可以買牛。如果有了牛，就可以作農場。如果如果……啊!自己就是個大富翁了。一想到是個大富翁，心裡很得意；可是就在那個得意的時候，一不小心，不知道前面有個石頭，一個水溝，唉喲!滑了一跤，把蛋掉到地上，統統摔破了。根本也沒有雞，也沒有牛，也沒有農場，還要收拾一堆的蛋殼和爛掉的蛋。

我們知識分子的失敗，就是很能假設出很高超的狀況，而假設和現況有很大的距離，甚至根本就沒辦法超越那個距離，結果遠不如都不會假設，真正呆呆的一直念一直念的人。

『人天有漏福業福德少，不可生淨土』的問題

因為童子提到『聲聞緣覺菩提善根少，不可生淨土』這個問題，我們來做補充說明。要解有一段，請大家回想，是不是有這樣一段啊?
『聲聞緣覺菩提善根少，人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。』

請大家確定，要解有這樣一段。由這句話，就可以知道：不但我們用凡夫的心，所做的善事叫做少福德，不是往生淨土的因；連阿羅漢、辟支佛的覺悟，都還算是少善根啊!也不是生淨土的因。這怎麼說呢?我們凡夫做善事，都夾雜著自己個人的感情，愛、憎在內。比如，自己喜歡的人就比較照顧啦；自己不喜歡的人，就是知道他病得很重，也不會想去照顧啦。如果是自己喜歡的親人死了，就會急著找人助念啦；如果不是自己的親人，就只冷冷的問說：『嗯…需要我去助念嗎?』有寶貴的東西要布施，總還要選一下對象嘛!『嗯，要供養忏公師父啊!因為師父持戒清淨，比較有福報啊!』如果布施還想得福報，就是有貪求果報的心哪!有好東西要布施，總不會給那個看了很討厭的人吧?這就是還有『嗔心』。送個東西給別人，去救濟窮人捐個錢，就覺得自己很能布施哦!不小心又起了貢高我慢。如果幫人家一點小忙，就很有成就感，沾沾自喜，覺得自己真是很善良啊，功德無量很不錯呀!一不小心又起了我慢心。做點小事念念不忘，常常要吹噓炫耀一下，以便增長我相，做驕慢的奴隸。假如能持戒，過午不食，又看不起不能持，晚上吃飯的人，又生起嗔心、傲慢心。假如能打坐，又覺得我都坐得比別人更久耶，又生起得意，增長我慢，自己找倒霉。

所以說：我們凡夫的心，即使是做善事都免不了愛不愛，就是愛和憎的分別，因此所修的福業都夾雜著貪嗔癡慢的煩惱。可以說：做不出什麼清淨的善事，頂多只是做些『雜毒善』啦，也就是善當中，總是雜有一些貪嗔癡慢的毒素在裡頭。這樣的因，都是不清淨的，根本就不是生淨土的因哪!所以大家不要以為：自己是做了什麼好事所以才能往生淨土。千萬不要以為：能夠往生淨土是自己有什麼功夫，行什麼善，為佛教界有多盡力這樣來的。

蕅祖在這裡，已經斬釘截鐵的告訴我們，『人天有漏福業，福德『少』，皆『不可』生淨土。』也就是說：咱們凡夫若靠自所修的善所修的福，可以說根本就沒有和淨土感應的清淨因啦!

唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德

若不是仰仗阿彌陀佛慈悲『大優待』，他的淨土裡面，特別設了一個門坎很低很低的凡聖同居土，讓我們這種『做沒什麼好事情』(台語)的凡夫可以去呀!所以極樂的同居土，是『凡夫優入而從容』這優入不是我們自己能去的呀!是因為他大優待，我們才能進去的呀!如果依照我們自己的條件，十方佛國的淨土，我們都進不去耶，因為沒有清淨因啦!

十方佛的淨土，都不是用凡夫的雜毒善可以進去的，所以凡夫能夠進入西方的淨土，是靠阿彌陀佛的大優待，是靠佛力給我們的通行證，開方便，讓我們只要按對密碼：『南無阿彌陀佛』，由佛來帶路，我們才能進去的。所以只有信佛力，願意領情，念出來的阿彌陀佛名號才是可以往生淨土的多善根多福德。因為念佛用的是佛的善根福德，當然是大善根大福德，多善根多福德啰!只有信佛力，願意領情，念的佛才是多善根多福德。如果是自力的心態所念的佛，那還是自力，還是少善根的喔!還是少福德喔!如果是靠自力的心態，所念的佛，還不能算是多善根多福德，因為靠的是自己嘛!自己只有少福德啊，沒有多福德啊!
蕅益大師講的話非常簡潔，所以一個字也不能漏看。蕅祖說：
『唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。』

請注意，這一句唯以信願執持名號的『唯』，就是只有啊!只有用信願執持名號，才會一一聲完全具足多善根福德啊!要注意喔!是以信願為基礎所執持的名號，也就是信靠佛力的，願意領情的。如果是單單靠自力的執持名號是沒有這麼大功能的。
要注意，連聲聞緣覺靠自力覺悟的善根，沒有發大菩提心，都還不算是往生淨土的因哪!何況我們凡夫，迷迷糊糊都沒有覺悟啊。

修學淨土，貴在聞法，要聽聞這信願往生的法，貴在聞佛名
所以在淨土法門，是以『聞佛名』為善，是以『得聞信願念佛往生的大法』為善，並不是以自己做了多少好事為善啦；因為凡夫做好事，離不開自我意識，離不開我執的束縛，善不到哪兒去啊!

要了解一個殘障坐輪椅的人，如果他知道有電梯可以坐，又肯好好的搭上去，他可以比奧林匹克運動選手自己跑步，還要快登上頂樓啊!所以修學淨土，『貴在聞法』要聽聞這信願往生的法，『貴在聞佛名』。『要聞法』才能知道往生的關健啊!才能知道應該要做信願的檢討和確立。『得聞佛名』才有通行證的密碼，靠著佛來帶路才進得了淨土啊!
否則憑凡兼靠著自力，只要心中還有一點點見思惑，還有一點污染，那就是骯髒的，就和淨土的清淨不相應啦!蕅益大師已經講得這麼明白：
『聲聞緣覺菩提善根少，人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。』

那我們大家就不要吃迷幻藥了，還以為自己很有修呢!還是老老實實的信靠佛力，還是老老實實的賴著彌陀慈父吧!

這樣講，並不是要大家從此不必再做善事了，反正都是雜毒善嘛!不是這個意思。而是教我們認清楚：自己就是一個只能做雜毒善的人，做任何的善事都要迥向西方。迥向就是方向的回轉，調整方向，向清淨的西方。方向一回轉自然就從自我意識這邊轉到西方去，自自然然遠離自我意識，而把雜毒善的『毒』去掉了。

我們只有把自己的善根迥向西方，才和阿彌陀佛的本願相應。就好像一滴小水珠，滴入大海，和整個大海融合為一。小水滴如果不滴入大海，不回向入大海，水滴也只是水滴而已呀!

往生與否，全由信願之有無

一位童子問：『會不會有那種情況，他有信願，沒發菩提心，可能他現在病得很苦，只想趕快找個地方，在那邊享福，假如這樣是不是也不能得生淨土?』

安安老師回答說：『照往生論講，假如你沒發菩提心，只是為了自己要享受到極樂世界，這樣的心，不能往生。』

關於這位童子的向題，末學的回答是：『往生與否，全由信願之有無。』請大家別忘了這主要的原則。只要他真的信佛力信阿彌陀佛有大慈悲，又有能力可以救他，他又願意讓阿彌陀佛救，真的願意捨娑婆去西方，這樣念佛就算是信願具足，就必定能往生。請大家注意，末學這樣的答案，和安安老師所說的，有沒有矛盾呢?

關於這位童子的問是，末學在這裡念二段印光大師的開示，您就可以了解，這種狀況可不可以往生。
印光大師說：
『若志誠懇切念佛，求生西方，無論什麼人，都好往生西方，了生脫死。唯有不生信，不發願者，不能生。若有真信切願，無一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火輪船過海，是仗船力，不是自家的本事。』

所以您所問的狀況，如果是符合印祖說的條件，是可以往生的。再請看印祖還有另外一段開示，說：
『菩提心是自利利他之心，願生西方須以菩提心為本，則可冀高登上品；若只有願生心，無菩提心，則功德微劣，難登上品。』

這是說，同樣願生西方，如果以菩提心為本的可以登到上品。如果願生西方，只是為了自己，沒有菩提心的，那麼功德微劣，難登上品。 我們綜合以上兩段開示，答案應該是可以往生，可是品位不高。就像十六觀經所講的，五逆十惡臨終十念往生的例子。他的品位是下下品，不過，還是往生了。請大家回想一下，記不記得蕅祖說過：『深信發願，即無上菩提l 我們等一下再解釋，為什麼『深信發願，即無上菩提』。

蕅祖強調『合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。』這段文，大家都念過七次了，應該記得。蕅祖說：『由此而執持名號乃為正行。』就是說：由信願出發，執持的名號才能算是『正行』。如果不是由信願出發的持名，那還不是正行喔!好!我們講自一點，就是信和願，兩個都具足了，就等於是發菩提心。深信和發願加起來，就等於發了無上菩提心了。所以，如果一個人真的有信願要去西方，那就不能說他沒有菩提心。像這位童子所說的，一個病人，病得很苦想要趕快脫離痛苦，去西方，這就是已經厭離娑婆，欣求極樂啊!這就是『有願』啦!

臨終病苦，信願還在，真是很了不起很了不起

大家可不要以為這個很容易喔!因為一般病人，如果很苦、常常會想要自殺，想要自殺就是只有厭離娑婆並沒有欣求極樂啊!因為自殺是會更苦，會極苦不會極樂的。而一個病人，如果很想離苦，而他會采用念佛求生極樂的方法，他就已經具足『厭離娑婆欣求極樂』。大家可以觀察，一般人，在這種節骨眼，多半會去求醫生啊!求密方啊!要打嗎啡啊!或者去求生機飲食療法啊!那麼這種心，就只是在欣求娑婆世界暫時的麻醉，並不是欣求極樂，想永遠快樂。欣求極樂、永遠的安樂，這可是很難得的喔!所以，如果，像這位童子所說的，有這樣的病人，他是求生西方，其實，他的心已經和一般人所求的：求醫啦!求暫時麻醉不一樣了!這心中所欣求的不同，就是眼光和智慧有差距了。他能了解自己的處境，知道該欣求極樂，而不去求暫時的止痛，就是有智慧、有眼光，看得出輕重緩急喔!大家可別輕視這種『大病臨終時，願意放下身體，專志求生西方的舉動。』

大家且先不要去評論他，是為自己而發心呢?還是為眾生而發心。大家先老實的反省自己，反省自己打坐，腳又麻又痛的時候，或者是有病、痛苦的時候，是不是一苦起來，心就不由自主的跑過去，抱住那個痛苦的地方，很難以放下。就算上課都有聽說過，身體是幻化的啊，是當體即空的啊，可是卻離也離不掉，放也放不下；所以結果多半是把佛放下，把佛丟掉，而不是把身體放下喔!大家檢討一下，當痛苦襲來的時候，自己會不會想到是為眾生求生極樂呢?還是專心只想著自己的苦呢!可能很難去想什麼眾生吧!

一位法師說：她覺得人大多是喜歡痛苦，不喜歡快樂：我們可以觀察，大多數的人是選擇，專心去感受痛苦，專心執著身體，這不是喜歡受苦啊?大多數人不會選擇專心念佛喔!像那天，末學打電話告訴安安說：MD已經錄好了，請問她什麼時候能拿，她正好在扎針，她就專心注意著自己的針，那末學知道他人不舒服在扎針，就一直勸她要提起念佛喔!跟她說：『你這個時候不念，一生所學的都是白學。』當時她的心很專心的放在自己手上所扎的針，很專心的在注意自己的頭暈。平常她是說：『要選擇往生。』但是到時候她的選擇，還是念自己的身體。

大家聽了可不要生起輕慢心喔!說安安怎麼那麼糟糕呢!我們講這段的目的是請大家不要太掉以輕心，因為其實安安老師平常可以說，比我們認真學佛了，但是很可惜!到了關鍵的時刻，還是選擇丟掉佛，丟掉法，丟掉往生的願。她還是選擇，注意扎針，專心去受苦。所以蕅祖勸我們不要當作太容易而散散漫漫的不精進不鞭策自己啊!『勿視為易而漫不策勤』。
平常都說要往生，然而境界現前的時候，還是胡裡胡塗的，也不知道自己所選的就是沒有『願』的舉動。安安老師尚且這樣了，何況我們不如安安老師的人呢!胡裡胡塗的，都是要等中陰身超度的。從這裡我們可以體會到，臨終真的能夠堅持信願往生西方的，實在是很了不起很了不起呀!病得那麼痛苦，臨終胡裡胡塗的，信願還在，那真是很了不起很了不起呀!

往生信願和善提心相應的問題

『深信發願，即無上菩提I。

我們的重點，是要說明，為什麼深信發願，就算是無上菩提心。我們曾經講過，菩提心就是大慈悲、大智慧、大願力三者的結合，現在就來分析，往生的信願，和菩提心的相應，也就是信願和大智慧、大願力、大慈悲的相應。如果有病人到臨終真的很想去西方，又真的能念得出佛來，那麼，他的『智慧』就是看得破身體和娑婆世界，這可不是普通智慧哦!這樣的一念，就是有覺悟啦!否則身體不是這麼容易看破的啊!娑婆世界不是這麼容易看破的啊。而他的『願力』，就是放得下整個娑婆世界啊!而且，放得下身體哦!這可是很大很了不起的力量哦!我們可不要隨隨便便地說：他是什麼為了自己啦!沒有為眾生的菩提心啦!其實，人家的智慧和願力，提得起來，就是超過我們了!他真去得了西方，還怕不能成佛度眾生嗎?

再說到，他能夠相信佛有大慈悲、有大能力可以救我。前面我們講過，如果吃得下三碗炒面，就表示他有相當能吃的胃口啊!對不對?現在我們就把炒面，代換成慈悲和佛力，請大家注意聽哦!『吃得下大慈悲，就表示有能吃的胃口；吃得下佛力，就表示有能吃的胃口。』這樣說對嗎?意思就是，信得過大慈悲，就表示有能信的心啊!也就是說心中有相應相當的慈悲呀!否則怎麼信得過呢?怎麼能不懷疑呢!能接受佛力，能接受得下來，就表示有能夠『肯定大力』的心，有那麼大的胃口啊!否則一定會懷疑的。懷疑說：『敢有影(台語)佛祖對我那麼好嗎?』『敢有影他能救我嗎?』『我平常和他不熟識，到時叫他不知會歹勢嗎(台語)?』也就是說，會懷疑：『真的有什麼叫做阿彌陀佛的會對我那麼好嗎?』『真的有什麼極樂世界那麼便宜可以去嗎?』 『真的有什麼佛力可以救我嗎?』

所以說，到臨終的時候，一個信願念佛的實際動作，它的底下必定有不可忽略的大願力、大智慧、大慈悲，這也就是菩提心啊!這就是對於自性佛的肯定啊!而以實際行動來表達啊!大家看，水面浮出來的冰山好像只有一點點，其實水下面的冰山很大，直通到海底啊!臨終的那一念，好像是浮出水面的那一點點冰山，其實那一念念佛，就是起自於，整個佛性的大智慧、大慈悲、大願力，絕對不是偶然的。很可能，這臨終的病人，他並沒有時間想這麼多理論，也可能他這一生，沒有因緣想過：要為眾生著想，要發大菩提心度眾生。可是一個人在生死關頭，能夠靠著佛力，度到西方，必然就保證能夠成佛，普度一切了。

十六觀經下品下生，那一段講五逆十惡，臨終十念往生西方

請大家仔細恭讀十六觀經下品下生那一段，下品下生這一段有講到：五逆十惡的壞蛋啊，念佛十聲往生的狀況，大家仔細讀經文，很顯然，那五逆十惡的人，平常是絕對沒有發什麼菩提心的啰!而且是具諸不善啦!意思就是壞事作盡啦，照因果報應，絕對是要墮落惡道啊!經歷多劫要受苦無窮的。可是這樣的人，被種種的痛苦，逼迫得不得了了，遇到有人勸他要念佛啊，他太苦了也不能觀想佛啊!於是周圍的善友告訴他說：『如果不能念佛，不能觀想佛，那麼就直接稱佛的名字，趕快叫佛啊!』所以這五逆十惡的人就狠狠(台語)發心，忽然間，在一念當中調整了頻道，對到了佛大菩提的頻道，讓他最後拼出了十聲『南無阿彌陀佛!』大家可不要小看，這個頻道狠狠(台語)對得到，忽然間要能對准，這可不是普通的功力哦!這一念當中突破三軍的重圍，這可不是簡單的事哦!這沒有大菩提的底子，也作不出這種事來哦!大惡棍，馬上就變成大英雄、大菩薩啰!

經上說，這樣的人去到極樂世界，經過十二大劫蓮花才開；而且觀音勢至以大悲的音聲，來為他講說諸法的實相，教他除滅罪過的佛法。啊!他聽聞了佛法以後非常的歡喜，應時就發起了菩提心啦，經上說『應時即發菩提之心』。很顯然，由這樣的經文看起來，他是去西方那邊，才真正發起了普度眾生的菩提心啊!他在娑婆念佛之前，是五逆十惡的喲!然而，他臨終能夠十念念佛，十念稱：『南無阿彌陀佛』，就是全交給佛了。這十念佛，就足以對到『阿彌陀佛大菩提的頻道了啦!』我們要說非常幸運，他斷氣了。他斷氣了，所以就沒有機會再造惡啊!那十念念出來，就是他的最後心，就決定了。

但是蕅益大師到後來，又請大家特別注意喲!這一種特例，萬中無一啊!豈可僥幸!蕅益大師說：這一萬人沒有一個，大家不要存著僥幸的心。以為現在可以放心，五逆十惡通通做沒有關系，到時候再來念十聲就好了。所以，我們還是要平常就調對頻道，就像安安老師所說的那樣，平常就要發菩提心，才會相應，這樣才可靠。不要選擇去走那種，萬中無一的狀況，除非你是很怪的人。要看看是不是自己屬於萬中無一的特殊人選。這位童子很難得哦!第一次在錄像帶上看到他，他比較緊張，講話會有口頭語，可是沒多久，他就變得穩重得多，又安定很多，而且口頭語，可以說完全改掉了，一句也沒有再出現。這就是他有提起覺性，在觀照自己，也有用相當的心力願力來改，這樣才能改得掉啊!這樣末學老人家很歡喜，請童子們再接再厲，再用功念佛。他上次筆記上重點寫：‘because f『equency。沒有錯，f『equency調對了，佛力就能加被得上，就很容易進步了。否則要改一個日常小習慣，也不簡單啦!

臨終求生極樂的心念，差之毫厘，失之千裡

一位童子說：『若學佛，你都為你自己好，在世時，求福報比別人好；臨終又要求到一個好的地方去，比別人要好，沒有發起利益眾生的心，是不能生極樂。』
請大家特別注意，這一段話的重點。她是說，臨終，還要求到一個好的地方去，要求比別人好，請注意這不是欣求極樂哦!是求比別人好!這念頭的焦點，不是念佛哦!是念我慢，要比別人好，就是我慢心，這絕對不是願生西方的願。生起這種我慢心，就是取了自心穢，捨了自心淨啊!這跟願的大前提，就不一樣了!這種狀況，和前面的問題所說的狀況並不一樣。前面所說的是病人病得很苦哦，而想要求生極樂。差之毫厘，失之千裡，請大家注意，一個念頭是求生極樂，和求比別人好，是完全不一樣的，那回向的方向，心念的方向是絕對不同的。心念發出去的電波不一樣，當然感應出來的影像，就不會一樣了!

『齋戒清淨一目一夜，勝在無量壽國為善百歲』的問題

一位童子說：『所以像我們凡夫，真的要修行，若說要留在這邊修行很快啊!因為，我們這邊修一天，等於極樂世界修一百年。』

諸位菩薩請注意，留在這邊修行怎麼會很快呢?三大阿僧祗劫，又三大阿僧祗劫，不知幾時才會證初果呢!

童子又說：『修一天等於修一百年，那麼修十天就等於修一千年，這樣說來，那我們應該留在這裡修啊!可是我想想，還是要到極樂世界去修……』

安安菩薩說，我們在這邊修一天，這句話講得太含糊籠統了，這是安安自己發明的，請問怎樣才算是修一天呢?像我們這樣過生活，就算是修一天了嗎?經上並不是這麼說的。修一天是有標准的，說『齋戒清淨一日一夜』，標准是，在這裡持八關齋戒，持到非常地清淨，不但戒條沒有毀犯，連行住坐臥，種種威儀，種種微細的行持，都沒有違犯。律儀都清淨這樣才算是齋戒清淨一日一夜，並不是籠籠統統的修一天。請大家特別注意，不能含含糊糊地說，我們這邊修一天，等於極樂修一百年，這樣子又生起一個貪戀心，覺得我在這裡修一天，那就好了。

其實在這個世界要八關齋戒，持到律儀清淨，一天一夜都很不容易做到的。上次我們在台北，受八關齋戒，諸位童子們受了之後，都很老實地忏悔。可見要持到清淨不是那麼容易，因為一不小心，習氣就來了，說時遲那時快，發現的時候都已經犯了。所以在娑婆世界，五濁惡世，逆緣很多的地方，要齋戒清淨一日一夜不是這麼簡單的。所謂的齋戒清淨，清淨都還要作到不犯威儀的。

末學已經再三再三的懇求安安菩薩，懇求諸位童子們、諸位菩薩，上課的時候，凡是要講經文、講佛法，一定要有根據，不要信口開河。這並不是說大家不可以提問題，或是不可以討論，或是發表意見，而是說當我們要對大眾講一些話的時候，應該要存著慈悲心，對大眾負責的心。請人家吃東西，不能請一些蜂蜜加一滴農藥的東西，或是含含糊糊的，米沒洗干淨夾著很多泥沙就去煮的飯。

驕慢心

一位童子說：『像我剛剛出去幫人家上課，講點佛法，沒有多久，下台來就有人跑來當場向我頂禮。我是趕快回三個禮不敢接受。也有人就跑來跟我講：『老師，我來上你的課，你就是我的老師，你有什麼願要滿，我都幫你滿。』對不起，請大家調整一下觀念，別人對我們很禮敬，那是他很有恭敬心，能夠降服驕慢的煩惱，是對方很懂得禮敬諸佛，是他有修養，不是我們被頂禮的人有本事啊!人家聽法之後，知道要頂禮，是他已經懂得恭敬『佛法』，恭敬『說法者』，並不是向『人』頂禮。我們不要自我陶醉，以為人家向我們頂禮，那真是太自作多情啰。我們要很慚愧呀!別人已經懂得恭敬，我們還這兒洋洋得意，生驕慢心啦!

在這裹有一件事，要特別提醒大家，印光祖師曾經舉過一個例子，說有一位姓楊的居士，有一天他在拜佛的時候，竟然佛像起立來答禮，也向他禮拜。請特別警惕哦!不是人，是佛哦!佛像都爬起來頂禮答禮。如果這位楊居士一動心，稍稍有一點兒自鳴得意，以為我一定是很不錯啦，否則佛像怎麼會起來答禮呢?這樣，就完了!這樣就是起『浮躁狂妄』的心，會壞了往生的大事!

大家知道印光祖師怎麼說嗎?他說佛像為什麼會起立來答禮呢?這是『宿惡業力』，過去生的惡業力使得冤家債主，幻現此境!就是冤親債主變的啦!希望他看了以後，一得意，生歡喜心，以為自己得道啰，那麼就著魔發狂，破壞他所有修行的功夫，這樣來報怨。因為假如我們一直信願念佛，這生就要成佛了!以前的冤親債主很不甘心啦!不甘心我們這麼便宜就成功啦!所以就抓住我們的小辮子，來報怨。稍為被一誇獎一贊歎就動心的人，冤親債主就專門贊歎他，讓他得意得飛上天，把佛都丟了啊!這樣才能破壞他往生啊!稍微見到一點好境界啦，什麼放光啦，就得意洋洋的人，冤親債主就專門現這種境界，讓你得意洋洋，得意得忘了佛。印光祖師說的這位楊居士，還好，他的功德力深，沒有受到這種境界的損壞，還是繼續正念念佛，終能往生。

印光祖師說：這位楊居士發生這個事情的時候，有些人還認為是真的呢!可不哀哉!印光大師說：佛是三界的大師，等覺菩薩來禮拜佛，佛也不會阻止他禮拜的，怎麼會起來跟楊士答禮呢?印祖感歎哪，我們凡夫正眼根本沒有打開，魔境現前也不認識。為什麼上廣下欽老和尚，和家師一再耳提面命，常常在我們耳邊說：『狂憨神抬，抬不退，以為承天寺攏伊起，眾生攏伊度。』(台語)這是真的愛護我們的法身慧命啊!不忍心我們這樣一得意，稍微一點點不值錢的小境界，就斷送了西方路啊!

『一直念一直念』和『靠信願求往生』的問題

一位童子說：『我們是不是不要去想為什麼，不要去想是不是信自，信他，信理，信事，都不用想，就照師父說的，癌細胞變成佛細胞，我們就這樣一直念阿彌陀佛，一直念阿彌陀佛，一直念到所有細胞，都變成阿彌陀佛的聲音，是不是這樣就可以啦，就不用想很多很復雜的東西，這一點要跟師父來請教。』

關於這位童子問的這個問題，答案當然是肯定的；不過，問題就在，我們並沒有一直念一直念啦，總會搞一堆別的啊!誰是一直念一直念的?我們都是想東想西，問東問西，所以根本就不是屬於，一直念一直念佛的狀態。所以一直念一直念對我們而言，『只是個假設』而已。如果這一生都做不到，就永遠只是個假設而已。雖然是個很好的假設，也只是假設。童子們知道，這樣手一彈，一彈指中有多少個剎那嗎?這一剎那中，就有幾百個念頭生滅嗎?算起來我們一天，真的念佛，沒幾念啦!其它雜念，多得不得了，要靠自己去念念念念，把細胞都變成佛，很難保，不會變成鬼呀!還是靠信願，求往生，能往生就全身是佛，甚至全法界都是佛啦!

一個念佛實例的分析

一位童子說：『關於剛才的問題，我就想到師父跟我們講的一個例子，就是說，之前有一個道場，他們辦了一個三年的活動讓你來念佛，供你吃，供你住，你只要念佛就好。結果非常的意外，所有的人都沒有辦法堅持到最後，而且最後都改信別的法門，唯一堅持下來的，只有師父的師叔。為什麼?我想是因為如果叫你每天什麼事都不要做，只叫你念佛，如果你在理上沒有了解，你能夠這樣信受念下去嗎?這應該是最主要的問題吧!』

下面我們就來檢討，為什麼大家都沒有辦法堅持念三年，只有一個人能堅持下來呢?這檢討起來有幾個重要的原因：第一、就是念佛的動機錯了，念佛的動機，不是求生西方，是求我要得一心不亂，也就是以一種很強烈的『有所得心』，結果呢?一天沒得，兩天沒得，一年沒得，就覺得很失望啊!很沮喪，沒有成就感。被失望的情緒打敗了，就失去信心，想去找其它的法門。其實，沒有得一心不亂也能往生啊!就是往生凡聖同居土啊!有信願，就可以往生，反而是失去信心，才不往生。

檢討這樣的動機，根本就錯了，一方面，求我這個小水泡，要如何成就，這基本上已經和佛法去掉我執的方向相反了!佛說要無所得，我們偏要有所得，就是和佛抬槓啦!涅槃經說：『有所得者，名為無明』啊!心中想要有所得，就是朝著無明邁進。口中念無量光的名字，心中向無明，這樣頻道會對嗎?

很多人很可愛，把一心不亂，想象成另外有什麼可以得。好像得一心不亂，會有一個獎杯，從空中掉下來，上面寫著『一心不亂』，頒發給我。

其實，念佛，是最輕松不過的事了!當下專心，都攝六根，這是最不累的，眼睛也省得東張西望，耳朵也省得亂聽，身體省得亂動，不是最不累嗎?當下都攝六根，管一個字就好了，何必另外再起一個心，急著，要另外得到一心不亂呢?忏公師父說：『一心要念佛，一心又急著要一心不亂，這樣就兩心啦!起步就兩心，時時都兩心，要何日得一心呢?』

再檢討第二個原因，念佛不外是采用行住坐臥幾種姿勢，如果不懂得『端正，又輕松』的原則，結果就會把念佛這種最高的享受變成苦行啊!打坐苦，拜佛又苦，經行又苦，一苦起來，就把佛丟掉，把信願丟掉。其實不是念佛苦啊!是念錯了!念得不如法，才苦啊!心裡一有所得，就很緊張啊!很緊張當然身體肌肉全部繃緊了，繃緊了支持不久的，一定會又酸又痛，很苦的。動機一有點不對呀!就是沒有正念，身體也不會端正。不端正啊，東壓迫，西壓迫，一定會苦的，苦了就支持不久了!

所以最主要是要調心，動機正確，才能端正輕松。真正動機正確了，正念提起了，自然萬緣會放下，放下就輕松啦!有所得心很強的人，念起佛來一定像找人打架，找妄想打架的樣子。沒人跟他打架，他也打得很累呀!這當然支持不久的。

第三，再檢討這種修行方式，依照印光大師的開示，像這樣一門深入，把其它的事都廢掉的方式，只有打佛七的時候才可以用。如果平時長期這樣，請大家注意哦!除非是菩薩再來的根機，否則一定會發生，驕慢懈怠的弊病。為什麼呢?凡夫的心很容易就生起厭倦啦，一下子腿痛啊，就厭煩了，一下子又蠹蛄(台語)了，根本就堅持不下去，結果反而會因為行不下去，連信心都破壞了!這樣就得不償失了。

其實這是自己搞錯方法!一方面不懂得彌陀大願，一方面不了解自己的根機程度。彌陀大願有說到：不論做什麼事，都可以以善根來迥向西方，就是為別人倒一杯茶，掃個地，也是迥向西方，這樣以『善根迥向西方』就可以往生。所謂迥向西方，就是有信願啦，佛就會來接，安心念佛就好了!

注意，佛是說『要往生』這樣的心沒有亂掉，重點是『心』的問題，是心不亂，不是身體懶得動，不是身體不動哦!不是教我們什麼事都不要做，等著茶來張口，飯來伸手。其實什麼事都不做，也還有做『那個什麼都不做的』那個事啊!就算茶來張口，飯來伸手，也還有張口和伸手這些事啊!也還有做呼吸的事，還有大小便打瞌睡呀!怎麼有人能長期什麼事都不做呢?

印祖說：『天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代。』也就是假如一直下雨，或一直出太陽，一直太冷，或一直太熱，根本生物就不能活啊。必須要有調劑，有時下雨，有時出太陽，有適當的寒熱調節，生物才能活得好。所以印祖教我們修行，要自量其力，就是要自己衡量自己的程度：如果不是菩薩再來的，只是初學的人，就要以這種等著茶來張口，飯來伸手的方式，說這樣是要一心念佛。其實都會變成懈怠、驕慢，把『自修』變成『自私』。注意哦，自修和自私常常是一線之隔而已。

印祖提到，很多標榜一心念佛什麼都不肯做的人，結果都變成像楊子那種，拔一毛以利天下而不為的弊病。變成很懶惰，懶得為人做事，像個大少爺、大少奶奶，又以為自己很會念佛是第一偉大的功德，不必再做別的事啦，結果變成驕慢地不得了。其實這種心，都是在念驕慢和懈怠，根本就沒有『念佛』哦!這就是理論不清楚，又沒有讀印祖開示，誤以為自己是菩薩再來的根機。其實不是『一心念佛，一門深入』不對哦!也不是念佛不能夠包含萬德，全攝佛功德哦!如果，是照蕅祖說的：以信願為出發點的至心念佛，確實是『全攝佛功德』，『當下圓明，無余無欠』的。

問題是他念錯了，沒有念到佛，卻念到：我什麼都不做，我要趕快得一心不亂，念到：我念佛最了不起，都念到這上面去啦!

印祖建議：像我們這種程度的人念佛，也不能完全廢掉兼修眾善——心以念佛為主，做事情是隨緣報阿彌陀佛的恩

所以印祖建議，像我們這種程度的人念佛，也不能完全廢掉兼修眾善，譬如放生啦、布施啦、為人服務啦。要注意哦!並不是念佛的功德不夠，要修其它的善行來補哦!是我們凡夫的程度不夠，定力很差，容易厭煩，所以才要調劑身心。譬如一直打坐念佛，腿痛了，堅持不下去，可以起來掃地呀!心念佛，身體也可以掃地呀!掃地報佛恩。因為極樂黃金為地，都不必掃地，就是因為所有的地，都是阿彌陀佛負責幫我們掃好的。現在學阿彌陀佛的心，幫大家掃地，越掃就越感恩。譬如拜佛累了，也可以洗碗報佛恩啊!想到極樂世界不必洗碗啦，因為洗碗全是阿彌陀佛一個人包了；這樣洗碗，也就是心中憶佛啊!洗碗也就是憶佛念佛迥向西方啊!重點，是在心的方向都對准西方，念頭的焦點放在『佛』，心是以念佛為主，做事情，是隨緣報阿彌陀佛的恩。並不是以做事為主，有空才念佛，沒空把佛丟掉哦，那心就歪了!

像歡喜菩薩，她們念佛動機是要去西方，一直念佛是至心信樂，啊！感謝佛恩．報答佛恩啊!她常常說：『我真感恩，阿彌陀佛這四個字，沒有這四個字，我不知要多苦啊(台語)!』她是感謝佛恩，並沒有想要另外去得什麼一心啊，來光宗耀祖，光耀門楣，所以反而心無罣礙，反而一心。她們可不是做世間雜事，也能念佛的心態哦!她們不是把做事擺第一，念佛擺第二哦!她們是以念佛為主，以念佛為前導，念佛也能做事啊!念佛也能做事啊!她們是以念佛來引導做事，念佛是第一，做事只是隨緣報佛恩而已。所以，做什麼事都超越了個人的成敗得失，沒有我，誰在累呀!都是我相重的人，才常常有那個『我』在那裡很累，『我』在睡眠不足。像歡喜菩薩，天天一個人在垃圾回收場，做到三更半夜，心中都是念佛，以佛的精神為大眾，根本就忘掉了小水泡的我啊!所以也沒有我累不累的問題，也沒有壓力，也沒有要趕快一心不亂這些問題。因為她是真的依靠佛，歸命於佛啦!所以依靠佛就輕松啦，在輕松歡喜當中，自自然然和佛形影不離。她依靠了佛，就是以佛力為她的力啊!所以越念越有力，樂此不疲呀!
像上一次打佛一，請安安老師向大家宣布，要睡的人就蓋上陀羅尼經被，灑上光明沙，到前面來讓大家助念。末學這樣說，本來是要提醒大家，打佛一的動機要正確，是要在信願求生西方，『心』不要有自我成就的希求，沒有壓力才能不累呀!沒想到安安老師覺得這些不重要，就自動做師公，刪掉了。她覺得必須要求不吃、求不睡，求不大小便，求做金頂電池，才是重要的。而那些個要求，正是本末倒置了。其實只有往生的動機正確，全心靠佛，恭恭敬敬，不求那些『有的沒有的(台語)，』才能夠沒有自我壓力，輕松又舒服，這樣才能自然做到不餓又不累，心都放在佛。不吃不睡不是故意強求的，強求反而整個心都念肚子餓，念我想睡覺，念大小便。

如果我們很專心念佛，阿彌陀佛會不會指一條路往西方去呢?

一位童子問：『我想到一個問題，我們在念佛的時候，如果我們真的很專心念佛，像日本有很多念佛人他們很專心念佛，他們沒有從理論上去了解，只是很專心念佛。那這樣專心念佛，佛是不是會帶他走一條路呢?還是他一定要了解信願，然後才有辦法這一生往生極樂世界，就是說如果開始他沒有信願，他念念佛，阿彌陀佛會不會指他一條路，使他往西去呢?這是我要提的一個問題。』

這個問題就像問『如果一個人很專心射箭，是不是就會中靶呢?』很專心射箭，還要看靶是不是瞄准了?箭在弓上，有沒有擺歪呀?拉弓引箭的方向對不對呀?請大家注意，這位童子這個問題，如果很專心念佛，這還是一個假設哦!『如果』很專心念佛，佛是不是會帶他走一條路?當然如果很專心念佛，念的又真的是佛，佛一定隨時引導他，走正確光明的路；佛一定隨時引導他走在佛道上，不會像安安菩薩後面所舉的例子那樣，忽然間去上吊自殺。這位童子是說如果很專心念佛，對於這個假設，我們必須要強調，什麼叫做念佛，所念的是不是佛。如果真的念的是佛，『是心作佛，是心是佛』，就不用擔心，佛一定隨時引導他，走在光明的佛道。

念佛，到底念的是不是佛?

為什麼我們要特別強調，念佛所念的到底是不是佛，因為每個人念佛的動機不一樣，念佛的時候心的焦點也不一樣，嘴裡好像是念佛，事實上內心所發出去的電波並不是佛，那電波並不是射到佛的法界，也就是說方向根本就不對。

譬如說有人是為了做股票要賺錢才念佛，這樣雖然嘴裡是念阿彌陀佛，其實心裡發出去的電波都是念股票，都是發射貪賺錢的心念電波，當然貪的電波是射到餓鬼道的，所念的就不是佛。還有人念佛，他的心是貪世間的成就，所希求的是功名利祿等等，當然這樣好像是發射阿彌陀佛的波，其實發出去的是求功名利祿、貪求的波，所以事實上頻道是不對的，用貪的電波當然來帶他的是鬼啦!又有人念佛，他發的都是爭強好勝的電波，嘴裡雖然是念阿彌陀佛，心裡老是覺得自己比別人還強，這樣念的是阿修羅，也不是佛；嘴裡雖然發的是佛號的聲音，心的電波是阿修羅的電波，這樣當然不能希求跟佛相應，來帶他的可能就是阿修羅。有人雖然嘴裡念的是佛，心裡不是想佛，而是想著我自己，我自己要得到什麼念佛的成就，總是想著我自己念佛的功夫有如何如何的好，這樣念的還是『我』，念的不是『佛』。

如果是仗佛力的念佛，全都交給佛，佛哪有不替我們作最好地安排呢?是我們自己喜歡和佛對抗，不讓佛安排。我們常常像倔強的孩子，不肯信任父母，父母明明很清楚，要替我們做最好的安排，我們也不肯讓他安排，一定要自作聰明。我們如果不要自作聰明，跟佛抬槓，和佛力抵抗，佛一定會替我們作最好的安排。就怕有些人在電梯裡面，不好好安心坐電梯，一直撞牆，和電梯抵抗，這樣才會痛苦啊!

日本念佛人的困地心行

因為這位童子問題中提到日本的念佛人，請童子們先了解，日本那些念佛人為什麼會很專心念佛呢?由他們的傳記就能夠明白，他們是由聽經聞法而入的。他們通常都定期很虔誠地走很遠很遠的路去聽經，甚至冒著風雪去聽淨土三經。他們是誠實的人，很老實的檢討自己，知道如果依照因果報應，依照業力，自己必墮地獄；就算曾經做善事有小善報，報盡了還是會墮地獄呀；結果還是會在地獄呀。他們了解自己是個必墮地獄的惡人，所以當他們聽到法藏的大願能夠救度自己的時候，就情不自禁地痛哭流涕。他們馬上接受了下來，感恩戴德，生起了深深感恩報恩的心。他們不但是『信』進去了，不但是有『願』了!而且不會在那裡考慮要不要接受，他們的願力已經堅強到，肯定自己必定往生西方啦!因為接受了彌陀的大願，就必定往生啦!坐上了電梯，不會一腳在內，一腳在外啊，他急切地跑入電梯。他們肯定自己必生西方，那麼自己就沒有事啦!只有『報阿彌陀佛救度之恩』的一件事而已呀!

因此他們的念佛不是條件交換，是由衷地感恩報恩，情不自禁地湧出來，一直念一直念，是以粉身碎骨報恩的心，日夜不停地一直念一直念。只有感受到自己必墮地獄的人，才能感覺到忽然間由地獄被救到極樂恩德。他們形容他們的念佛是像感冒的咳嗽，一直一直地咳出來。他們彷佛感了淨土法門法益的冒，念佛的咳嗽出了又出，是壓抑不住的。他們對阿彌陀佛是至心地依靠，全身靠倒，那樣的『南無阿彌陀佛』。南無!南無就是把自己拿無了，拿掉了，拿空了，先把自己拿空了，完全投入阿彌陀佛，跟阿彌陀佛合而為一了。

他們不是交換條件，他們是至心依靠，全身靠倒。我們很多人是用每天念多少佛，做多少功課，來交換佛的加被，來交換西方極樂世界。他們不是這樣的心，他們是至心依靠，全交給佛。我們由小事就可以知道，他們的恭敬到了什麼程度。他們要燒供佛的飯，要到山上去砍柴，那燒供佛飯的木柴，從樹上砍下來，一直到背回家，都是放在頭頂上，一直到燒供佛的飯，根本就不敢放到地上。由這一點，就知道他們感恩戴德的恭敬心，所以他們能夠專心念佛，底下的基礎和支柱是不能夠忽略的。

像歡喜菩薩她也是聽聞了佛法，知道可以往生淨土，而生起了深信切願，才開始專心念佛的。那時，末學在醫院，向她簡單介紹彌陀大願，往生的要點，她一下子就信入了。那時候，她每天一定要聽蓮音小故事的錄音帶，她幾乎聽到全部背下來了。所以，她也不是沒有聞法的基礎，她也是以信願為基礎，才專心地念下去。而她不論是對佛、對父母師長、對人、對事都是用十分恭敬的態度。所以即使她所聞的不多，卻得到十分的利益，因為從恭敬中，她把性德開顯了，她沒有被我慢的烏雲遮住，所以自性的光明透發了。
他們這些人聞法就是要明白怎麼樣去西方，至心地去西方，而不是想要留在這個娑婆世界作蕅祖的。他們也不是要學一些名相，去賣弄多聞，來增加我慢，好讓自己倒霉。他們的動機正確了，發心正了，有願自然就有緣；有正確的願，就有清淨正確緣。他們的因地心對了，果當然就對了。

念佛念得上吊自殺，一定是因為念佛的動機、心的焦點、迥向的方向出了問題

一位童子說：『要有信有願要求生西方，又有人可能遇緣不好，黃念祖老居士舉一個例子說：有個人念到什麼事情都是佛號，結果有一天他拿一根繩子，自己上吊，吊死了，那你怎麼解釋?』

安安菩薩所引述黃念祖老居士說的那個例子，一個人念佛念到聽到風聲也是念佛，有種種的好境界，想必程度很高，可是後來竟上吊了。這樣的故事，如果沒有清楚的剖析他所以失敗的理由，就很可能會讓人家誤會念佛是沒有用的，退失了念佛的信心和行持。有人聽到這樣的故事，會很害怕，退失信心，請安安菩薩舉例的時候要特別注意。

不是念佛沒有用，不是念佛會念得上吊自殺，而是念佛的動機、念佛心的焦點、迥向的方向一定是出了問題。這裡面一定有用自力念佛的傾向，也就是在祈求自己念佛的功夫，以這樣的方向來念佛。印祖已經再三深深告誡我們，仗著自力念佛，一定要念到斷見思惑，才有可能了生死。如果初步只是像這樣相續力比較好，還沒有念到斷見思惑，其實靠自力還是不能了生死的。只要有一絲一毫過去的惡業還沒有了結，還是會受業力的牽引，忽然間也有可能去上吊自殺了。

但假如是仰仗佛力的話，仰仗佛力就是念佛一念就是念到大海那一邊啦!過去的冤親債主也都在大海的納受當中，也在大海的救度當中。如果單靠自力念佛，怎麼樣都是個小水泡而已。如果過去生有比我們更強的水泡出現，當然是敵不過的，小水泡通常都耐不了一個大波浪啊!所以我們真正要非常嚴格地來檢點自己念佛的時候心的方向。假如平常念佛都是為了搞幾個小水泡而念佛，那是很堪憂的，小水泡是不長久的。

『行』字的讀音問題

有童子問起：『關於修行的『行』字，什麼時候讀做功heng?』的問題，師父作了以下的開示。
關於修行這個『行』字，什麼時候讀作xing，什麼時候讀作heng。

根據以前忏公師父的教導，『行』這個字如果只是代表實行某種行為，就是讀作xing；比如說修行，就是修改行為啰。如果透過持續修行的鍛練，鍛練出強大的力量，有相當的實行力和工夫，叫做『功行』；比如在要解裡，有『次勸發願以導行』，這是說勸發願來導出實行，持名的實行。然而，假如一直持名，持名這個行，行到相當的功力，像蕅祖所說的『執持名號，一心不亂』，這樣叫做行。因為已經執持名號，達到了相當的力量，有一心不亂的能力，這叫做行。

再說『信願為慧行，持名為行行。』信願為慧行就是說信和願是智慧的功行，是透過智慧而達到的功行。而持名是行門的功行，透過持名號的實際行動而達到之行功。比如我們凡夫照普賢行願品來修行，學著禮敬諸佛，開始學習對人、事、物恭敬，作出這樣的行動。開始的時候要常常提醒自己記得有禮貌，內心存著恭敬。而『普賢行』就是說，他透過長期的禮敬諸佛的實際行動，達到了某種不動搖的功夫，隨時隨地不必人家提醒，自自然然任運就是有禮貌，內心就是有恭敬，這是長期的實行、持續的實行，產生出來的力量。功行是透過實行來的。

食肉斷佛性慈悲種子

一位童子說：『佛陀是講『三淨肉可以吃啊』，可是在後來就講不一樣了，他是講『食肉者，斷佛性慈悲種子。』』

請諸位菩薩注意，這一句：後來就講不一樣了，舉出來是食肉者斷佛性慈悲種子。其實，這句『食肉』者斷佛性慈悲種子』並不是後來才講的；是佛初成道，講《梵網經菩薩戒》的時候，就已經這樣講了。

不過，因為有許多的眾生並不是一下子就能契入佛性的大慈悲，並不是一下子就能發起菩薩心，還有很多凡夫和小乘的根機，食欲、貪食肉的心很重，所以佛才委屈婉轉的說三淨肉、五淨肉等等。大家都知道，即使是大學教授也沒有辦法對幼兒園的學生講微積分啦。所以，也只好遷就幼兒園的程度，來講基本的算數。同樣這個道理，佛所講的法，為了遷就眾生的根機，有『不了義教』，有『了義教』。所謂『不了』，不了就是還沒有講到徹底圓滿。而『了義』就是講到徹底明嘹，徹底圓滿了。佛在入涅槃之前，交代我們：要依『了義』，不依『不了義』。佛的教典裡面，遷就根機，有部份是不了義。但是佛希望我們依從『了義教』。
因為有很多人會抬槓說：佛在世的時候，比丘他們去托缽明明都是吃肉，你們學佛為什麼那麼固執，一定要吃素。其實，他所看的經典可能很少，可能只局限在小乘的經典。所以不了解佛陀的教育，循循善誘，漸次而進。到後來就說：完全不可以吃肉了。

後來，到了講《楞伽經》的時候，就說出來，有無量因緣不應食肉。佛到講《楞伽經》的時候，就把前面所制的方便除掉了。說：『開除方便，一切悉斷。』就是叫大家要斷掉食肉的習慣。佛直到講《楞伽經》的時候就說：『視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。』就是說佛把一切眾生當作唯一的兒子，所以不允許，不聽就是聽從這個聽，但是念作ting，是故不聽，就是不允許，令食子肉，就是吃親生子的肉。吃肉就是吃到佛子的肉，到講《楞伽經》的時候，佛跟大慧菩薩說：『我有時說遮五種肉，或制十種，今於此經，一切種，一切時，開除方便，一切悉斷。』這是在《楞伽經》第四卷講的。《楞伽經》第四卷有不應食肉章，有『不應食肉』這一章。

還有，另外還有一部經，叫做《入楞伽經》，它的第八品叫做『遮食肉品』，在遮食肉品當中，講到『食肉者有無量過，諸菩薩摩诃薩修大慈悲不得食肉。』並且一一說明食肉和不食肉的罪過和功德。《入楞伽經》遮食肉品也講到酒、肉、蔥、韭、蒜、薤，就是五辛，這些東西是不可吃的。

另外《楞嚴經>第六卷在第二決定清淨明誨也有講：『阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。』這是佛向阿難及我們未來世的大眾解釋，為了委屈婉轉順應眾生，以及當時的人地、地理狀況，不得已讓比丘食五淨肉，在等待大家因緣的成熟。可是，五淨肉是佛用神力化生的，本無命根。

在《楞嚴經》中，佛特別交代，末法中有很多鬼神熾盛於世間。他們說：食肉得菩提路。佛警告我們，這是大羅剎，不是佛弟子。佛在《楞嚴經>>特別交代：『汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎。報終必沉生死苦海，非佛弟子。』佛告訴我們，如果沒有斷除殺生的心、吃肉的心，其實不可能超出生死輪回的，縱使修禅定，好像很有智慧，有禅定的樣子，假如沒有斷除殺心，一定會墮落入鬼神道。有的作大力鬼，有的作飛行夜叉，作鬼的元帥，或者下品的作地行羅剎。這些鬼神也有他的徒眾啊!各各都說他們是成無上道了。佛先警告我們說他滅度以後在末法當中，有很多這樣的鬼神熾盛在世間，跟大家講說：吃肉沒關系，吃肉也可以得菩提路。佛說，要我們注意：吃肉的人，縱使看起來好像很有智慧啰，好像心開，像得個三摩地的樣子，其實都是『大羅剎』。他們連自己的生死都保不住呢!命終一定會『沉入』生死的苦海。這樣根本不是佛弟子啊!

對不起，諸位童子，這段話是為了怕大家直接聽經文聽不懂，所以把經文用比較淺白的話來表達。最好大家能夠直接讀經文。
到了佛講《大般涅槃經》的時候，有特別交代，佛交代迦葉菩薩，說：
『善男子，從今日始，不聽聲聞弟子食肉。』
也就是講到《大般涅槃經》，佛再也不允許聲聞弟子吃肉了。
『若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。』
佛講《大般涅粲經》的時候，交代迦葉說：
『迦葉，我從今日，制諸弟子，不得復食一切肉也_|。

佛把話講得很明白。以前方便說的三種淨肉啦，十種不淨肉啦，都是因為遷就大眾的根機，隨著事情，隨著大眾根機，不得已漸次而制的。後來，就明令頒布：『從今日始，不聽聲聞弟子食肉。』不但是這樣，如果有施主送肉給聲聞弟子，佛交代聲聞弟子應該要觀那個肉啊，是自己親生兒子的肉。

佛講了《央掘魔羅經》，央就是中央的央，掘是墾土掘地的掘，魔羅，魔鬼的魔，四維羅。在《央掘魔羅經》，佛說：
『自肉他肉，則是一肉，是故諸佛悉不食肉。』
自己的肉，其它眾生的肉，都是一體之肉，所以諸佛都不食肉。『自肉他肉，則是一肉，是故諸佛悉不食肉』

我們講這段話，目的也不是要大家回家就展開革命，強迫每一個人都不吃肉。要明白，即使是佛陀本人來到這個世間，也是委屈婉轉的從三淨肉、五淨肉的方便開始，等待眾生因緣的成熟。雖然教我們大家不吃肉，開顯佛性，才是他徹底圓滿的意義。可是眾生根機不成熟，佛也只好委屈婉轉。

佛教化的苦心

從這個事實，就可以體會到佛的教化，在他自己的實踐就像楊柳的枝心是向上的，當然要根據『了義』。可是，在度化眾生，他是垂下枝條，從高高的枝頭上把枝條垂到最低，遷就最低的根機來講。體會得到佛的苦心的，當然直接就接受『了義』；而對於不能一下子接受了義的眾生，我們也要寄予無限的憐憫。不是他願意停留在那麼低的程度，而是他不懂。他不懂是誰的責任呢?有人不懂就是我們佛弟子的責任。因為，我們沒有把佛法行出來，所以，才令人無法了解，別人和我們的接觸當中，沒有辦法體會到佛的精神，所以才不能契入。

末學很歡喜有好幾位童子學到了法，能夠運用在日常生活當中，處處給人慈悲關懷，從普賢行願禮敬諸佛做起。從低頭奉侍眾生，為人服務做起。如果不能夠老老實實從檢點自己做起，對人總是輕輕慢慢，草草率率，驕驕慢慢的，別人討厭我們都還來不及，哪裡會因我們而學佛呢?

請大家注意：淨業三福要深信因果。深信因果的人，知道講話有講話的因果，對大眾講話因果尤其大。所以，深信因果的人必定不敢隨便講話，一定會『謹言慎行』。大家不要輕易把『知道有因果』和『深信因果』，『聽說因果』，隨便混淆。深信的人一定不敢亂講話，也不敢講不確定的話。上次已經提醒大家，『善談心性者必不棄離於因果。』

信聖言量——讀經如是我聞，讀上百遍千遍『信聖言量，要熟讀經典的問題，師父做了開示』

『信聖言量，要熟讀經典』的問題，師父作了以下的開示。

李炳南老居士每次講經，一定強調信聖言量。只有佛陀聖人所講的話，可以安心的信受。凡夫的心太粗，太散亂了，並不是有惡意去講錯話，而是像水面很波動，一個月亮映上去，映不出一個圓的月來，變成很多散散的線條，斷斷續續，和真相有很大的出入。所以，末學誠懇地奉勸諸位童子，直接讀經文，直接讀祖師的開示，讀原文。

佛菩薩聖人的境界，本來就不是我們凡夫一看就可以明白的，所以，不要要求自己一看就要懂，那是太驕慢了，太高估自己的程度。佛菩薩的聖境哪有那麼淺，讓我們凡夫隨便一瞄就會懂呢!末學讀經，一部經沒有讀個三百遍、五百遍，甚至一千遍以上，幾乎都還不敢去看注解。末學是程度很差，根本不敢要求自己去懂佛菩薩的境界，對於聖言量只求能夠老老實實地接受下來。連等覺菩薩都難以真正明白佛的一支毫毛。佛的境界，只有佛與佛才能夠究盡。初地的菩薩都尚且不知道二地菩薩的舉足下足之處，佛的境界哪有那麼容易懂?所以對於佛說的話，末學一向就是反復再三地讀，『如是我聞』，這樣地讀，他說什麼，我盡量聽；他說什麼，我聽什麼。希望自己聽得不遺漏，老老實實地聽，恭恭敬敬地聽。哪敢狂妄的要求能夠聽懂!

結語
末學一個人在山中夜半趕錄這些帶子，自己心中也明白：如果童子們不是誠心要求法，要修行修改自己，末學這樣的做法一定會和大家結惡緣，甚至結怨仇。護我相愛面子的人、不想往生的人，必然會痛恨末學，讓他沒有面子。

因為往生的信願，是我們這一生最重要的課題，希望童子們都以善財童子純真的心，放下我相，放下面子，好好來體會。
大家都是阿彌陀佛疼愛的孩子，而只有心真正和阿彌陀佛相應了，才能回極樂世界喔!