【原文】

　　佛陀住在捨衛國的只樹給孤獨園時，每天總有數以萬計的人們去向他求法，帶了衣食等物品去供養。

　　捨衛城裡有一個貧窮的孤女難陀，也常常去聽佛陀說法。眼看國王大臣等富有的弟子，不斷以名貴的東西供養佛陀，而自己卻做不到，她很傷心。

　　當然，連一頓飯都要向人們乞討的她，哪兒來的東西供養佛陀呢?

　　可是，佛法告訴人：“欲知前世因，今生受者是。”命運不好，怨誰呢?難陀女深知這些道理，她知道唯有布施，才能轉變貧窮的命運;她知道假如有智慧，就會種善因，不至於受苦。

　　這天，難陀女很歡喜，因為她乞得了一件舊衣，以這件舊衣換得一文錢，以一文錢換得一盞燈的香油，她將有一盞光明的燈供養佛陀。

　　難陀女非常歡喜，終於如願地在佛前燃起了一盞燈。這時，她立在佛陀面前，合掌、頂禮，至誠懇切地發出她的心願：“願這盞燈的光明，除卻我多生以來心中的暗昧，消除過去的罪障，獲得大智大慧。”人人都祈望自己的前途光明，所以在佛前有許多盞燈。

　　第二天天亮前，目犍連去巡視燈供，發現國王和大臣們的燈盞，光亮很微弱，難陀女的燈盞卻燈炷如新，光亮異常。等到天亮後，目犍連用扇子要去熄滅這盞燈時，不管怎麼樣賣力也滅不掉難陀女的燈火，而其他的燈火，卻在不知不覺中自滅了。目犍連覺得很奇怪，跑去問佛陀，佛陀為他解釋道：

　　“這盞燈火，不僅用手，就是傾四海的海水來澆潑，暴風來吹襲，也不能熄滅，因為是主人發菩提心所布施的。目犍連，一個人在布施時，假如存有輕慢心或另有沽名釣譽的企圖，所得的功德一定很微薄，即使布施很多物品，也是有為的功德。”佛陀說到這裡，難陀女來朝禮佛陀，佛陀很慈和地伸出手，撫摸難陀女的頭頂，為她授記道：“在未來阿僧祗劫中，你將成佛，佛號燈光，具有十種佛陀的尊號。”

　　於是難陀女就在佛陀的僧團出家為比丘尼。

　　“佛陀!難陀女得到你的授記，真幸福，可是她為什麼窮到這般程度，難道是過去造業的嗎?”目犍連很欽服難陀女的發心，因此難陀女走後，就悄悄問佛陀。佛陀答道：

　　“是的，當迦葉如來住世的時候，有一位富有的女居士，恭請如來及弟子們去受供養。但在她之前，如來已接受一個窮苦的女孩子的恭請。如來沒能先應她的供養，使她很不高興，尤其對方是個貧窮的人，越發引起她的嫉妒和輕蔑。為了消除心中的不滿，她不惜以惡語譏諷，毀謗人家，因此，招致以後五百生中永受貧窮的苦報。現在難得她悔過發心，所以才能受到佛法的甘露灌頂。”

　　當時，捨衛城中盛傳著貧女奉燈，得到佛陀的授記。許多人也仿效，相爭著以香、花、飲食、燈來佛前供養，偌大的花園，四周擺滿了供養的物品。

　　這時，佛陀知道宣講“施燈功德”的因緣已經成熟，於是以阿難為當機者，向大眾宣說了一段往事。

　　“過去二十五阿僧只劫時，娑婆世界有個強大的國家，國王名叫波塞奇，率領百千個小國家。他有一個太子和一個公主，太子名叫寶髻，公主名叫牟尼，他們常常供佛齋僧。當時有位比丘，名叫聖友，也經常到處去乞化油膏等燃燈的用具，回來至誠懇切地燃燈供養佛陀及僧眾，很久都沒間斷。這件事被公主牟尼知道了，她非常歡喜，命人請聖友比丘來，對他說道：

　　“我也發心奉持布施，你燃燈所需要的用具，讓我來供養好嗎?”“好吧!”聖友比丘欣然地回答。從此，以公主所供養的酥油、燈炷，聖友比丘更加勤於燃燈工作了。後來迦葉如來為聖友比丘授記：

　　“你將在未來阿僧只劫成佛，名號定光如來。”

　　而公主牟尼也同樣來到迦葉如來前被授記：“你將於未來二阿僧只九十一劫成佛，名號釋迦牟尼。”

　　“阿難，你知道嗎?聖友比丘就是定光如來。而公主牟尼就是我，我所以能成佛，就是歷劫以來，布施燈明的果報。”法會中許多四眾弟子，聽聞佛陀這席話，歡喜發願奉持布施，願把心光點起來供奉佛陀。

　　【學文解讀】

　　《貧女的一燈》是講供施燈。開篇故事非常重要，非常有益。我們修行，往往可能遇到這樣那樣的問題了，才來修行。我們每天誦經拜忏念佛，干什麼呢?就是獲得光明。就好像我們把插頭插到電源上。電源是什麼呢?就是佛菩薩。我們拜忏，有八十八佛，有《普賢行願品》都在裡面，有光明;念《地藏經》，所有的佛菩薩都在裡邊，都有光明;念阿彌陀佛，有光明。就好像我們把插頭插在電源上，只要我們誦經拜忏念佛，就有光明，就有佛的光明在照亮我們的身心。只要這麼堅持把這個電源插上，就有光明。如果我們不念了，這個光明立即就斷了。所以我們平時要堅持功課，這非常重要!現在我們沒有光明，自己內在是黑暗的，所以必須依靠佛的光明，點亮我們的心燈。

　　我們堅持幾年啊，好處太多了。可能我們現在不知道有什麼好處，認認真真堅持做功課，堅持幾年就知道了

　　我們的身心現在可能都是污濁的、黑暗的，或者是陰暗的。身口意各種東西都有，負面東西也多，垃圾也多。但是不要緊，我們現在沒有能力沒關系，沒有光明，沒關系。我們把插頭插到佛的電源上去，佛有光明，天天堅持功課，這個光明就永遠照在我們的身心內，二十四小時不要間斷。

　　晚上睡覺我們做不了主，那就看平時。有一些同修，他們功課多，每天拜十個忏、十五個忏、十六個忏;念三部、四部、五部經;還念佛，一萬佛、兩萬佛地念。他們白天用佛的光明把時間全部地延續下來了，往往他們晚上做夢，都做啥夢呢?不是念經就是念佛，要不就是拜忏。等於晚上也在修行。如果白天沒有熏修，那晚上就沒得力量，就不懂得念佛。晚上做夢還在打架，要不就是吃羊肉串，都在干這事。我們的身體就好像一個蓄電池，好像太陽能熱水器，白天陽光充足了，晚上這個水還是熱的，還能洗澡，還能用。如果說陰天了，陽光就不足，那晚上用，熱量就不高，同樣的原理。就這麼天天地接著電源，等到幾年下來，那真是翻天覆地的大變化。因為什麼呢?我們的身心、內在就亮了、光明了。有了光明，就有了力量，就可以影響周圍了，就心裡快樂了。

　　它是這麼個過程。看過《六祖法寶壇經》，就知道清淨，“不思善，不思惡。”現在我們可能做不到，白說。可能天天還滿腦子妄念。但是如果我們修個幾年，很可能一說就懂了，就知道咋辦了。念頭裡邊既沒有善念，也沒有惡念，清淨了。到了那時，一說就懂了。如果再修幾年，可能又不同了。

　　所以我們修行，第一步修的就是清淨。不修清淨，學佛法到後面都談不上，都不能叫做學佛修行，連小乘法都達不到。現在我們做的事情，通通都在修清淨，都在斷惡行善的過程。修個幾年以後，我們才有可能修點兒小乘法。為什麼呢?修小乘法修的什麼呢?修的是空啊。空到什麼程度呢?因果業力斷了，不再受輪回的推動，可以脫離六道輪回，到四聖法界去了。說小乘法，是把我們推得太高了，哪裡是小乘法啊。我們只能說是幼兒園，教個123、ABC，頂多就這個，根本達不到小乘法。

　　所以說，現在想教點兒大乘，教大學的這些——沒學生，聽不懂。要從幼兒園開始，慢慢成長起來，才有可能有大學生。否則，現在天天就拿著大學課本，看不懂。等到我們修了小乘法，再繼續修大乘法、修菩薩法，那就好辦了。我們自己就是發動機了、發電機了，我們自己心有無量光明。現在我們沒有光明，為什麼呢?我們自己分別、執著，把光明弄沒了。等到依靠佛的光明，讓自己真正清淨了，慢慢這才進入修小乘法、大乘法，把我們自心的光明，自心的發動機、發電機開發出來了，我們就自立了，自己就懂了，自己心光就光明了，就能照亮別人了。是這麼個過程。

　　所以，貧女這一燈，為什麼目犍連扇不滅?核心就是說，貧女這一燈，她是用她自己的心光點亮的。如果我們每個人把自己的心光點亮，那就永遠長明，不會滅了，我們就追求這個東西。我們想成佛，獲得的是什麼呢?永恆的光明、永恆的快樂，就追求這一點東西。

　　現在我們沒有光明，就只能自己在長夜中間摸索，摸著石頭過河了。或者咱們出門，車過來，“嘣”，完了，怎麼回事呢?我們自己都不清楚。因為什麼呢?我們是無明的，不懂，看不見，自己沒有辦法掌握我們自己的命運。只有成佛，有了永恆的光明了，就永遠沒這些痛苦的事兒了。所以我們修行啊，無論做什麼，一定要用真誠心、至誠心去做。

　　供燈、念經、拜忏、念佛，用什麼?就用這顆真誠心、至誠心去做。因為真誠心、至誠心就是用我們的心光去做啊，拼命地想辦法把我們自己的心光點亮!現在沒辦法，那就按原始人拿石頭鑽木取火，“梆梆梆”地點，點了無數次才能點著一次。我們也得這樣。只要我們用這種真誠心、至誠心去念佛去，佛有光明，代表佛性，慢慢地把我們自己的光明一旦點亮了，有可能就不會熄滅了，慢慢地整個身心都會徹底光明了。所以說做任何事情，要是敷衍潦草地做，不行!我們只是用自己的身口意做點事，心光沒點亮，慢慢就沒力量了，非常短暫。如果我們做任何事都用自己的心去做，那不一樣，一定不一樣。所以我們修行要認真，生活也要認真，工作也要認真，哪怕我們吃飯、喝水，也要非常專注地去做，要認真做。不要讓這顆心很散亂，一邊喝著水，一邊還想著外面下雨沒有、冰激凌好不好吃。身口意非常散亂，無數的念頭、無數的想法、無數的語言，弄得自己亂七八糟。一定要專一，要真誠、精誠地去做，任何事都能做出效果來。《貧女的一燈》主要講這個。