無無明
亦無無明盡
乃至無老死
亦無老死盡
無苦集滅道
無智亦無得
“無無明，亦無無明盡;乃至無老死，亦無老死盡。”此乃說明十二因緣的流轉和還滅也是離不了空性。
從無明到老死一共有十二個階段，顯示生命的過去、現在、未來三世流轉的過程，這是佛法裡很重要的理論和觀念。佛法講眾生，是包括六道中的一切眾生，而十二因緣則是專從人的立場來看的。因為諸佛世尊皆出人間，只有人才能信佛學佛，才能得解脫自在。
十二因緣是︰無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。其中“無明”和“行”屬於過去世。“識”屬於過去到現世的主體，故跨越過去世與現在世，乃至未來世。“名色”到“有”屬於現在世，最後的“生”和“老死”屬於未來世。“老死”以後又再“生”，“生”一定又從“無明、行、識”流轉不已。
《心經》導讀：人的三世因果觀(資料圖)
“無明”為生死的根本，它從無始以來就有，不是上帝給的，也不是因為自己曾經做了什麼壞事。眾生一開始就是眾生，唯其本質可以成佛。如金礦裡的金子，本來夾雜在礦石之中，只要將石頭洗煉，金子就會顯現。無明如礦中之石，故有無明就不是佛，而是煩惱的眾生。何謂煩惱呢?煩惱就是由貪欲、嗔恚、愚癡所衍生的種種心理現象;再由這些心理現象，表現種種的身心行為，造作種種的善惡諸業，這叫作“行”。
當一期生命結束了，生前的種種善惡諸業便積聚成一股很強的力量，讓他去感受果報，而投為新一期的生命主體。這個生命主體叫作“識”，和五蘊中的識蘊是同一個東西。當人在轉世投胎的剎那，他的“識”加入父精母血(即受精卵)而成為“名色”;“名”是指識，“色”是指受精卵。入胎之後，一、兩個月之間，胎兒的眼、耳、鼻、舌、身、意等官能即慢慢形成，這稱為“六入”;“六入”也就是“六根”。
當胎兒出生之後，他的六根就與外界的六塵接觸，這就是“觸”。觸之後會產生苦或樂的感“受”，於是喜歡的就想追求，不喜歡的就想擺脫，這些一並叫作“愛”。當“愛”的心理活動付諸行為，成為事實，便叫作“取”。在追求或擺脫的過程中，不免又造作了種種的善業和惡業，於是，便又有了未來受生受死的果報之身的因，這叫作“有”。
所以“有”與前面講過的“識”，是一樣的性質，所不同的是，“識”指的是今生投胎受報的因，“有”指的是來世投胎受報的因，如此而已。於是，憑著這個 “有”，來世又去受“生”，然後“老死”。就這樣，三世因果生死流轉的關系，像一根鏈條，老死以後又生，生以後又老死……永無止期。
從小乘的觀點看，十二因緣流轉，就是生死不已;十二因緣的還滅，就是了脫生死，不在生死之中，進入涅槃。生死是怎麼來的?其根本是因“無明”而生，有生就有老，有老就有死;若沒有“無明”，就不會生，不生，也就沒有老、死，所以小乘要斷無明了生死。
然而，大乘菩薩則有更深徹的智慧觀照。如前所述，既然現前的諸法都是空是假，則十二因緣所呈現三世流轉的生命現象，亦不離五蘊諸法的生滅，所以當然也是空的、假的，生死的根本無明既是空的假的，就不必去斷無明;而從無明以下的行、識、名色到有、生、老死，也都一一是空是假，故也不需去了生死。
換言之，當一位大乘菩薩徹見十二因緣的流轉相是空的，那麼十二因緣的還滅，也就跟著不存在了。所以說︰“無無明，亦無無明盡;乃至無老死，亦無老死盡。”句中的“盡”，是還滅的意思。因此，對大乘菩薩而言，“煩惱即菩提，生死即涅槃”，了悟空性之後，既不戀生死，也不厭生死，不被生死所縛，自在於生死之中。
經文接著說︰“無苦集滅道”，這是指明三世因果的流轉生死與生死的還滅，也是離不了空性。“苦集滅道”叫四聖谛，是原始佛教的基本教理。
“苦”，生命的現象就如苦海，有三類八種，這在前面講“度一切苦厄”的時候說過。“集”是指苦的原因，人因無始以來的貪嗔癡等煩惱，而驅使身口意去造作各種善惡業，由此善惡諸業積“集”招感各種苦的果報。一邊接受苦的報應，一邊又造下新的生死之業。所以，造業而受報，受報而造業，周而復始，永無了期。受報是苦谛，造業便是集谛。如果不想再受苦，就要修“道”。在修道過程中，漸漸地不再造苦因，終究才能“滅”苦。
由此可知，集為苦之因，苦是集之果;道為滅之因，滅是道之果。集與苦為世間因果，道與滅是出世間因果。
《心經》
我們學佛就是要斷除苦因以達到不受苦的目的。“凡夫畏果，菩薩畏因”，前面說集是苦因，然而流轉生死的眾生為什麼會不斷地在造苦因呢?要找出根本原因來對治它才是“釜底抽薪”之道。
流轉生死的眾生不斷造作苦因的根源，是來自於無始以來的貪欲、嗔恚和愚癡的無明煩惱。例如遇到自己喜歡的東西，就拼命貪求，患得患失而不擇手段;娶了太太生不出兒子，就想再找一個太太來生;恐怕一個兒子不孝順，再生一個才安心。貪得無厭的同時，“順我者昌，逆我者亡”，樹立了許多怨家仇人，逞凶斗狠，報怨復仇，你來我往;再如對事情缺乏正確清楚的認識或判斷等等，便使行為上造作殺、盜、YIN等身業，嘴巴則造妄語、兩舌、惡口、绮語等口業。
所以不斷造業受苦的根本原因來自無明煩惱，也就是沒有智慧。那麼如何去開發智慧呢?必須修三無漏學和六度。三無漏學是解脫道的根本，而六度是菩薩道的基礎，也是三無漏學的開展。
三無漏學，就是戒、定、慧。六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。戒與定是為了得無漏慧，有了無漏慧，才能斷除生死惡業，即不再造生死的苦因。
六度中的布施、持戒、忍辱和精進是戒的范圍。從菩薩的立場看，有能力布施而不布施，應該忍耐而不肯忍耐，可以用功而不用功，能捨而不捨，該做而不做等等都是犯戒。至於如何持戒清淨，那就要有禅定的功夫。修行禅定的方法有很多種，例如禮佛、拜忏、誦經、打坐、念佛、持咒……等等。
心安定才能真正持戒，才願發布施的心;心愈安定，煩惱愈少，智慧愈增長，最後就能得解脫。所以，解脫來自禅定和智慧之力。由持戒而離苦得樂，習禅定而得禅悅，修智慧而得法喜。諸位看，這有多好!能修戒定慧的人實在太幸福了。
依智慧而得自在，依三無漏學而得解脫，固然不錯，但是一個修行人如果心裡這麼想︰“哦!我已經得解脫了。”“我已經有大智慧了。”或“我已經成為大菩薩了。”那就有問題了。在空慧的觀照之下，根本是無苦、無集、無滅、無道的，這樣才會不離生死而不受生死的束縛，才是真正的大自在。所以小乘說︰“苦集滅道”，大乘菩薩則說︰“無苦集滅道”。
經文接著說︰“無智亦無得”，這就更有意思了。有人一定會問︰既然說沒有智慧可得，那就沒有可以證悟的目標了;沒有目標，我來修行做什麼?在前面的經文裡，各位已經知道了諸法是空，既然是空，那麼能觀照的智，和所證得的理，當然也是空，也就是無可執著。因此，“無智”才是真智慧、究竟的智慧。
“無得”，是說沒有什麼可以得到。有人說修行可得功德，修行可得智慧，修行可證道果，又說什麼四果、五果，乃至七果、八果，如果有果可證，就是一種執著了。現在外邊有人標榜自己已證三果、四果，說自己是聖人，這種人有大問題;把證悟當作一樣事實去執著，有一點宗教的體驗就生狂慧，是驕慢心。
所以，遵守《心經》告訴我們“無智亦無得”的修行才是最正確安全的。我們中國的老子不也說了嗎?“大智若愚。”又說︰“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。”(文： 聖嚴法師)