請看《阿彌陀經疏鈔演義》，第三十頁：

　　疏【雲何知先，繇生彼國，近事如來，如是大願，庶可希冀，但得見彌陀，何愁不開悟，故以求願往生為先務之急也。】

　　什麼叫做知先?這一番開示非常的重要。因為在我們這個世界，不要說是證果，就是開悟都相當不容易，為什麼?悟門被二障、二執給堵塞了。煩惱障不但障涅盤，也障菩提，障菩提就是障了你的悟性，障了覺性;所知障障菩提，也障涅盤。涅盤是證果，菩提是大徹大悟。這兩種障礙不容易斷除，二障不除，要開悟實在是沒法子!大師在此地勸勉我們要知先務之急，「務」就是要做的，首先我們要做的，而且得趕快去做，那是什麼?就是發願往生西方淨土。所以，「知先」兩個字很重要。『繇生彼國，近事如來』。我們只要生到西方極樂世界親近彌陀如來，我們的四弘誓願才有希望真正能夠達到。正如同古人所講的，「但得見彌陀，何愁不開悟」。這一段《演義》裡頭有，是永明延壽大師所講的，這幾首偈子非常有名，叫四料簡。

　　演【永明四料簡雲：無禅無淨土，鐵床並鐵磨，萬劫與千生，沒個人依怙。】

　　禅淨都沒有，你要是修其他的法門恐怕不能成就，如果不能成就，那麼三途惡道是沒有法子免除的。

　　演【無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。】

　　我們應當把開悟證果這個事情統統放在西方極樂世界。首先去往生，這是講『求願往生為先務之急』。先務之急是孟子所說的：

　　演【孟子雲：知者，無不知也，當務之為急。堯舜之知，而不遍物，急先務也。】

　　「知」是一切都明了。「務」，拿現在的話來講，就是所作所為。我們所作所為裡頭最緊要的，這就是「當務之急」。在本經裡面講，當務之急就是求往生;要求往生，一句佛號念到底就行了，這是比什麼都重要。

　　下面講『守約』，前面當務之急曉得了，我們要求往生，怎樣才能真正達到往生的目的?那麼就底下守約了。

　　疏【雲何守約，良以觀雖十六，言佛便周。佛雖至極，惟心即是。今聞佛名，一心執持，可謂至簡至易，功不繁施。而萬法惟心，心清淨故，何事不辦。】

　　演【觀雖十六，言佛便周者，十六觀經，題曰觀無量壽佛經者，以十六觀法，不出依正主伴。】

　　十六種觀法都不出極樂世界的依報正報。『主』就是教主阿彌陀佛，『伴』就是諸上善人。

　　演【佛是正報，舉正足以攝依。日、地、行、樹、寶池等，無不攝故。】

　　統統都包括在裡面了。

　　演【佛是化主，舉主足以攝伴。觀音、勢至，乃至九品往生，無不攝故。】

　　也都包含了。

　　演【佛雖至極，唯心即是者。】

　　至極是講地位高到極處了。

　　演【佛雖是萬德果人。】

　　這是證了果的人，證到究竟的果位。從理上講：

　　演【實不離當人現今一念。以心外覓佛，即邪魔故。】

　　那就變成魔了。魔是什麼?魔是折磨、障礙，障礙你證得一心。一心是不得已而說出這個名詞，所以叫你不可以著言說相，不能夠執著名字相，你才能夠證得。你要是著了言說、名字，那就叫著魔。佛就是自己的真心，真心就是『現今一念』。我們現今這個念頭非常之雜，許許多多的雜念都是從一念生的，一念是根本，一念是真實，二念三念叫妄想，不是真實。如果能夠把二念三念捨掉，恢復到一念，真心就現前了。

　　演【至簡至易者，一心執持，至簡而不繁，至易而不難，此守約也。】

　　守約，就是一心執持名號。什麼叫一心?簡單的說，我們現今不起念頭則已，一起念頭就是一句阿彌陀佛，這就叫一心執持名號。千萬不要轉其他的念頭，轉其他的念頭就錯了。所以這個方法簡單容易，決定成就，就看我們自己在二六時中肯不肯做。對於一切法，無論是世間法、無論是佛法，修淨土的人是隨分的修學，隨分就是隨緣，隨緣隨分，一點都不勉強，我們學得就很自在。為什麼要這樣學法?你才能夠保持一心執持名號，曉得這個最重要，這是求生西方淨土唯一的行法。宗門教下這些東西，我懂得，很好，不懂得也沒關系，暫時可以不要懂它。永明大師講過，「但得見彌陀，何愁不開悟」。宗門教下東西，我到西方極樂世界再去請教阿彌陀佛，這個就自在!何必要現在不斷的去追求，障礙了自己的一心，把自己的正念破壞，結果怎麼樣?兩頭都落空，沒有開悟，又不能往生，這才是可惜!所以要隨分。

　　還有一種方式，譬如我們這個經，我過去學講經有過這個經歷，准備講稿的時候，到了這段經文講不下去了，找參考資料也看不懂，你要是苦苦的去思索，恐怕把頭腦都給弄壞，怎麼辦?統統放下，什麼都不想了，念佛拜佛，念一兩個鐘點，心念得很靜很靜，拜個一兩百拜，忽然這個意思就現前，就懂得了。這是每一個發心講經的人都有這種經驗。「淨極光通達」，心清淨極了，三寶的神力就加持上，這個意思就豁然貫通了。由此可知，一心執持非常的重要。

　　演【萬法唯心者，古雲：三界唯心，萬法唯識。又雲：應觀法界性，一切唯心造。】

　　這是《華嚴經》上所說的。

　　演【心清淨故，何事不辦者。既得其本，不愁其末也。】

　　『本』是清淨心，清淨心現前，世出世間法不難通達。

　　演【下文六句，正釋此句之義。】

　　哪六句?

　　疏【剎那運想，依正宛然，舉念欲生，便登彼國，是則難成之觀，不習而成。】

　　演【運想宛然者，謂三昧既成，想行樹則行樹明，想寶池則寶池現，想菩薩則菩薩在前，想如來則如來宛爾，以三昧心中隨心現相故。】

　　這個意思很容易明了。

　　演【舉念便登者，解脫長者言，我欲見阿彌陀佛，隨意即見，是也。】

　　這《華嚴經》上我們念過的。這種功夫從念佛得來的，只要一心念佛，念到功夫成片，這個境界就現前。功夫成片有三輩九品，上乘的功夫就到這個境界。此地講的是『三昧既成』，這個標准是事一心不亂，可是在功夫成片上乘已經接近一心，這個境界就現前，然後你自己才真正能夠證實「唯心所現，唯識所變」，把這個事情證明了。那麼要見佛，只要心一起念，佛就在現前。要見菩薩，念頭一動，菩薩就在現前。這個不是妄想，這是真實的。為什麼不是妄想?因為你不是用妄心。妄想一定用的是心意識，是用的妄心，這是用的真心，不是用妄心。真心所現的是真實的境界，妄心所現的是虛妄的境界。所以，這個不是打妄想。這就說明了，你用一心執持名號的方法，可以能夠成就和《十六觀經》一樣的境界。只要你念到一心，《十六觀經》那個境界，不修，自然就現前了。如果用《十六觀經》那個修行的方法，相當的不容易，很難成就。這是我們一定要好好的記住。

　　疏【故以持名念佛，所守尤為要約也。】

　　『故』是在此地做一個總結，我們這樣才明白，持名念佛這是在所有法門裡面最簡單、最容易、最簡約的行門，雖然它容易，可是成功高!

　　疏【天如謂大聖悲憐，直勸專持名號是也。】

　　『天如』是法師的德號，這也是位古大德。

　　演【大聖悲憐者，天如雲：觀法理微，眾生心雜，雜心修觀觀想難成，大聖悲憐，直勸專持名號。】

　　這是事實。『大聖悲憐』，大聖是指釋迦牟尼佛，特別的慈悲，憐憫眾生。我們從觀門裡面下手不能成就，不如專持名號。所以在本經『直勸專持名號』，意思在這個地方。底下說這個名號功德利益不可思議：

　　疏【舉名者，佛有無量德，今但四字名號足以該之。】

　　這四個字「阿彌陀佛」，它的意思是無量覺，確確實實是把無量智慧德能統統包括在四個字之中，也可以說把十方三世一切諸佛菩薩統統含攝在其中，一個也不漏，所以才稱之為法界藏身阿彌陀佛。下面給我們解釋：

　　疏【以彌陀即是全體一心，心包眾德，常樂我淨，本覺始覺，真如佛性，菩提涅盤，百千萬名，皆此一名攝無不盡。】

　　這是說這一句名號的內涵，它所包括的一些意思。這幾句諸位看《演義》，這也是這一段裡面要緊的地方。首先我們一定要明了，這個名號就是自己全體一心，就是自己父母未生前本來面目，這是對個人講，就是自己。如果把范圍擴大來講，這個名號就是全體法界，何以故?因為十法界依正莊嚴是自己一心變現之物。自己是個小法界，外面是個大法界，大小不二，自他一如，所以這一句名號是法界全體的總名稱。

　　演【彌陀即是全體一心有二義：一者，阿彌陀佛即是全體一心，以佛復本源究竟覺體。】

　　復是恢復。什麼叫成佛?成佛無非是恢復他的本源究竟覺體，只是如此而已。如果我們現在自己也恢復本源究竟覺體，就稱之為佛;未能究竟的恢復，這是菩薩;完全是迷惑顛倒，就叫凡夫。

　　演【故起信雲：離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相，即是如來平等法身。】

　　「起信雲」，馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們。「離念相者，等虛空界」，這是說你自己的心，如果你的心要是清淨了，你這個心跟虛空法界是相等的，一樣大，一樣的清淨，一樣的不可思議。如果你心裡面有念，有了念頭那就不行，你的心量就很小很小，不能等虛空界。「念」是什麼?「不覺念起，而有無明」，念就叫做無明，這個念，佛經裡面常講的分別、執著、妄想，起這個念，這個念也就是唯識家所講的心意識。第六意識分別，第七末那執著，第八識落一些印象種子，使我們的心原本是等虛空法界的，現在自己畫上許許多多的界限。在理上講，這個界限是虛妄的，這個界限不是真實的，雖是虛妄，但是它起作用，這個作用障礙了你全體大用，變現出六道輪回，在這裡面受著一些無妄之災。佛法教給我們的，就是要恢復本源究竟覺體，所以把這事實的真相給我們說出來，希望我們覺悟，希望我們離一切的分別執著。《起信論》講得非常具體，「離言說相，離名字相，離心緣相」。離言說相，就是離分別;離名字相，就是離執著;離心緣相，就是離一切妄想。那麼你的覺性，也就是你的真心，就與整個法界合而為一。「無所不遍，法界一相」，這就是《華嚴經》所講的一真法界，淨土裡面所講的實報土、寂光土，因為它本來是一相，所以必得一心才能夠證得，這就是「如來平等法身」。我們常在經上讀到，諸佛如來證得清淨法身。

　　演【夫法界一相，是離念之心體也。】

　　由此可知，我們的真心，真心的本體原來就是法界，法界就是一心的總相。離開一切分別執著妄想，那個心就是法界。不但是法界：

　　演【而即是如來，則如來豈不是全體一心。】

　　這是第一個意思，跟我們解釋阿彌陀佛就是全體一心，就是一真法界。

　　演【二者，阿彌陀佛四字，即是全體一心。】

　　四個字，真正不可思議!諸位要是把這一段完全通達，你才真正明了阿彌陀佛這四字名號不可思議!你才肯真正發心一心執持，再也不會把它放松。阿彌陀佛這四個字就是全體一心。

　　演【此四字在我心中，明明歷歷。】

　　明明歷歷就是現在所說的清清楚楚。

　　演【迥然獨照。】

　　用佛的名號，佛的名號就是自己的真心，就是法界的全體。這四個字，諸位想想，與密宗所說的三密相應有什麼差別?口持咒、手結印、意觀想，三密相應。我們今天念這句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛，我在《心經》裡面告訴諸位，就是「大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒」。念這句名號就是持咒，比密宗的持咒高明多了。諸位千萬不要再去想，我要持這個咒那個咒，什麼都用不著，哪一個咒也沒有這個咒靈，哪一個咒也沒有這個咒簡要。你念這句名號，用什麼觀想?你就想到這個地方的意思，這就是最殊勝的觀想。手結印，合掌放掌都是這個意思，合掌的時候表一心，放掌的時候表法界。

　　演【四字之外無我心，我心之外無四字，豈不是全體一心。】

　　這個話說得非常的明白。下面這個意思說得更圓滿：

　　演【又復真念佛者，唯色唯心，唯觀唯境。】

　　我剛才把這個譬喻做密宗的持咒，你看看是不是?所以這一句名號不容易念!一定要會念。會念，很快的就成就;不會念的，念一輩子都沒有消息。唯有一心執持，聲聲與觀境相應，這個功能才能夠伏煩惱、斷煩惱，才能夠破無明、證法身。所以我們在前面給諸位提示過，這四字名號裡面，聲聲都要具足三學三慧三資糧，而且還給諸位提示過，這一句名號聲聲具足六度萬行，一點都不假，因為它是全體一心。

　　演【一名一字，無非實相，豈不即是全體一心。】

　　這是大師在此地說出，阿彌陀佛即是全體一心的兩個意思。

　　演【心包眾德者。】

　　這個『心』就是前面所講的全體一心，無量無邊的德能統統包括在其中。這裡面說了許多佛學名詞，有個簡單的注解，這個對於初學佛的人來講很重要，特別是學講經的同學。這些名相，大師在此地用很簡單的字句來注解，真是注得簡要詳明，請看這個文：

　　演【以真如體中，具足無漏性功德故。】

　　無漏性就是真性，就是真如本性，本性裡面具足無量無邊的功德。

　　演【此心不為三際遷流曰常。】

　　這是先跟諸位講「常樂我淨」這四淨德。什麼叫『常』?三際是過去、現在、未來，換句話說，就是時間，不會隨著時間改變，永遠是這個樣子，永遠不會變的，這叫常。

　　演【不為二死逼迫曰樂。】

　　凡夫的六道分段分死、二乘菩薩的變易生死與真性都不相干，換句話說，與一心不相干。只要你到了一心，你就沒有生死。二心有生死，一心沒生死，所以叫你一心執持名號就能夠了生死超三界。二心會被三世遷流，一心超越三界，超時間、超空間。現在西方有一些科學家、哲學家正在推斷，宇宙空間不只是三度空間、四度空間，可能是無限度，這些推想與佛法所講的相當吻合。這些科學家始終在想，如何能夠突破三度空間進入到四度空間，或者突破四度空間進入到更高維次的空間，這才可以到達未來，也可以回到過去。佛法早就有了方法。這些科學家們很聰明，很可惜他們沒有緣分能夠遇到佛法，如果遇到佛法，我想他們一生當中一定能證果，一定能開悟。佛法用什麼方法突破三度空間、四度空間?用一心，一心就突破了，才能真正見到宇宙萬有的本來面目。

　　演【具八自在曰我。】

　　『八自在』是經中所說的，自在是不是僅限於八種?不止，八自在只是略舉而已。我們限於時間，不必一條一條的說。譬如自由，我們今天能不能得到自由?一切境界當中不能夠隨心所欲，這就是不自在。我們哪一個人不希望自己長生不老?一天比一天衰老，這就是不自在。我們為什麼得不到自在?那是因為我們有分別執著妄想，三心二意，亂心用事，所以把本來的自在，自在就是解脫，解脫用現在話講就是自由自在，失掉了!也是一心就恢復。所以心愈清淨你就愈自在，心不清淨，想得自在那是不可能的。

　　演【離五住污染曰淨。】

　　這是五住地無明，是講的三界六道的生死根本，也就是我們常講的見思煩惱、塵沙煩惱、根本無明，你把這個全都斷盡，這叫『淨』。這是介紹常樂我淨，這在佛法裡叫四淨德，是我們一心裡面本來具足的。可見得常樂我淨是有，不是沒有，迷的時候統統失掉，常樂我淨這四種境界全都沒有。迷是什麼?二心就是迷，一心就是悟。只要你念到一心不亂，這四種清淨之德就恢復。法身有常樂我淨，般若裡面有常樂我淨，解脫裡頭也有常樂我淨。以下幾句出自《大乘起信論》：

　　演【本來妙明曰本覺。】

　　『本覺』是我們清淨心本來具有的覺性，不是外來的，有沒有失掉?沒有失掉。每個人天天在用它，雖用它，自己不能夠覺知，這就是迷了。我們眼見色，古大德常說，第一眼見的時候是本覺見、覺性見，為什麼?第一眼接觸的時候，你還不帶心意識，你還沒有用分別執著妄想，都沒起來，眼睛一睜開見到外面境界，這就見性見，這是一心。可是速度太快，比電流不知道要快多少億萬倍，第二念就迷了，就起了分別執著。由此可知，諸佛菩薩始終能夠保持第一個見，保持它不變，這就叫諸佛如來。第二念就變了，這叫凡夫。你要問，無明從哪裡起來的?你自己應該知道，無明無始，沒有開始，而是你念念在迷，不是說過去起的無明把現在境界迷住了，不是的，念念迷。諸佛菩薩念念覺，不同的就在這個地方。

　　演【方始出纏曰始覺。】

　　『始覺』就是講修行的位次，菩薩的地位，從初發心到成佛統統叫始覺。為什麼?每天都有新的覺悟。所以佛在示現成佛的時候，你看《大方廣佛華嚴經》上講的「始成正覺」。佛在菩提樹下夜睹明星始成正覺，到成佛還叫始覺，他開始成佛。譬如初住菩薩，他開始證得初住;到二住，他開始證得二住，一個階段一個階段都是開始。好像念書，每個學期上第一課，開始，我這個學期才開始。你再細細想想，每個月呢?每個月第一天，這一天才開始。每一天呢?我今天早晨才開始。念念都在開始!

　　如果將五住地無明破盡，那時候本覺跟始覺這個名字都沒有了，因為本覺跟始覺是相對建立的。到了如來果位上，這些名相全都沒有了。再要有這些名相，那就退轉，又迷惑了。迷人才要建立這些名相，悟的人沒有。所以說：名可名，非常名。要記住!佛菩薩為什麼教我們離名字相的道理，希望用這些名字相幫助你覺悟，可不能執著，一執著就變成悟門的障礙。

　　『方始出纏』，纏就是無明煩惱，超出了，這叫始覺。可是超出一定要與本覺相應，才叫始覺;否則的話這裡頭有邪覺，不是正覺。很多的外道，他們也修行，甚至於很多功夫不錯。譬如前天有個同學跟我說，他接觸一些外道，許多外道功夫學得不錯，修到靈魂可以離開身體。靈魂離開身體，他可以接觸到古人，幾百年前、幾千年前的人，他都能見到。他問我，以佛法來講，這個功夫到什麼境界?朱鏡宙老居士寫的《八大人覺經講義》，你們看看就會覺悟。他寫了一段故事，他的岳父章太炎先生是民國初年國學大師，他在世的時候曾經做過東岳大帝的判官，相當秘書長一樣，管五個省。晚上他到陰曹地府上班，見到唐朝時候的人、漢朝時候的人，他讀書讀得多，歷史上那些人都還在，還常常見面。他自己是個學者，跟他們在一塊討論文章，他就能夠見到古人。這證明佛經裡面講得不錯，鬼壽命長。佛經上講，鬼的壽命差不多是一千歲，計算的方法，我們人間一個月是餓鬼道的一天。鬼的壽命以人間來講是幾千萬年，壽命相當長!你明白這個事情，靈魂出竅修的什麼功夫?叫鬼功夫，與佛法不相干。

　　鬼功夫好的能夠到四王天去游覽，忉利天沒他的分，四王天以下到餓鬼道，他的功夫不過如此而已，不值得一談!世間人好奇，以為能跟鬼打交道就不得了!跟鬼常常往來，將來自己必定墮餓鬼道。跟佛菩薩常常往來，你才能成佛菩薩。三界之內，孔老夫子說得很好，「物以類聚，人以群分」。跟哪一道志同道合，交往久了，他自己必定入那一道去。學佛的人要有智慧，要明了通達，不為外境所迷。這個世間，《楞嚴經》上講得太清楚，妖魔鬼怪常常附在人身上作祟，被附著的人他自己不知道，以為他的能力很大，有神通。鬼神附在身上，小通!大的能力就沒有了。所以眾生好奇骛怪，不願意修學正法。

　　諸佛菩薩有大神通，決不以神通作佛事，哪一個佛菩薩都是以正法教人。神通做佛事會發生誤會，為什麼?佛魔不分。魔都喜歡用神通作佛事，佛跟魔決定不一樣，佛是決定以正法來教學。一個是正法，一個是搞神通，這是佛跟魔不一樣的地方，特別是在末法時期。《楞嚴經》後面一卷半的經文講五十種陰魔，統統是以神通來表演，來攝受一切眾生。佛不如是，佛是教你修三皈依，教你覺而不迷、正而不邪、淨而不染。教你老實念佛，修到一心不亂，教你守本分，規規矩矩，這是佛法。所以佛法一定要覺，不能迷。

　　演【不妄不變曰真如。】

　　妄是假的。它不是假的，而且決定不改變，永遠是這個樣子，才叫做『真如』。體是真如，相也是真如，作用還是真如，諸位細細在這個當中去體會。

　　演【離過絕非曰佛性。】

　　『過』是過失，無明、邪見、煩惱，一切的染污，他統統沒有。『非』是一切錯誤，全都離絕了，這叫『佛性』。「佛」是印度話，翻成中國字是覺，佛性就是覺性，覺性裡面正如六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，塵埃就是比喻過非，沒有過非。

　　演【諸佛所得之智曰菩提。】

　　『菩提』是印度話，翻成中國是「覺」的意思，也就是經上常講的「阿耨多羅三藐三菩提」，我們將它翻譯作「無上正等正覺」，這是諸佛所得的智慧。

　　演【諸佛所證之理曰涅盤。】

　　證什麼理?一切法不生不滅。無有一法不圓滿，法法圓融，不但是圓滿的相，而且法法都是清淨寂滅相，這叫涅盤。我們先看底下這一段注解，然後回過頭來再看文：

　　演【四谛者。】

　　這都是最簡要的小注，注得非常好。

　　演【苦集滅道也，苦為逼迫相，集為招感相。】

　　「相」就是樣子。什麼是『苦』?身心受到逼迫，心有憂愁，身有痛苦，這是逼迫之相，這個叫苦。『集』是招感相，招集什麼?有煩惱，便起惑造業，業有招感性。惑是什麼?對於自己、對於境界，真相不能明了，這是迷惑，迷惑之後就妄動，這就能招集感應種種業報，這種相就是招感相。

　　演【此世間因果也。】

　　集是世間因，苦是世間的果報。

　　演【道為可修相，滅為可證相，此出世間因果也。】

　　『道』是可修相，可以修學的。「道」是理論、方法，可以依照這個理論方法來修學，所以它的樣子是可以修。『滅』是可證相，可以契入，可以證明。「滅」是滅一切苦，滅一切集。換句話說，苦集不是真實法，迷了就有，悟了就沒有。道與滅是出世間因果。

　　演【此四谛通大小乘，有生滅、無生、無量、無作。】

　　四谛法在佛法裡面是根本法。生滅四谛是藏教的、小乘的，無生四谛是通教的，無量四谛是別教的，無作四谛是圓教的。《華嚴經・四谛品》所說的是無量四谛，雖然華嚴是一乘圓教，可是《華嚴經》「四谛品」卻是用別教來說，就是講無量四谛，因為無作四谛沒法子講。懂得無量四谛，前後都能夠通達。

　　演【四教不同，然四谛是境非行。今雲行者，舉所觀之境，顯能觀之行也。】

　　這個意思我們特別要留意，要把它認識清楚，再回過頭來看疏裡面的文，這就好懂了。

　　疏【以彌陀即是全體一心，心包眾德，常樂我淨，本覺始覺，真如佛性，菩提涅盤。百千萬名，皆此一名。】

　　這個『一名』就是阿彌陀佛，阿彌陀佛把所有這些名字統統包括盡了，譬如中華民國是我們的國號，我們講某省某縣都沒有離開這一國。阿彌陀佛是一心全體，說常樂我淨，說法身、般若、解脫，說本覺、始覺，說菩提、涅盤，不管你說什麼，千經萬論裡面所說無盡的名相，都離不開阿彌陀佛。阿彌陀佛是大總持法門，我們應當相信。所以，這個名號攝無不盡!不但顯教所有經論法門統統在其中，密教一切經論法門也包括在其中。我再告訴諸位，世出世間哪一法離開了一心全體?你要是明白這個，什麼道都不要修!你喜歡搞外道，它也包括在裡頭，基督教、天主教、一貫道也包括在裡頭，沒有一樣東西出了一心全體之外，一句阿彌陀佛統統包括了。修什麼好?還是修阿彌陀佛好，因為修阿彌陀佛什麼都得到了，修其他東西只能得到一部分。修靈魂出竅，頂多修個鬼王，鬼裡頭能夠享福，比較自在不受約束，還是餓鬼道!為什麼不修阿彌陀佛?這是說出來這一句名號的功德不可思議。

　　疏【專持者。】

　　這叫你一心專持。

　　疏【眾生學佛，亦有無量行法。】

　　這是釋迦牟尼佛所講的，行門八萬四千，不是一種!

　　疏【今但持名一法，足以該之。】

　　這是我們應該有的認識。

　　疏【以持名即是持此一心，心該百行，四谛六度，乃至八萬四千恆沙微塵一切行門，攝無不盡。】

　　統統都包括了。蕅益大師說，只要我們把一句阿彌陀佛念熟了，三藏十二部經統統在裡面，一千七百則公案也在裡面。禅家講一千七百公案是講《五燈會元》，這是舉一個例子來說，禅也在裡頭，三千威儀八萬細行，這是講戒，律宗，三藏十二部教這是講教下，教下、禅宗、律宗全在裡頭。不但是佛法大小乘十宗，就是世間所有的外道，哪一樣能夠出一心之外?所以一句阿彌陀佛念熟了，世出世間一切法統統得到，為什麼還要見異思遷?搞這個法門，搞那個法門，那都是不懂如來真實義，換句話說，不通佛法。通達佛法的人絕不干這個傻事情，決定是一門深入。一門就是一心執持名號，什麼都成就，什麼都得到，何樂而不為之!

　　疏【故名守約。】

　　這叫守約，是真正名副其實的守約。我們講「贊經」第一個大科講完了，到這個地方是一個大段落，我們今年就講到此地為止。

資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義　　（第二十五集）　　1994/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0025