請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三十五頁：

　　◎【二果證】

　　序【乃知匪離跬步。寶池湧四色之華。不出戶庭。金地遶七重之樹。處處彌陀說法。時時蓮蕊化生。珍禽與庶鳥偕音。瓊院共茆堂並彩。】

　　這一段文裡面有四個小段，第一段就是前面的兩句，已經介紹過了。今天我們看第二個小段，就是『不出戶庭，金地遶七重之樹』。序文，《疏鈔》跟《演義》都要細細的讀，然後才能體會到玄妙的義理，可以說字字句句都給我們很大的啟發。這些全是屬於理一心不亂的境界，也就是《華嚴》裡面所說的「理事無礙，事事無礙」，我們一般稱之為一真法界，在《疏鈔演義》裡面都給我們說出來了。

　　演【戶庭繞樹者。】

　　『戶庭』都是很近的地方，戶是門戶，門戶外面是庭院，這是從前中國房屋的建築，跟現在公寓房子當然不一樣了。我們現在門戶是有，庭院不見得家家都有。

　　演【謂覺林增長，道樹滋榮，長養眾善之體，隨處發現也。】

　　是說的這個意思。西方世界是黃金為地，所以稱為金地。地上，經上說得很好，有七重行樹、七重羅網，這是說地上的莊嚴。七重這個七，它是代表圓滿的意思，並不是數目字，如果你把它看作數字，那就錯了。如果我們到一個地方，這個地方所有的房屋統統都是一樣的，諸位想想那有什麼好看的?那就沒有什麼好看。什麼叫圓滿?我們自己心裡喜歡什麼樣子，它就現出什麼樣子，這就叫圓滿。換句話說，西方世界無有一樁事情不順心，沒有一樁事物不稱意，這個環境實在是莊嚴之極。反過來看看我們現前的環境，我們理想當中的環境，心裡面向往不容易得到，得不到!不如意、不稱心的環境，我們想離開它，也不容易擺脫得掉，正是所謂「好難求、惡難遷」，哪有西方世界是樣樣稱心如意!「七」代表稱心如意，代表圓滿，與《華嚴經》上所說的「十」是一個意思，都是代表圓滿的意思。

　　『覺林』、『道樹』都是比喻自己的身心，這兩句話就是指智慧增長，功德滋榮，無量無邊的智慧，無量無邊的德能。『長養眾善之體』，「體」是自己的本性，真性是萬善之體。從這個地方我們也能夠體會得到，真性是至善之體。如果我們心裡面有一絲毫不善，那就證明我們的真性在迷，沒悟!如果真性在覺，一定是純善的，決沒有一絲毫惡;真性是清淨的，決沒有一念雜染。

　　這個世間，我們講娑婆世界，這個世界是染污的世界。修道之人如果善於運用這個環境，這個地方正是大好修行的場所;如果不善於運用這個環境，給諸位說，沒有不墮落的。雖然講六道，三善道比喻「頭出」，三惡道比喻「頭沒」，實在說，眾生在三善道的時間非常短暫，在惡道的時間是極其之長，這些都是娑婆世界的事實真相。善於運用這個環境作為自己修行的道場，古今有許多榜樣，那就是在五欲六塵繁華的世界裡面，他能捨，他能放下。昨天我們念的，「休之又休」，所謂是精進更精進，放下再放下。

　　佛門裡面無論是出家在家的大德，真正是一個精進修行人，他決定不貪戀五欲六塵，他把生活降到最低的水准。佛陀當年在世的時候，三衣一缽，這是降到最低的水准，三衣之外無長物，這個環境是修行的好道場。蓮池大師教給我們，真正修行人決定不貪戀名聞利養，要把這個捨盡，要能夠甘心於淡泊的生活，道業才能成功。第二、決定不攀緣，除非是實在不得已的應酬，沒有法子，能省的統統省。我自己所見到的有兩位法師，現在都在美國，一位是仁俊法師，一位是日常法師，這兩位在國外都稱之為怪人，沒有交際應酬，不接電話。辦道要緊，哪有閒功夫搞這些應酬!我們看了非常的敬重，這是眼前的榜樣。

　　古大德的榜樣太多了，像近代的高僧虛雲老和尚、印光老法師，諸位都曉得的。一件衣服總穿三、四十年，破了再補!你看老和尚穿的衣服，補釘補了多少?他們的信徒滿天下，大財主多得很，供養是不計其數，老和尚連一件新衣服都做不起嗎?老和尚不做。信徒是常常給他做新衣服，新衣服一送去，他一看到哪個沒衣服穿的，他就送人了，他還是穿那個破爛衣服。一生沒有改變，不貪戀享受，不攀緣權貴。不管什麼事情，能省就省，修行人以省事為第一，才能夠長養眾善之體。萬萬不能多事，出家人如是，在家的高人也是如此。

　　龐居士，這是個財主。他學了佛，下定決心要了生死出三界，他把家裡的財產金銀財寶裝上一條大船，把這個船劃到長江的江心，船上打一個洞，整個沉下去，統統不要了。以後生活怎麼辦?編草鞋。每天編草鞋賣幾文錢，過清苦的生活。有人問他：你那麼多錢，如果不要，拿去做好事不是很好嗎?他告訴人：好事不如無事!你們想想這個話的味道。無事，是第一等的好事!無事是無漏業，好事還是有漏業，不一樣。

　　你看他一家，一家人個個成道，他自己要走的時候，給他太太女兒說，他要走了，替他准備後事。他的女兒比他更高明，她說：爸爸，你稍微等一等，我出去一下。她出去的時候，在田野裡她就往生了。生死自在，來去自如，一家人都證果。所以我們要是真修行，要放下再放下，我們這個道心才能夠建立。

　　現在先別說增長，為什麼?現在咱們沒有道心，我們那個道心是古人所講的露水道心，現在在此地坐著聽經，白天在這裡念佛，好像有點道心，到街上轉一下，道心就沒有了，那怎麼能成功?所以念佛念了幾十年，連個消息都沒有，什麼原因?沒放下，這是大障礙。經論裡面給我們所講的，是教我們看破。什麼叫修行?放下就是修行，放下就是功夫。在這個世間，決定要遵守「於人無爭，於世無求」，身心清淨，一絲不掛，這樣念佛沒有不成功的，那真是永明大師所說的「萬修萬人去」。

　　印度的甘地，他不是佛教徒，他能夠被世間人這樣的尊重，這樣的敬仰，就是他能夠過佛教徒的生活。當年他從英國回來之後，買了一塊小小的地皮，建一個新社區，他那個社區是過原始的生活，幾個志同道合的親戚朋友在一起，自己建房子，自己耕種，把生活減少到最低的程度。家裡的用具都是必需的，多一樣都沒有，三個人就三個小凳子，四個人就四個小凳子。幾乎像出家人，三衣一缽。他為什麼這麼做?省事。沒有一絲毫憂慮牽掛，身心自在，智慧增長，這是個世間聖人。

　　我們道業不成就，就是被五欲六塵、世間人情世故所拖累，這些是魔，決不是佛。這有福報，什麼福報?魔報。某人的信徒多，那是魔多，他後頭跟的魔多。出家人的信徒是法眷屬，法眷屬是魔，不是好事情!信徒太多，你就不能往生，你還得要生死輪回，還得要墮落。如果一個信徒也沒有，一定講「我很苦惱，我趕緊好好念佛求往生」，他真成功了。沒有人供養他，他一心向道，天天念佛，求了生死。供養太多，不錯!這個地方還有福報可享，把西方極樂世界給忘掉，糟不糟糕!這些地方都要以智慧來觀察。

　　前面是講修因，因修成了，這個地方講果報，果報在西方極樂世界。這種果報是自然的，不是我們起心動念去求得的，自自然然的。這個福報是真實的，不是虛妄的，不是人為的。西方極樂世界如是，我們在《華嚴經》裡面所看到的，華藏世界也是這個樣子的，都是善根發現，隨處發現，也像《楞嚴經》裡面所講的「當處出生，當處滅盡」、「隨眾生心，應所知量」，隨心應量所發現的。

　　演【又法界唯心。】

　　『法界』是講一真法界，也包括一般所講的十法界。悟了，叫一真法界;迷了，叫十法界。其實法界沒有迷悟，迷悟在人心。

　　演【既妙悟一心，即萬億剎外之行樹，亦不出戶庭也。】

　　這就是不思議解脫的境界了。這一段最重要的一句，就是「妙悟一心」;前面一段有這四個字，這個地方又有這四個字，這四個字重要!佛法的修學就在這一句。而修一心不亂，持名念佛是最簡要、最穩當、最容易。八萬四千法門，每一個法門都是修一心，雖然名稱不一樣，事情是一樣的，統統都是修一心不亂。前面說得清楚，功夫就是在伏煩惱、斷煩惱、開智慧，這是經上常講的。換句話說，這個功夫就是放下、放下、再放下，為什麼?不放下，不能得一心。首先把見思煩惱放下，再把塵沙、無明放下，把分別執著一切妄想放下，一心就現前，這是真實的功夫。

　　有一絲毫放不下，一心決定不能現前。為什麼?你心裡頭還有一物。六祖說：本來無一物。你有一物，就不是一心。不但世間一切法不能有，有佛法也不行。真如本性裡面，連佛法也沒有!所以佛在《般若經》裡面講，「法尚應捨，何況非法」。這個時候，才叫做妙悟一心。這是不得已建立這個假名，千萬不要執著這個假名，到那個時候，我還有妙悟一心，那就錯了，你這真性裡頭哪有妙悟一心?不得已，沒法子，建立這麼一個名相。到這個境界，盡虛空遍法界就是一個自己，圓滿報身、清淨法身都現前了，空間跟時間都消失，成了一片，這才叫一真。時空打破了，萬億剎外之行樹也在眼前。這是第二段的意思。

　　再看第三段，『處處彌陀說法，時時蓮蕊化生』。這兩句《演義》裡頭有兩段注解：

　　演【彌陀說法者，鵲噪鴉鳴盡是深談般若，溪光山色無非全露遮那也。處處者，即古人所謂熾然說無間歇也。】

　　同學們對於這一段要特別的注意，因為有不少同學常常來問：我們念佛要不間斷，可是我們做事情的時候，佛號就間斷了，那這樣不就不能成功了嗎?在此地就詳細的給你解答這個問題。

　　『說法』，「說」是說明。言說，你一聽，明白了，這叫說法。如果你眼睛一看，看明白了，也叫說法。我既沒用耳聽，也沒有用眼看，我舌頭嘗一嘗就明了，那也叫說法。我手一摸，手接觸到，明了了，也叫說法。「說法」這兩個字，意思既深又廣。所以，著言說相、名字相，你就不能解如來真實義。

　　『彌陀』就是阿彌陀佛，此地是略稱。「阿彌陀佛」，這個意思是無量覺，換句話說，你在一切事物當中，就是六根接觸六塵境界，要是覺而不迷，對外面境界來說，他就是說法，對你自己感受來說，就是念佛，我們要懂這個道理。

　　我們身心無事的時候，這一句佛號念念相續，沒有中斷。我們做事情的時候，佛號雖然不念了，全部精神貫注，把我們的事情做得好好的，做得很圓滿，那也叫念佛。念佛是什麼?就是念念要喚醒自己覺而不迷。無論在什麼境界上，覺而不迷，這叫念佛;正而不邪，這叫念佛;淨而不染，這叫念佛。如果一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，什麼事情都是迷惑顛倒，你這句佛號叫白念了，那不叫念佛，那個叫有口無心，正是古人所謂喊破喉嚨也枉然，沒用。你六根接觸六塵境界，你迷惑、邪見、染污，你這個佛號白念了。要曉得，這個佛號是句句喚醒你自己覺正淨，覺正淨就是六根接觸六塵境界的時候，這個佛號才叫真正念得有作用，有用處了。

　　這個地方舉個比喻，「鵲噪」是喜鵲叫，這是我們一般人都歡喜的，喜鵲來報喜。看到喜鵲在叫，心裡就歡喜，怎麼樣?你迷了，動心了，你被境界轉了。「鴉鳴」是烏鴉叫，每個人都討厭，烏鴉叫的時候不吉利，一聽到烏鴉叫，你就皺眉頭，今天要倒霉了，一定要把它趕走，那你也迷惑，也被境界轉了。喜鵲叫，聽得清清楚楚，心裡如如不動，這就是般若，這是智慧。烏鴉叫，也聽得清清楚楚，心裡也是如如不動。這代表兩種不同的境界，一個表順境，一個表逆境。順境，你生歡喜心，逆境，你起瞋恚心，那麼你就被境界所轉，心為境轉。

　　學佛的人，他真正能做到「不取於相，如如不動」，外面境界相看得清清楚楚，聽得清清楚楚，外不著相，內不動心，這就叫金剛般若，金剛般若在境界裡面就現前了，那就是阿彌陀佛給你講《金剛經》，就是釋迦牟尼佛給你講《金剛經》。一定要對著《金剛經》本子念，那叫《金剛經》嗎?給諸位說，我們六根接觸六塵境界，清清楚楚，明明白白，不取於相，如如不動，這就是《金剛經》，這是活的《金剛經》，真的《金剛經》。活的、真的，你不認識，你只認識白紙黑字的死經本子，所以念《金剛經》都念死了，死在字裡行間，念到最後都變成佛呆子，那有什麼用處?只可以說有一點好處，比一天到晚在那裡罵人好一點，除此之外，你想想看，你還能得什麼利益?你要是明白這個道理，諸佛菩薩講經說法什麼時候中斷過?這一句是代表有情說法。

　　再看下面一句，無情也說法。『溪光山色』，溪是溪水，小河流。這句話的意思，是從蘇東坡居士游廬山那首詩上來的，所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，這是講無情，無情也在說法。『無非全露遮那』，「遮那」是毗盧遮那，法身，清淨法身。這個就是毗盧遮那佛的清淨法身嗎?毗盧遮那佛是誰?是自己，不是別人。禅家所謂「父母未生前本來面目」，本來面目就是毗盧遮那，梵語叫毗盧遮那，是自家的法身。

　　這兩句就是所謂情與無情說法從無間斷，你要是明白了，真正懂得了，你會了，你念佛的功夫也從來沒有間斷過，念而無念，無念而念。諸佛菩薩說法沒間歇過，你聞法也沒間歇過，你念佛也沒有間歇過。你要是會了這個道理，會了這個方法，你這一生怎麼不成佛?你這一生怎麼不往生?不但往生，上品上生決定有分。大家聽了這個話，心裡如果羨慕，那你就得要放下，就得要捨，要捨得干干淨淨，你才能夠圓滿的得到。

　　演【蓮花化生者。】

　　『蓮花化生』是什麼意思?首先要明白「蓮」它代表的意思，佛法裡面常常用蓮花來表法。蓮生在污泥之中，花開在水的上面，佛用這個來表法，把污泥比作六凡世間，上面的清水比作四聖法界，蓮花開在上面，四聖六凡他都放下了，都捨了，這叫真清淨。如果你把四聖六凡統統捨掉，你就是蓮花化生。

　　演【從悟而迷，是為胎藏受生。】

　　凡是胎生、卵生、濕生的，化生裡面是一部分，決定是迷不是悟，所以六凡境界裡面，這個生態有四大類：胎、卵、濕、化。覺悟之後，這個悟是大徹大悟，是真正的覺悟了。真正覺悟，最起碼要把見思煩惱放下，確實捨掉了。見思煩惱通常歸納為兩大類：一類是見惑，一類是思惑。見惑裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，真放下了，確實沒有了。思惑裡面，悭貪、瞋恚、愚癡、傲慢、對於聖教的懷疑，就是對於佛法所講的這些理論方法懷疑，這些也統統放下了。見思煩惱統統放下了，這個時候才叫正覺，覺悟了，所以佛法裡頭「悟」的標准是在此地。

　　說某人開悟了，開悟，他還有貪心，他還有瞋恚心，這個決定沒有開悟。悟了的人，決定沒有貪瞋癡，悟了的人，心一定是清淨的、平等的、慈悲的。所以從清淨、平等、慈悲，能夠檢查我們自己是不是真的開悟?如果還有人我的界限，沒開悟，為什麼?我執還在，沒有斷掉。如果還有高下之分，沒有開悟，決定是迷，沒悟!悟了的人，他的心是清淨、平等、大慈大悲。

　　騙人是造罪業，騙自己那是最愚癡之人。如果是自欺欺人，這樣的人果報是在三途，他怎麼能成佛作祖?哪一個佛菩薩是自欺欺人的呢?沒這回事情。別人怎麼做法，不管他，要緊的是自己應該怎麼修法。所以佛法，經典是教訓我們自己一個人的，與別人不相干;戒律是教我們個人遵守的，也與別人不相干，我們的心才能得到清淨。所以在境界裡歷事煉心，煉什麼心?就是把經論戒律統統拿來約束自己，這個標准是自己遵守的，不是給別人的，就煉這個。如果我學了戒律，處處拿這個戒律標准去衡量別人，「這個人破了戒，那個人不守規矩了」，我們一天到晚在胡思亂想，一天到晚在分別執著，結果怎麼樣?把自己毀掉了。這個就是佛法你會用不會用，會用的，成就自己，不會用的，決定毀滅自己，叫自己造無量無邊的罪業。

　　什麼叫迷?什麼叫悟?迷的樣子是什麼?悟的樣子是什麼?自己總得要明了。覺悟之人，身心清淨，這就叫蓮花化生。所以在四種生態裡面，覺悟的人只有一種：化生，決定沒有胎、卵、濕，除非他故意裝那個樣子示現，那是為了利益眾生的方便，不是真實的。

　　演【時時者，即經中所謂，常在於其中，經行及坐臥也。】

　　這是講『時時』，無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論這個境界是順境還是逆境，身心總是清淨，決不為外境所干擾，這就是時時蓮蕊化生。我們如果在日常生活當中這樣來鍛煉自己，這叫真修行。在一切時中，一切處所，我們求的是什麼?身心清淨，一塵不染。那麼你往生西方極樂世界，怎麼不是蓮花化生?當然是蓮花化生，那是毫無疑問的。所以，從果上能夠看出我們現在如何來修因。

　　演【禽鳥指有情，堂院指無情，舉此二種，見情與無情，同成正覺也。偕音並彩，正是法平等，無有高下處。】

　　顯示這個意思。「珍禽」是指西方極樂世界的，像《彌陀經》裡面所講的孔雀、鹦鹉、迦陵頻伽共命之鳥一類的，那些都是阿彌陀佛變化所作。「庶鳥」是指我們娑婆世界的禽鳥，那是畜生道。「瓊院」是指西方極樂世界七寶宮殿，殊勝莊嚴。「茆堂」是茅蓬，是最簡陋的居住所在。從前出家人在山林之中，自己砍樹蓋一間小茅蓬，都是自己動手。四面圍牆多半都是用木材，也有用竹籬笆編成的，能夠避避風雨就如此而已，那是真正名副其實的茅蓬。這兩種是講無情。

　　『同成正覺』，這是《華嚴經》的境界，「情與無情，同圓種智」。大乘經上也常常說，諸佛如來初成道的時候，那個境界是一切世間「情與無情，同成正覺」。正覺是什麼?正覺就是《大乘起信論》裡面所講的「本覺」。馬鳴菩薩說得很好，「本覺本有，不覺本無」，本覺是自性本具的德用。為什麼見到情與無情同成正覺?是因為他見性了，這一見性，真是頭頭是道，左右逢源。一切有情眾生是自性變現的，是自性的相分，一切無情的眾生還是自性的相分，性相一如，性相不二!就如同金與器一樣，以金作器，器器皆金。試問問哪一個不是自性?哪一個不是種智?哪一個不是正覺?所以這個時候才真正顯示出，法法平等，無有高下。也正是《法華》裡面所講的「百界千如」。這是一真法界裡面的真相，也是西方實報土的真實相。

　　諸位如果念佛念到理一心不亂，這個境界就現前了。西方極樂世界如是，我們眼前的世界絕不例外，也如是。現在這個真實境界不能現前，是我們業障太重，迷惑顛倒!所以整個境界，我們見不到它的真實相。我們見的是虛妄相，虛妄相裡面是不平等的，是有高下的;真實相，沒有高下，決定平等。真實相要用真實心才能見到。我們這個虛妄的心想見真實相，那是見不到的;一定要用真心，才能見到真相。所以你要是得一心，就見到一真法界了。一心是能證，一真法界是所證;一心是能入，一真法界是所入。所以《彌陀經》跟《華嚴經》是一不是二，《華嚴》裡面講一真法界，這個經講一心不亂，得一心就得一真。

　　我們要想得到《大方廣佛華嚴經》，你把這一句彌陀念好，就得到了，真得到了，不但《大方廣佛華嚴經》你理解了，你入了那個境界。由此可知，小本《彌陀經》它的價值，在一切經裡面，我在講席裡面告訴諸位，這是一切經中第一經，諸位要相信!我決不是故意高抬這個經的身分，不是的，而是事實如此。不讀《華嚴》，你體會不到，讀《華嚴》之後，才發現這個經是第一經，是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的結論。仔細再去看，原來善財童子就是修這個法門，一門深入，一生成佛。我們看修其他的法門，沒說看到一生成佛的，修這個法門，一生成就無上正等正覺，這就是十大願王導歸極樂。

　　今天台中有個人打電話給我，問我：閉關怎樣修行法，是要念楞嚴咒，念許多經論嗎?我跟他講：你統統去掉，既然是閉關，要以了生死為第一。課誦怎麼做?我告訴他：一支香，一卷《彌陀經》，七遍《往生咒》，一千聲佛號，拜一百拜阿彌陀佛，就這樣做法，你閉關，關裡頭沒有事情，隨你的體力，你一天做得愈多愈好。我告訴他：一天決定不能少過四支香，最好能夠達到六支香到七支香的標准，換句話說，每天七遍《彌陀經》，七千聲佛號，拜七百拜佛，這是閉關起碼的標准。我說：你就這麼一直做下去，其他的經論、咒語統統把它放下，全不要理會，這才能成就。

　　聽說楞嚴咒能夠降伏魔障，阿彌陀佛不能降魔?我看楞嚴咒不但不能降魔，恐怕會招來好多妖魔鬼怪，恐怕你對付不了!能把這一句阿彌陀佛念好就行了，就能成功。他要真正能聽我的話，把一切萬緣統統放下，照這個方法來修行，他三年，一心不亂不保險，功夫成片決定可以得到，決定可以往生西方，這是我們毫無懷疑的。除非你不肯照這樣做，你還是一天到晚胡思亂想，身在關裡頭，心在關外，那就糟糕，那就沒法子，閉上三大阿僧只劫也沒用處。

　　疏【既得一心不亂，始知蓮華行樹，種種莊嚴，並非心外。】

　　前面的序文是蓮池大師作的，他作序文之後，又怕後人看不懂，所以大慈大悲再加以注解，再為我們講解。『既得一心不亂』，這是講前面一段文說的功夫成就了，然後你才曉得，所謂『蓮花行樹，種種莊嚴，並非心外』。悟一心之後，才真正知道「心外無法，法外無心」，正是前面所講的「是法平等，無有高下」。

　　疏【何必耳聽金言，方是彌陀說法，娑婆印壞，始名淨土文成者哉。然則珍禽庶鳥，瓊院茆堂，何劣何優，何淨何穢，故曰西方在目前也。】

　　這四行的注解，《演義》裡頭還要加注子，真正是慈悲之極。我們看《演義》，前面這一段是總說，說明這注子裡面的大意。

　　演【既得四句。】

　　「既得一心不亂」底下這四句。

　　演【明，即此一心，即是淨土。】

　　是說明這個事實。

　　演【何必四句。】

　　「何必耳聽金言」底下這四句是說明：

　　演【不必往生，方成淨土。】

　　只要得一心不亂，哪個地方不是淨土?處處都是淨土。這樣說起來，西方極樂世界有沒有淨土?跟諸位說：有，確實有淨土。

　　演【然則四句，顯唯心境界，無差別相，等同一味也。故曰句總結。】

　　末後「故曰西方在目前也」，這一句是總結。這三行半的文字，裡面一共有四段，這就是佛法裡面常講的科判，學講經的同學要特別注意，你要有能力看出它的段落章法結構，然後才能真正明了它的思想體系。

　　演【印壞文成者，涅盤二十七雲：譬如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成。】

　　這是《大涅盤經》第二十七卷裡面所說的。古人鑄印，這個印不是刻的，是鑄的，他先做一個印模，這個印模是用蠟做的，然後才做泥的印。中國古時候，磚瓦上面印佛像、人像或者文字，都是用這個方法。他做個模子，把泥和在這個模子裡，然後去燒，一燒，當然蠟沒有了，泥燒干之後就變成瓦塊，土都在瓦上，這就叫「印壞文成」，從前人鑄印是這種鑄法。那個瓦放在窯裡面燒，燒成之後，蠟已經燒掉，文成就了，它的模型成就了。這個比喻什麼?底下有說明：

　　演【以喻凡夫現在陰滅。】

　　『陰』就是中陰身。我們俗話說，現在人死了，這個「陰」就是靈魂。

　　演【中有陰生。】

　　靈魂離開了身體。

　　演【今借此文，以喻往生行人，此土陰滅，彼國陰生。】

　　取的是這個意思。我們求生西方極樂世界的人，不是這個身體去，是我們的神識去。我們這個身體在此地壞了，我們的神識在西方蓮花化生，是這個意思，取這個比喻。

　　演【須知垂終自見坐金蓮身，已是彼國生陰故也。】

　　諸位要曉得，往生西方極樂世界是活著去的，不是死了去的。我們講臨命終，其實他並沒有命終，他看到佛來接引，跟著佛走了。我們這個地方凡夫肉眼看到他死了，其實他並沒有死，而是跟佛到西方極樂世界去了。所以，凡是往生決定是活著往生，不是死了往生的。死了，他要投胎，他要輪回，那個事情就麻煩大了。所以我們看到很多往生的，預知時至，見到佛來迎接，有種種瑞相，這些瑞相都在他沒有斷氣之前所顯現的，這是講「垂終」，垂終是還沒有終。還沒有終，自己清清楚楚，明明白白，見佛來接引，見到自己蓮花化生，這個時候就已經到極樂世界，到了西方淨土。

　　演【成論明極善極惡，俱不經中陰。】

　　『成論』就是《成唯識論》，《成唯識論》上也這麼說。『極善』之人往生西方極樂世界，沒有中陰身，『極惡』之人墮阿鼻地獄，也沒有中陰身，『俱不經中陰』。換句話說，除極善、極惡之外，統統都有中陰，中陰通常停留的時間是四十九天，佛在《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚。所以一般人過世做七，都是根據《地藏經》上所講的來做。極善、極惡之人雖然沒有中陰，我們為他做七也好，給他培福。好處在什麼地方?為什麼有好處?《地藏經》上都說得清楚明白。今天時間到了，我們就講到此地。

資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義　　（第二十八集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0028