請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三十七頁：

　　序【蓋繇念空真念。生入無生。念佛即是念心。】

　　昨天我們講了這三句，今天再繼續看底下這段一文：

　　序【生彼不離生此。心佛眾生一體。中流兩岸不居。故謂自性彌陀。唯心淨土。】

　　這一段總結含義非常的深廣，我們應當要特別注意，無論是解與行，都有很大的幫助。

　　演【生彼生此者，既到無生田地，則其淨土已無彼此。】

　　這兩句話是從理上講的，確實是如此。無生忍，前面說過，一心才能夠證得，一心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，既然離開一切分別執著妄想，哪裡還有彼此?如果有彼此，那就是有分別，那就是有執著，那就不是一心，也不是淨土，這個道理我們一定要懂。換句話說，我們自己念佛功夫有沒有進步，念的得力不得力，都要從這些地方來勘驗。就是我們在一切境緣之中，分別心有沒有淡幾分，執著妄想有沒有比過去輕一些，這裡才能見到功夫。

　　可是事有沒有娑婆?有沒有極樂?有的。理不礙事，事不礙理，理事無礙。念到一心，西方是淨土，此地也是淨土，因為你在一切境界裡頭都不染著，所以無有一處不是淨土。也許同修要問：既然全是淨土，那我何必要到西方極樂世界?如果你起這一念，那就證明你沒有證得淨土，為什麼?你還有彼此之分，你這個妄想分別執著並沒有打掉。

　　演【游神億剎，實生乎自己心中。】

　　『剎』是講諸佛的剎土，事上確實有。只要你證得一心，就有無量無邊的神通，可以在一彈指之間分身無量無邊的剎土，因為無量無邊的剎土沒有離開自己的心，「唯心所現，唯識所變」。

　　演【孕質九蓮，匪逃乎剎那際內。】

　　這是講生西方極樂世界，那一邊是蓮花化生。『九蓮』是講蓮分九品，這是各人功夫程度上顯出的差異。往生西方極樂世界是一剎那之間的事情，所以才說：

　　演【彼即是此，此即是彼，彼此無分，雲生彼不離生此。】

　　這一句意思很深。十方世界確實是無二無別，一味清淨，這種境界初得理一心就見到了，也就是圓教初住菩薩的境界。可是從初住往果地，還有一段相當的距離，在這種情形之下，西方世界修學特別的方便，容易成就。因此，十方世界的菩薩沒有不選擇極樂世界的，道理就在此地。這個是說，一切境界在你心中固然是一味平等，可是增上緣不相同，西方世界有特別殊勝的增上緣，能夠幫助你既快速又穩當的成就。在這個境界裡面，決定沒有此土彼土之分，如果還有這個念頭在，那就不是理一心不亂，不是實報莊嚴土。

　　演【心佛眾生一體者。】

　　『心、佛、眾生』，這三樣合起來就是整個法界，就是盡虛空遍法界，盡虛空遍法界就是自己，它是一不是二。心是講能變的理體，佛與眾生都是心變的。

　　演【佛者果德之稱，眾生穢惡之號，心者靈明之體。】

　　『靈明之體』，在覺悟的時候就叫『佛』，在迷惑顛倒的時候就叫『眾生』。「佛」是說的心，覺心，「眾生」是講的迷心，迷悟都是它。我們現在是在迷，不是在悟，現前最要緊的是如何破迷開悟，返妄歸真。

　　演【念佛未至一心，心不是佛，佛不是生，判然不一。】

　　我們今天講的十法界，四聖不是六凡，六凡不是四聖，這是我們現前的境界。如果我們念佛念到一心不亂，那就進入一個真實的境界。

　　演【今既念佛即是念心。】

　　這才是一心。

　　演【則返本還源。】

　　『本』是本心、本性。『源』是本覺。『反本還源』的時候，他心是一心，一心裡面沒有二念。

　　演【不見生佛假名。】

　　『生、佛』是二法，二法就不是佛法，為什麼不是佛法?佛法是覺法，二就不覺，就迷!所以說二法不是佛法。覺一定是一，因為覺裡面沒有分別執著，離一切分別執著才是覺;執著這一切分別，這是迷。『不見』就是不執著了，再沒有這個錯誤的見解。

　　演【惟一妙明，周遍法界。】

　　妙明真心是一心，這個心非常的廣大，盡虛空遍法界就是你妙明真心所現之物，所以說『周遍法界』。

　　演【以即佛之生，念即心之佛，無二相也。】

　　這就是所謂「念而無念，無念而念」。念不念?念，天天念佛，二六時中這一句佛號從來沒有間斷過。為什麼說無念?『無二相』。不執著能念之心，也不執著所念之佛，不但不執著，連分別的心都沒有，這時候才叫做「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是六歸了一，一即是六，六即是一，《華嚴》所謂「一多不二」，這是真正的實相，宇宙人生的真相。下面是教給我們用功重要的原則：

　　演【中流兩岸不居。】

　　兩邊都不執著，這才是一心的境界。

　　演【苦域是此岸，樂邦是彼岸。】

　　『此』是指娑婆世界，『彼』是指極樂世界。這兩個地方要是以我們凡夫來觀察，那真是苦樂懸殊，完全不相同。在一心不亂的人，這是講到理一心，他們的看法當然是不一樣，這兩岸是平等的，那不是我們的境界。

　　演【非苦非樂是中流。】

　　兩岸我們要放下，中流也要放下。『中流』是代表中道，正是所謂「兩邊不立，中道不存」。因為你落在中道裡面，你還是有住，你的心還是有執著，心裡面還有東西，還是不清淨。《般若經》裡面所說的，「應無所住而生其心」。你還住在中流，怎麼行?你還住在中道、還住在第一義谛，那還是不行，應無所住。這種境界，雖然比凡夫高明，比二乘人高明，但是他不見性，他不能開悟，他還是有障礙。

　　演【念佛未至一心。】

　　功夫沒到一心。

　　演【中流兩岸，截然不同。】

　　這個界限清清楚楚，它有界限的。界限從哪裡生?從分別執著裡面生的。這個境界從什麼地方現前?是從念頭上現前的。《起信論》說過：一切法都是以念為體。從我們心念而生的。

　　演【今既生彼不離生此。】

　　知見圓融了，所謂圓融就是當中沒有界限，離一切分別執著妄想，這才叫知見圓滿、知見圓融。這個時候：

　　演【則不見彼岸，不見此岸，並不見非彼非此之中流。】

　　『彼岸、此岸、中流』，事相決定是有。不能說這個事相沒有，事相決定是有，而是你心裡面再不會在這裡劃界限了，換句話說，極樂世界你沒有樂受，你心清淨的，縱然在阿鼻地獄，你沒有苦受。我們要問：地獄、天堂有沒有?有，這個境界確實有，可是你在這個境界裡頭一味感受，你的感受是相同的，也就是苦樂憂喜捨你都不受，你這個心多清淨!不是沒有境界，境界是有的，娑婆、極樂是有的，你在娑婆世界沒有苦受，在極樂世界也沒有樂受，甚至於不苦不樂的受你也沒有，這真正是自在，這叫做正受，就是念佛三昧，就是一心不亂。

　　大師引用古德的一首詩，這個詩裡面就藏著很微妙的禅機，可以做這一句的注腳：

　　演【古雲：海藏多羅一葉舟。】

　　這是比喻，大海裡面有這麼一艘小船。『多羅』就是貝多羅樹，『一葉』是形容它不大，小船。

　　演【不居兩岸不中流。】

　　這船在哪裡?它沒有靠兩岸，也不在水裡面。這在以前真是不可思議，現在不希奇了，飛船、太空船不在兩岸也不在中流。

　　演【一篙撐出虛空外，惹得春風笑點頭。】

　　這個境界比我剛才講的又高了，因為我們現在的飛船還在虛空裡頭，還沒有超越虛空外，它這是超出了虛空，這個不可思議!這首詩是形容理一心不亂的境界，心地清淨、一塵不染，不但不染六凡，連四聖的境界他都不染，這是超出了。超出四聖六凡，這是十法界，那他在哪裡?不得已再給它立一個假名，叫一真法界，他在一真法界，淨土法門裡面所說的常寂光淨土、實報莊嚴土是屬於這個境界;換句話說，絕對不是同居土、有余土。可是極樂世界奇妙，妙在凡聖同居土的眾生居然也有這種受用，這是真正不可思議，所謂是難信之法就在此地。這一段是說序文當中的大意。再看底下一段疏文：

　　疏【承上殊因妙果，正繇念佛至於一心。】

　　希望大家把這一句要牢牢的記住。『因』是講修因，你所修的是非常殊勝之因。『果』是說果報，是指前面的兩段序文。『殊因妙果』統統是由念佛到一心不亂。

　　疏【則念極而空，無念之念，謂之真念。】

　　這裡面意思有相當的深度。

　　演【念極而空，約修邊說。】

　　『約修邊說』，就修行這一方面來講。念到極處，空了。空了是什麼?能念所念都放下了，換句話說，把你的心意識念掉了。『空』，空個什麼?空了心意識。心意識沒有了，一心就現前了，正是交光大師在《楞嚴正脈》所說的「捨識用根」，唯識學裡面所講的「轉識成智」。這一句佛號真有這麼大的作用?給諸位說，一點都不假，問題在你會不會用，會用決定成就。這個成就，像經上所講的，了不起的成就，一生成佛。

　　我們一天到晚在生活裡面起心動念，你想想那些念頭是不是分別心、執著心?分別心是第六意識，執著心是第七末那識。分別執著才現前的時候，馬上就把它換成「阿彌陀佛」，決定不叫分別執著心相續，這就叫功夫，這就是轉識成智。不用分別心，你所用的是樣樣明了;決不是說我不用分別心，我眼睛看外面就一塌糊塗，沒這個現象。你用分別心見外面一切色相，是第六意識見，是眼識見;你不用分別心，見外面色性，叫妙觀察智。我們沒有能力轉識成智，用這一句阿彌陀佛這個佛號來幫助你轉識成智，這個真是妙絕了!八萬四千法門裡面，找不到這麼一個妙法。

　　於一切境界才起執著，要曉得執著是末那識，這個念頭才起，立刻又轉成阿彌陀佛，不叫妄念相續。因為有執著，一切法都不平等，離開一切執著，哪一法不平等?剛才講了，西方跟娑婆平等的。為什麼?你在西方世界沒有樂受，你在此地沒有苦受，你的感受是平等的，平等智現前。這個平等是真平等，為什麼?極樂世界七寶樓閣，黃金為地，是你自己識心所變的，我們現前這個境界，泥沙瓦礫也是自己識心所變的。換句話說，能變的沒有兩樣，能變是相同的，所變境界差別在哪裡?能所不二!現在科學家逐漸逐漸也明白這些道理，科學的昌明對我們佛法的理解，確實帶來了很大的幫助，我們才真正明了萬法確確實實是一如，是不二的，所以在一切境界裡頭不應該起分別執著。這是念到極處，就是把分別執著妄想空掉，全都斷掉了。

　　疏【又念體本空。】

　　演【念體本空，約性邊說。】

　　這一句是就體性這方面說的。『念』的體是真心，真心裡面無有一物，六祖說「本來無一物」，所以說它『本空』。這個空跟前面念極而空，這兩個「空」字意思不一樣。前面這個空當作無講，這個空是有，不是無。《心經》裡面所講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這跟《心經》裡面講的空字是一樣的，不當作無講，它是有。有，為什麼說空?因為它沒有跡相。它是真有，它沒有跡相，我們六根沒有辦法接觸得到，眼見不到，耳聽不到，連心裡想也想不到，因為它裡頭沒有想，它沒有念頭，它有沒有呢?有，盡虛空遍法界都是它變現出來的，所以這個空叫真空。

　　疏【念實無念，名真念也。】

　　這個地方把『真念』從兩方面來說明、解釋，希望我們真正能夠明了體會到這個念佛什麼叫真念。

　　演【無念之念，是終日無念，終日念佛也。】

　　『終日無念』是無妄念，不是不念佛。終日無念，好，佛不念了，一天到晚打妄想，諸位想想對不對?「無念」是無分別執著妄想，沒有這些念頭，只有什麼念?只有佛念。一天到晚就是阿彌陀佛，『終日念佛』，這一句佛號決定不中斷。初學的人實實在在不容易到這個境界，這個是要有恆心、要有毅力。我們一般人的功夫不能成就，實在說是懈怠放逸，這是業障、這是罪障，使我們的功夫不能成就，常常把佛號忘掉了。現在科學工具發達，我們應當盡量利用它，最方便的就是錄音機，你常常放佛號聽，提醒自己。現在錄音機很便宜，可以幫助我們提醒我們，佛號只要相續不斷，妄念自然就不會起來;心中沒有佛號，必定起妄念。譬如用電視，你還得看，還得坐在那個地方;小錄音機裝在身上，行住坐臥都不礙事，真正是方便極了。所以這些科學工具，有許多我們可以利用，幫助我們念佛。這是我們要曉得，什麼叫無念，什麼叫念佛，意思一定要搞清楚。

　　演【念實無念，是終日念佛，終日無念也。】

　　一天到晚念佛，一天到晚沒有妄念，那個功夫到了極處，就是這句佛號雖然一天到晚掛在嘴裡面，六字洪名清清楚楚、了了分明，有沒有分別執著?沒有。連這句佛號的分別執著都沒有了，那就到一心不亂。如果對這一句佛號還有分別執著，其他的一切妄念沒有了，這叫功夫成片，生凡聖同居土，決定往生。我們念佛，最初就要求得這個階段的成就，這是第一個階段的成就。我們執持名號，分別執著這個名號，把其他一切世出世間的事那個分別執著統統放下，這就是功夫成片。雖然在淨土裡面講，這不是什麼高的功夫，但是預知時至、生死自在可以做到。到了這一階層之後，我們壽命、業報之身還沒盡，大可以利用多余的時間把自己的功夫再向上提升，提升到一心不亂，不要止於這個境界，這樣才好。

　　演【又此二義，亦乃相須。】

　　『相須』是相輔相成，互相幫助。

　　演【由念極而空，方知念體本空，工夫不到，不悟本體也。】

　　『悟本體』，就是禅家所講的「明心見性，大徹大悟」，淨土所講的「理一心不亂」。這不是我們憑著胡思亂想能夠得到的，一定要功夫到家才行。功夫到家，前面一再跟諸位說，要放下，要捨;有一樁事情放不下，都是嚴重的障礙，這是我們一定要認識清楚。我們自己的修行不能成就，不要說一心不亂，連功夫成片都做不到，原因在哪裡?放不下，這是我們的大病。放不下就是生死輪回的根本，如果要想超越生死輪回，就得要放下，世出世間一切法決定沒有貪愛。經上講得很好，「愛不重不生娑婆」，娑婆就是六道輪回，為什麼有六道輪回?貪愛太重;「念不一不生淨土」，一就是一心。功夫成片雖然沒到一心，不是真正的一心，但是接近一心，是相似的一心，所以他也能生淨土。所以不捨、不放下，我們這一生又要空過了。

　　學佛，聽經、念佛，如果不能真正把身心世界一切放下，那等著來生來世還繼續干，為什麼?沒法子超越輪回，沒有辦法往生淨土。也許諸位要問，來生是不是比這一生要進步一些?不見得。也許比這一生更迷惑，怎麼知道?因為你現在在此地，你在這個地方坐了一個半鐘點聽經，你不是這一生才學佛的。你多生多劫之前生生世世都學佛，在無量劫中親近諸佛如來，不知道親近了多少。親近那麼多諸佛如來，今天還落得這個樣子，為什麼?就是因為你放不下。親近佛有什麼用?放不下有什麼用?牽腸掛肚的事情太多了，這個我不忍心放下，換句話說，六道生死這麼苦，我不忍心離開，那有什麼法子!極樂世界再好，是想去，這個地方不忍心，這個不忍心就叫你生生世世生死輪回，永遠沒完沒了，這就是無明，就是愚癡，就是業障，這就是情。

　　佛法要把情轉變成智慧，所謂智慧是理智的感情;情是愚癡的智慧，迷了智慧。你今天是放不下，不忍心，你憐憫他，想幫助他，你自己本身沒有能力。現在暫時離開他，學成佛作祖的本事，這一身本事學成之後，倒駕慈航來幫助他，這才真正收到效果。所以我們這一生不求解脫，要到什麼時候?這一生不往生，你還等到哪一生?何況生生世世未必有因緣遇到佛法，更難得的是遇到正法，實在不容易。

　　有許多學佛的同修，有的是我初次見面，我就問他：你學佛多久?他說：我學了好幾年。有沒有聽過經?有。在哪裡聽經?在行天宮，在媽祖廟。可見得正法不容易遇到!他把那個也當作學佛。一貫道也講《金剛經》、也講《心經》。上一次我跟諸位說了，有一個同修送了一本《金剛經》的注解、《心經》的注解給我看，那個注子簡直是胡說八道。經文是沒錯，可是他講的完全不是這個事情，這個不得了!這造的罪業太重太重，斷絕一切眾生法身慧命。由此可知，正法不容易遇到，遇到之後要想功夫到家，一定要統統放下。所以菩薩修行法裡面，第一個就是布施，布施的意思就是捨，就是放下。心裡面對什麼事情都不牽掛，布施波羅密就圓滿了。圓滿的放下就開悟了，就得到一心不亂。這是講功夫到家，你就能開悟。

　　演【又由念體本空，方得念極而空。】

　　這就講相輔相成。我們今天明白這個道理，曉得真心裡面無有一物，六祖所說的「本來無一物」，這樣我們才肯放下。不明白這個道理，要我放下，為什麼要放下?為什麼要我捨?我捨了，你得去了，他不能相信!理真的明白了，這才曉得放下有這麼多的好處，有這麼多的利益，這才肯放下。也正是古德所說：好事不如無事。做好事是放下了，沒放得干淨，我還有多少好事沒做完，還有牽掛，藕斷絲連;無事是真斷掉了。

　　所以龐居士那一招真是給我們當頭一棒。他是一個大富長者，他那麼多金銀財寶不去做好事，他把它丟到水裡，統統不要了，這叫斬草除根，一絲不掛。如果是發心去做好事，到處去布施，你想想看，豈不是藕斷絲連，不干不淨。捨要捨得干淨，要捨得痛快，這是真正修行人最好的榜樣。他這種行持就是現身說法，做給我們看，使我們覺悟到這樣才叫做放下，才叫做布施，才叫真正一了百了，難怪他一家人成道。我們曉得這個道理，我們真肯做了。所以，理可以幫助你的功夫，理解能幫助你修行，修行功夫又能幫助你理解，相輔相成。

　　演【本體不空，縱念不空也。】

　　這兩句話又怕你著空了，前面說「又由念體本空，方得念極而空」。空與不空是一不是二，如果有一個「空」，還有一個「不空」，諸位想想這又是二法，二法就錯了。二法，分別才有二，不分別哪有二?離開一切妄想分別執著，空與不空俱不可得，這才叫真念。

　　說到這個地方，我再把這幾句做一個總結。真念佛，就是以清淨心念佛。如果你心裡還有一絲毫牽掛，你就不叫做真念佛，這個標准太高了。我們現在打佛七，一天念到晚，都不是真念佛，都有牽掛。這是祖師在此地給我們訂的真念的標准。什麼人真念佛?理一心不亂的人是真念佛。幾時我們念佛念到功夫到家，念到見到本體，往後這個念佛都叫真念。換句話說，從圓教初住到等覺菩薩，四十一位法身大士，他們個個人都是真念，因為他們符合這個標准。

　　底下這一句講生無生，「生彼不離生此」，跟我們談這個問題：

　　疏【生無生者，達生體不可得，則生而不生，不生而生，是名以念佛心入無生忍，如後教起中辯。】

　　將來講到後面玄義「教起因緣」裡面，還要詳細的來討論，這個地方是略說。《演義》裡頭也有一段注解：

　　演【達生體不可得者。】

　　『達』是通達，真正通達生的體性不可得。這是什麼意思?這個地方簡單的解釋：

　　演【由心空故。】

　　本來無一物。

　　演【大地平沉，虛空粉碎，推求五陰色心，了不可得也。】

　　這幾句話表面上看很淺顯，可是意思太深太深。《金剛經》上也有這個意思，跟這個意思是一樣的，說法不一樣，《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。如果你知道三心不可得，你就能夠悟入真空之理。用現在的話來說，一切動物、植物、礦物都是『五陰色心』所變現的。

　　所以阿羅漢他證得九次第定，悟入人我空。換句話說，他真正徹底明了一切法裡頭無我，雖然無我，但是他以為還有法，法是五陰，「我」是沒有，但是色受想行識這個還有，所以阿羅漢我執沒有了，法執猶存，他不能開悟。所以，他的心沒空。阿羅漢的心沒空，《楞嚴經》上有證明，佛說阿羅漢的境界，說他「內守悠閒」，他沒空!他還內守悠閒，「猶為法塵分別影事」。末後這句話說得好，他守什麼?守虛妄的一種抽象的概念，根本沒這個事情，法塵分別影事，實在是很冤枉!所以他的心不空，換句話說，他沒有放得干淨，我執是放下了，法執沒放下。

　　要是說真相，真相是『推求五陰色心，了不可得』。動植礦是五陰色心變現之物，動植礦是假的，都是因緣所生法。緣生無自性，沒有自體，所以說當體即空。「五陰」也是因緣所生法，也不是真的，同樣一個道理，當體即空，了不可得。所以佛菩薩在經論裡面告訴我們，「緣生性空」，性就是體性，體不可得就叫做空。那個境界是什麼?就如同夢境一般，跟夢境完全是一樣的。我們在作夢的時候，夢裡面有，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。你醒來之後，你在夢裡所得的那些東西，你帶出來沒有?你哪一樣東西帶來了?幾時我們能把現前的境界完全看成是一個夢境，你就自在了，真的得大自在。為什麼?得失的心沒有了，捨掉了，得失心無了，得失心空了。所有的煩惱都是從患得患失而來的，你沒有得失心，你就沒有煩惱，就得大自在。

　　曉得一切法如夢幻泡影，真的，確實是夢幻泡影，你就隨緣度日，像普賢菩薩所講的「恆順眾生，隨喜功德」，沒有罣礙，沒有障礙了，沒有一法不可以隨喜。功德是什麼?成就自己的覺觀，成就自己的無量覺。在一切法裡頭，不是用分別心，而是用觀照。像《心經》裡面所講的「觀自在」，他照見一切法的真實相，所以「照見五蘊皆空」，就是求五陰色心了不可得，《心經》上也是這麼講的。這心開意解，真正離苦得樂了，「度一切苦厄」，一切苦厄也都沒有了，也都空掉了。這是智慧，達是智慧通達，以智慧觀照，照見事實的真相，然後「則生而不生，不生而生」，注子裡有說明：

　　演【不生而生者，如以不生為不生，非真不生也。】

　　為什麼?落在相對的裡面。有一個『生』，一個『不生』，又是二法，要曉得「生」跟「不生」是一不是二，這才是真正的不生。所以此地講「生即不生」，不生就是生，生就是不生，這才叫「真不生」。下面他老人家引永嘉大師《證道歌》上一句話來證明：

　　演【故永嘉謂：誰無念，誰無生，若實無生無不生等。】

　　前面兩句是假設一個問的詞句，哪一個沒念?哪一個沒生?如果講到真實的，真實的是生與不生統統沒有，『無生無不生』，生不生兩邊都離開。兩邊離開、兩邊都是，這才是事實的真相。所謂是雙遮雙照，永嘉大師用的這個是雙遮，兩邊都離開，無生亦無不生，生不生統統沒有，真清淨。說生即不生，不生即生，這是雙照。事實存不存在?存在，兩邊的相存在。雖存在，兩邊之理沒有，理上決定沒有，相有理無!既然相有理無，這個相是幻相，不是真相，所以相是虛妄的。經上說得好：「凡所有相，皆是虛妄」。這是我們應該要好好的記住。

　　所以在一切相裡頭不要認真，不要執著，要有智慧來觀照，決不能夠迷惑。你如果是與諸佛菩薩相處，這個事好辦，都不著相，理事無礙，事事無礙，那是華嚴境界。在西方極樂世界是實報莊嚴土的境界，理事無礙，事事無礙。你要跟六道凡夫相處，那就不行了，只能夠到理事無礙，事事還是有障礙。你到了無礙，對方他有障礙，得遷就他。菩薩要恆順眾生，你查查經上，哪個經上說眾生恆順菩薩的?沒有。有沒有說眾生恆順佛的，沒有;只有佛菩薩恆順眾生。如果眾生要恆順佛菩薩，那眾生就成佛了，就成菩薩了，他就不叫眾生。

　　所以諸位一定要明了，菩薩要恆順眾生，菩薩跟眾生相處是事事有障礙，但是理事無障礙。事事是有障礙，為什麼?眾生有分別有執著，不得不遷就他。譬如眾生說雙耳垂肩這個相好，佛菩薩恆順他，就變這個相，其實佛菩薩境界裡頭，一切心清淨，一切法平等，有什麼三十二相八十種好?沒有!可見得現三十二相八十種好就是恆順眾生。你覺得這個相好，就示現這個相，其實好壞沒有標准。

　　古今中外說好壞的標准都不一樣，我們大眾坐在一起，看到講堂這個布置，我們每個人觀點也不一樣，有人覺得這個布置不錯，有人不滿意，標准不一樣。其實根本就沒有標准，什麼叫標准?是你自己分別執著妄想裡面建立的。真實法裡頭統統沒有這些，一切都沒有了，那就是事事無礙。只要你有建立，那菩薩就得恆順眾生，隨喜功德，除這個辦法，沒有第二個辦法。所以才說：佛法在世間，不離世間覺。雖然恆順隨喜，要覺，不能迷，覺而不迷，這叫做佛法。這個道理很重要，決定不能錯會了佛法，不能錯用了佛法。我們今天就講到此地。

資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義　　（第三十集）　　1984/12