請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四十一頁，序文第三大段「感時」，這一段也分三小段，請看序文：

　　序【奈何守愚之輩，著事而理無聞;小慧之流，執理而事遂廢。著事而迷理，類蒙童讀古聖之書;執理而遺事，比貧士獲豪家之券。】

　　前面兩句是法說，後兩句是比喻，我們一看就明了。前面將淨土法門的殊勝都為我們說出來了，在這一段大師有很深的感懷，那就是這樣殊勝希有的法門，能夠深信修學的人太少了。換句話說，多多少少學佛之人當面錯過，實在是太可惜了。這一段是「總歎」。我們先看什麼人是守愚，守愚之輩是指哪些人?

　　演【守愚之輩者，愚亦不能障道，故雲人一能之己百之等，而過在守字，乃高推聖境，畫地自限之輩。】

　　這一段解釋對我們來講真是當頭一棒，希望這一棒能把我們打醒，為什麼?我們總認為自己很愚癡，自己不能成就。祖師跟我們說：愚沒有關系，愚並不能障道。這樣說起來，愚也能學道，愚也能夠證道，這是真的，一點不假。淨土法門裡面確實有很多是愚夫愚婦，他都能夠往生，甚至於還有一個字不認識的，他還能夠上品上生，這在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面都有，可見得愚不怕!愚怎麼樣?要發憤努力、精進不懈。古人說：人一能之己十之，人十能之己百之。那個愚人是：人家學一遍會，我學十遍;他學十遍會，我學一百遍。只要肯下功夫、肯努力，沒有不成就的。

　　古今中外那些成就之人，不一定個個都是上根，不一定人人都是聰明人，可以說一半以上都是愚人。他肯努力、肯學，方法又恰當，他成就了。愚人不能成就，過失在「守」，守在這個位子，不敢再往前進，他就不能成就了。二乘人不能見性，他的過失也在守，「內守幽閒」，所以他不能明心見性，不能回小向大。『高推聖境』，諸佛菩薩境界太高，不是我們能做得到的，不是我這一生能學得成的，只要有這麼一個念頭，他就不能成就，這就是『畫地自限』，大地沒有邊際，他在地上畫個界限把自己范圍住，這是比喻守愚之輩。

　　其實，佛法的修學比世間任何法門都容易。世間法的成就，得要靠因緣，所謂「一飲一啄，莫非前定」，好，不容易求到，惡也很難排除，這裡面有果報。佛在《法華經》裡面說，「如是因，如是緣，如是果，如是報」。要改變果報，談何容易!可是要修行成佛，不難!為什麼?因為佛性種子人人具足，這個本錢你有，缺乏的是緣。換句話說，你缺乏的是信願持名，只要具足這三個條件，哪有不成佛的道理?這樣看起來，成佛確實比辦世間任何事業來得容易，只要自己肯努力，一門深入。如果你發大心、修大行，像《觀經》裡面所講，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這就是發大心、修大行。勸進行者就是要把佛法介紹給別人，講解給別人聽，勸別人學佛，我們今天講弘法利生，這是大心菩薩所作的。我們自己是不是個大心菩薩?這就問自己，你肯不肯發心?

　　愚癡不怕，程度不夠也不怕，甚至於年歲老大也不怕，怕的是你高推聖境，畫地自限，就怕這個。今天修學比過去方便很多，尤其是愚人，真正有福了。從前愚人苦，聽法師講經聽一遍記不得，如果請法師再講一遍，不容易。現在有錄音帶，法師講經把它錄下來，我這一遍聽了沒記得，不要緊，我放錄音帶再聽一遍，還記不得，我再聽一遍，就像此地所說的「人一能之己百之」，人家一遍聽會，我聽一百遍。果然有這樣的毅力、這樣勤奮，愚癡之人也能變成上根利智。把經文的意思聽清楚、聽明白，勸進行者就是講給別人聽，那你自己喜歡怎麼講就怎麼講，講的不是人家的言語，真正把道理聽懂了。這樣學法的時候，你自己在講台上也是活活潑潑，不會顯得很呆板。這是現在愚人有福了。

　　現在愚人這個福報，比從前古代的時候那些愚人，不曉得要大多少倍?從前人聽老師講，聽一遍不懂，就請求學長，請那個聰明人、那個一遍就會的，請他來幫個忙，那也得要求人!人家好心，好，幫你忙，再解釋給你聽，那就很難得了。所以現在我們要盡量利用科學的工具，使我們的愚變成智慧。愚不怕，愚不會障道，只要不守愚，往往愚人的成就在聰明人之上。所以古人常說：聰明反被聰明誤!被自己的聰明耽誤，他不肯努力精進，最後比不上愚人的成就。

　　因此，修學貴在一門深入，開頭一定要學一樣，要把這一樣東西學得熟透，為什麼?唯有熟透了，才能提得起觀照功夫。所謂觀照功夫，就是把你所修學的這些理論、方法、境界應用在實際的生活上，用在穿衣吃飯、待人接物，用在處理世間一切事務上，這就叫做觀照功夫，這樣學佛就學活了。活學活用的佛法決不在多，多了就功力不夠。所以，一定要在一部經上下功夫，一門深入。

　　我過去做學生的時代，學經的時候，我自己就有一個做法，那就是學一部經，這一部經一定要從頭到尾講十遍，不講十遍，絕不學第二部經。十遍講下來，雖然不能說熟透，也相當的熟，自己能得受用;再學第二部，事半功倍，容易多了，因為有底子，有基礎了。第一部沒有基礎、沒有底子，學起來很吃力。可是每一個人都要經過這個步驟，都要通過這個難關，只要第一關過了，以後就愈來愈容易。

　　至於說我將來要決定一個法門，一生要在一個法門上成就，不必一開頭就決定，學個十部、八部之後，然後再決定一門深入，那你的信心就更足，不容易被外境所轉。因為你單單只學個一部、兩部，有的時候會被境界所轉，聽說這個大經好，那個經也不錯，心就動搖了。果然不為外境所動，這一門決定成就。這是說一些守愚之輩，完全著了事相，不明究理，所以自己限制自己，這是第一類。第二類是小慧、狂慧之人：

　　演【小慧之流者，學般若菩薩，須求大智慧。】

　　小慧之流，特別是指學般若的菩薩。學般若菩薩，須求大智慧。

　　演【小慧者狂慧也，偏慧也，非真智慧。】

　　『小慧』是講狂慧、偏慧，不是真慧;這個特別是從般若下手的。諸位要是讀一讀江味農居士的《金剛經講義》，你就明白了。《金剛經》自古以來，講經的法師對它都十分的慎重，不輕易講的，為什麼?怕人誤會了，怕人聽了之後，走上斷滅空的道路。一切都空，空了，那還有什麼好學的?這種智慧是狂慧。當然裡面也包括世智辯聰，那是偏慧。不是偏在一邊，就是狂妄，這些人不是真智慧。真智慧的人，是理事圓融、理事無礙、理事雙運，同時的修學，不會只顧理而不顧事。在事上才能顯出理，依理才能成就事。如果執理廢事，古大德常說，沒有不墮落的。不如著事而廢理的，他著相修行，他還能得個小果，那些執理廢事的人必定墮落。古德常說：「寧可執有如須彌山」，這是守愚之輩，「不可執理如芥子」。執理廢事的病，諸佛菩薩都沒辦法救。

　　演【又此二人之病，在執著兩字。】

　　守愚跟小慧，他們的病根就是在執著。

　　演【故經雲：眾生處處著，引之令得出。】

　　這也是道出佛陀教化眾生的本意，眾生是處處執著，不是著空就是著有。什麼是佛法?佛法無非是引導這些執著的人，突破執著，超越執著，使他成就。佛法自始至終都是破執著，尤其是般若經典所顯示的。

　　疏【上言佛慈雙被智愚，今言眾生不體佛意，有善教，無善學，故可歎也。】

　　這是蓮池大師不勝的感歎，諸佛菩薩大慈大悲，教化眾生是三根普被、利鈍全收，就像孔老夫子有教無類，現前這幾句話是說眾生不能夠體會佛的意思。佛確實善教，是一位最好的老師，他有最高的智慧，有非常圓滿的教學技巧，我們今天所講的高明的教學法，這樣一個好老師，真正是難遇到!佛慈善巧，我們在經論裡面是處處都能夠見得到、處處能夠體會到，過失在哪裡?過失就是學的人他不會學，不善學!有好老師，沒有好學生，好老師雖然有道、雖然有法，也沒有辦法傳下來，沒有傳人。我們讀了這一節之後，自己總得要明白，佛陀真正的傳人，不一定要很高的智慧，不一定要聰明利根，像我們這個樣子也行，為什麼?愚不能障道，問題是我們善不善學。人一能之己百之，這個就是善學，那就沒有學不會的，這一生沒有不能成就的。

　　今天上午，有個台大的同學到我這裡來訪問，他們也有個小團體，也常常在一塊研經，我就問他：你們研究的宗旨是什麼?宗旨、目標、方向，他都說不出來。我說：跟誰學?他們常常請不同的法師大德來講東西，一個老師一條路，十個老師十條路，太難太難了!所以我就勸他，如果常常在外面請法師大德講演，不如專門請一位法師長時期指導，修學才有成功的可能。我就舉個例子，一年當中聽十個人講經說法，學十樣東西，不如以一年的精力專學一樣東西。唯有一門深入，才能徹法底源，真正做到一經通一切經通。

　　今天十五元宵節，月光圓圓滿滿，諸位能夠犧牲佳節到此地來聽經，希望你能在佛法、在智慧功德上圓圓滿滿，圓圓滿滿一定要一門深入，這是非常重要的。所以我就告訴他，我們現在這個道場專講《彌陀經》，星期天專門念佛，這部《彌陀經》講完，從頭再來，周而復始永無止盡。諸位想想，這個學法自己有沒有進步?如果沒有進步，停在這個地方，你這個經講了一遍，第二遍講的跟第一遍一樣，誰還來聽?不來聽。講十遍十個樣子，講一百遍一百個樣子，遍遍不相同，來聽的人是次次都有悟處，每一次都能得到利益，沒有一天空過，那他一定要來!有些人認為，《彌陀經》講過一遍，再講第二遍，這些人還來聽嗎?不來聽了，換別的經!自己不能成就，也誤了別人。由此可知，一門深入真是具足無量的功德。所以我們要體會佛祖的意思，要懂得什麼叫善學。

　　古大德的道場，有獨特的道風、學風。我們專研一部經是學風，每個星期天念佛是道風，學風與道風才能夠建立。今天換這樣，明天換那樣，那就是盲無目標，盲無宗旨，道與學都失去，這就很可惜。譬如學禅，以《六祖壇經》為主，一遍一遍參究，每個星期天大家一起靜坐，也能建立道風、學風。最怕的是今天張三、明天李四，那個麻煩就大了，白白的浪費寶貴的精力、時間，到頭來一事無成。

　　疏【守愚者，愚而甘愚。】

　　『甘』是甘心，他甘心情願，不願意突破，這也是一般所講的自卑感，自卑感太重，對自己失去信心。明天文化大學請我講演，題目是「天上天下唯我獨尊」。如果我們對自己失去自信心，怎麼能獨尊?假如真正說「天上天下唯我獨尊」，又變成了狂慧，不落在守愚就變成了狂慧。這個題目裡頭一定要講「我」的定義，什麼是我?《涅盤經》裡面說「八自在我」，我的定義，經上跟我們講八條，一定要明白這個道理，那是真我，不是分別執著的假我;佛法是破我執，我執破了後才有真正的常樂我淨，是常樂我淨裡面的我。必須對自己充滿自信，才能成功。

　　疏【小慧者，慧而不慧。】

　　這就是所謂聰明反被聰明誤，看起來好像很聰明，其實他太愚癡了，為什麼?底下給我們說：

　　疏【良以事依理起，理得事彰，事理交資，不可偏廢。】

　　理與事決定不能偏廢。

　　演【事依理起者，事不自事，因理而事。】

　　這是說事不能獨立，凡事都有個理，決不會沒有理而出來事相。從淨土裡面來講：

　　演【因自性彌陀，故勸人念彌陀。】

　　念這句阿彌陀佛是有道理的。換句話說，我們一定要明了，藉西方世界阿彌陀佛這個名號，一定要把自性阿彌陀佛念出來，這才叫功德圓滿。自性阿彌陀佛是什麼?阿彌陀佛是梵語，翻成中國的意思是無量覺，自性阿彌陀佛就是自性無量覺，覺而不迷。你能夠把自性覺，就是自己的覺性念出來，與禅家的明心見性、見性成佛是同樣的境界。禅是用參究的方法達到這個境界，念佛人就用一句阿彌陀佛也能夠達到這個境界。說明諸佛如來為什麼勸我們念阿彌陀佛，一定要懂這個意思。

　　演【因唯心淨土，故勸人生淨土。】

　　勸你生西方淨土，也是有道理的。求生淨土是事，『唯心淨土』是理，因為西方淨土是自己覺性變現的，不是心外之法。譬如，我們自心有善念也有惡念，善念清涼自在，惡念種種煩惱。求生淨土就是捨我們的妄念，增長我們的善念，我們身心多麼愉快，何必自尋煩惱!就是這麼一個意思。盡虛空遍法界都是自己唯心所變，穢土是唯心，淨土還是唯心，既然同是唯心，那就是「自心取自心」，這完全合理，一點都不勉強，而且決定成就。為什麼?沒有求別人，這個法門是求自己，自心求自心，那還怕不能往生嗎?所以愚人也能往生。愚人那個愚也不礙念佛，不礙求生淨土，不障道。這是說明事依理而起。

　　演【理得事彰者。】

　　理如果沒有事，這個理顯不出來。

　　演【理不自彰，由事乃彰。】

　　『理不自彰』，彰是顯明的意思，理顯不出來。譬如布施波羅蜜，布施是捨、是放下，單講捨、講放下，這是抽象名詞，我們在事上，把一切財物、自己一切所需所求的這些事能放下、能捨，這理才顯出來。像龐居士那種行為做法，那是布施波羅蜜圓滿之相，你們想想對不對?我們要是有這麼多錢財，不要了，拿去做好事，好事不如無事，這點錢財不要了、捨掉了，好事也捨掉了。好事都捨掉了，壞事當然捨得干干淨淨，一切善惡好壞統統捨掉，這是布施波羅蜜圓滿的相。我們今天壞事捨掉，好事還沒捨，還沒能放下!他示現是這麼一個相，是一個圓滿波羅蜜的相。這就說明理沒有事無法顯示出來，由事乃彰。我們再看念佛這個法門：

　　演【因念彌陀。】

　　你念這一句南無阿彌陀佛，這是事。一天到晚在念佛，珠不離手，佛號不離口，念到最後把你自性彌陀念出來了，就是把你的覺性念出來了，果然六根對六塵境界都能覺而不迷，這是理。

　　演【方顯自性彌陀。】

　　把自性的理體完全顯露出來。

　　演【因求淨土。】

　　我們求願往生是事。

　　演【乃悟唯心淨土。】

　　這是理，理是什麼?就是禅家所講的見性，明心見性，一定要靠事才能顯示出來。古大德常講「歷事煉心」，這就叫修行。歷是經歷，我們從早到晚，不曉得遇到多少人?遇到多少事情?就在這個人事裡面煉，煉心!心是什麼?心就是理。要在事上顯理，這叫真修行。如果遇到事就迷惑顛倒，那不叫修行。修行絕對不是空念這句佛號，一天到晚念佛、拜佛，與我們這個生活無關，與我們的生活脫節，這不叫修行。

　　佛法就是生活，與我們生活沒脫節。不但見性之後不脫節，見性之前也不脫節。學一分就有一分的受用，學兩分就有兩分的受用，活學活用，不是念死書!那個讀死書，食而不化，就是此地守愚之輩，那是不解如來真實義，就是此地講的「眾生不體佛意」，不能體會佛的意思。一定要活學活用，這才叫做真修行，你自己就能得受用。你自己的境界一定是天天提升，你的煩惱一天比一天輕，你的智慧一天比一天增長，你的信心、願力愈來愈強，這種現象才是在佛法裡真正得到受用。講到這個地方，底下這幾句就不難懂了。

　　演【由是心是佛，方乃是心作佛。】

　　『心』是個理，『佛』是事相。因為『是心是佛』，所以到最後他『是心作佛』，成佛了。

　　演【因是心作佛，方顯自心是佛。】

　　理與事相輔相成，互為因緣，到這個境界，理事是一不是二，完全圓融，如水乳交融，成為一體。蓮池大師在《疏》裡面說『事理交資』，資就是資助，事幫助理顯，理幫助事成，他是互為因緣。因此理事『不可偏廢』，這是我們一定要牢牢的記住。今天在我們現前，理是什麼?理是我們研經，我們在經典、注解裡面研究討論就是求明白這個道理;事是什麼?事是一天到晚二六時中執持名號，這是事。兩者要同時並進，決定不能偏廢。尤其是我在前面所講的，一門深入，在沒有成功之前絕不換法門、絕不換另外一個道路。

　　讀誦大乘，《彌陀經》是大乘，特別是《彌陀疏鈔》，《彌陀經》這麼薄薄的一卷經文，我念起來，念得太多，念煩了，沒什麼意思，《疏鈔》好!《疏鈔》幾乎是節錄《大藏經》的精華，念《疏鈔》就是念一切經的精華，而這一切經的精華就是發明《彌陀經》的道理。所以讀誦《彌陀疏鈔》就是讀誦大乘，為人演說也專門演說這個法門。理事圓融，理事圓修，這叫善學。

　　疏【著此執彼，厥弊等耳。】

　　這是說明兩種過失同樣的，愚者執事廢理，小慧之人著理廢事，都不能得一心、都不能達到功夫成片;換句話說，都不能往生。為什麼?沒有成就。這兩種毛病一樣的錯誤。

　　疏【童蒙喻全愚。】

　　『童蒙』是孩童，他著事迷理，譬如小孩在過去小學念古書，不懂!只是念，把它背熟。童蒙的教學著重在背誦，不講解的。為什麼不講解?他智慧沒開，你給他講他也不懂，只教他背誦。有沒有好處?有很大的好處。童蒙他雖然智慧不開，記憶力好，凡是需要記的東西，在這個時候統統教他記住，到十二、三歲漸漸懂事，智慧開了，這才聽講。

　　中國過去教學是分兩個階段：小學著重在讀誦、記誦;太學，太學相當於現在的大學，著重在講解、研究討論。所以小學童蒙教學的時候，學生很苦，可是到太學念書，那就樂，讀書樂，非常的自在。為什麼?所有需要研究討論的這些典籍全都背熟了。所以上課不要帶書本，講到哪一頁第幾行，什麼字都曉得，老師也背過了，學生也背過了，所以講學不必在課堂。古人講學多半帶著學生游山玩水，一面走一面講，多自在!現在人沒那個福氣，為什麼?現在人因為不背書，所以到大學還是背個大書包，讀書不樂了。從前讀書樂，苦只苦幾年，那個小孩受一點苦，他也不覺得苦。所以童蒙教學：

　　疏【昏稚未開，僅能讀文，了不解義。】

　　從前小學生七歲上學，大概到十歲左右，這是屬於童蒙。諸位要是看看《五種遺規》，你就明了我們中國古時候童蒙教學大概的狀況，你就了解他們那個方式確實是相當高明。我們今天所講的科學的教學法，實在講不能跟那個時候方式相比，那個時候的確有它的長處。合到經義來說：

　　疏【所謂終日念佛，不知佛念者也。】

　　這就是比喻一般不明教理，一天到晚念阿彌陀佛，一天念幾千聲、幾萬聲，念念當中求阿彌陀佛臨命終來接引他往生，能不能往生?能!帶業往生，品位不高，為什麼?沒開智慧，沒有把自性彌陀念出來。自性彌陀念出來，那是上品上生，屬於理一心不亂。不明理，頂多是念到功夫成片。所以，一定要明理。可見得這個念佛法門、《彌陀經》不能不講，不能不研究。如果說念佛人只要一句彌陀，老實念佛就好了，不要研究經，那麼，蓮池大師為什麼寫這麼詳細的注解?蕅益大師為什麼要做《要解》?都是給你講解的。特別是《疏鈔》，博大精深，唯恐你不明了，唯恐你明了的不夠透徹。可見得念佛人要明理、要徹底明白這個道理，我們這句佛號才會得力，所謂得力就是把自性彌陀念出來。

　　疏【貧士喻小慧。】

　　這是講執理而遺事的，執理昧事這一類人比喻小慧。這個地方有一段公案，就是個小故事。

　　疏【昔有窘人。】

　　就是貧困之人遇到困難。

　　疏【路獲遺券。】

　　在路上撿到契約、所有權狀。

　　疏【見其所載田園宮室，金帛米粟，種種數目，大喜過望。自雲巨富，不知數他人寶，於己何涉。】

　　這自己窮得不得了，路上撿到別人的所有權狀，上面列種種這些財產的數字，金銀寶貝，他就以為自己發了大財。其實那是別人的，與自己有什麼相干?自己不修得不到!千萬不要聽了，經上講自性彌陀、唯心淨土，西方極樂世界是我自性變現的，那我還要修嗎?西方極樂世界就是我的!這就跟狂人沒兩樣，錯認了。雖然是性德所顯，沒錯，這在理上決定能講得通，可是沒有修德，性德所顯的自己一樣得不到受用，可見得不能廢事，一定要懂得事修。

　　事修，那就要真修行。諸位要特別明白「修行」兩個字的含義，行就是行為，我們身體造作、口中言語、意裡面的念頭都是行為，把錯誤的行為修正過來，這叫修行。譬如菩薩六波羅蜜，這是六大修行綱領，因為我們有貪心，所以佛教我們修布施、修捨，捨什麼?捨貪心。因為我們常常造惡業，佛教我們持戒，持戒是修正惡業，改惡向善。我們有瞋恚，佛教我們修忍辱，以忍辱來修正瞋恚，乃至於以般若來修正我們的愚癡。由此可知，六種毛病是個錯誤的行為，佛用六度的方法來修正我們錯誤的行為，這叫修行。可見得修行的確是在一切人事環境裡面歷事煉心。決不是說我一天念多少佛，一天拜多少佛，一天靜坐多少個鐘點，心裡面貪瞋癡還是不斷，那不叫修行，為什麼?你那些毛病、錯誤的行為並沒有修正過來。

　　演【數他寶者。華嚴雲：如人數他寶，自無半錢分。】

　　就是這個意思。

　　疏【所謂雖知即佛即心，判然心不是佛者也。】

　　理上講沒錯，「即心即佛，即佛即心」，《觀經》說「是心是佛，是心作佛」，那是理。我們現前怎麼樣?心不是佛，佛不是心。

　　演【判然心不是佛者，是口口談空，步步行有，吃得肉已飽，來尋僧說禅者。】

　　這是什麼意思?口是心非，心口不能合一，理事不能圓融。酒肉吃飽了，找法師去談禅，這不是笑話嗎?這就是心不是佛，佛不是心，口裡說的跟他自己所作所為完全不一樣。下面再做一個總結：

　　疏【是故約理則無可念，約事則無可念中吾固念之。以念即無念故，理事雙修，即本智而求佛智，夫然後謂之大智也。】

　　這幾句話很要緊，意思很深。

　　演【是故下伸正義。約理則無可念者。】

　　「是故」以下這幾句，伸明正確的意思。如果就理上來說，「本來無一物，何處惹塵埃」，無佛亦無眾生。這理上說的，無可念。

　　演【以實相理中絕思絕議。】

　　『實相』就是理一心不亂，理一心裡面不可思議。

　　演【舉心即錯，動念即乖故。】

　　不能起念頭，起個念頭就錯。起個念頭就錯了，哪還能言語?所謂是「言語道斷，心行處滅」，這從理上講的。如果從事上講，無念當中可以有念，理不礙事，事不礙理。

　　演【念即無念者，以即事即理，即念無念。】

　　『念』是事，『無念』是理。理就是事，事就是理，所以念就是無念，無念就是念。

　　演【捨念而求無念，是猶撥波求水，滅器求金，是斷滅見，豁達空，非無念本體也。】

　　這幾句諸位要牢牢記住，這是我們很容易犯的大錯。我們往往把有念跟無念區分成兩截，完全不相同，不知道有跟無是一不是二。我們天天念《心經》，幾個人能會得其中的意思?《心經》裡面幾講：色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。色空，色是有，空是無，有無是一不是二!空是講理，色是講事，事跟理是一不是二，所以理事不可廢。為什麼不可以?理就是事，事就是理!一聽說「念而無念，無念而念」，不念就是念，那我就不要念了!豈不是搞錯了。那就是什麼?『斷滅見，豁達空』，不是佛講的無念，把佛的意思錯會了。佛所講的無念是講的體，念、無念是一不是二，這才是真正的無念。所以，這叫『理事雙修』。

　　演【即本智而求佛智者，本智即本有之智，不因修得，不由學成。本自具足者，所謂本覺是也。】

　　『本智』就是本有的智慧，就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面所講的本覺，「本覺本有，不覺本無」。所以，本有之智，哪個人沒有?個個都有。『不因修得，不由學成』，是你本具的，本性裡面本來具足，不需要你學來。本智求佛智，佛智就是《起信論》裡面講的始覺，本智就是本覺。

　　演【佛智由斷惑而顯，修證而成，出纏方得，所謂始覺是也。本智約理具，佛智約事造也。】

　　本智是『理具』的，是理;佛智是『事造』，是修成的。沒有修德，你的性德不能現前;沒有性德，你的修德也不能成就，可見得理與事它的關系多密切!實實在在講，它是一體。因此真正是一個大智慧的人，他決定理事不廢。我們讀《楞嚴經》，大勢至菩薩修念佛法門，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根是理，淨念相繼是事，一句阿彌陀佛聲聲相續，二六時中都不間斷，這是念佛的好榜樣，有理有事。等覺菩薩尚且如此，何況我們才初學?希望同修們要好好的勉勵自己。今天我們就講到此地。

資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義　　（第三十三集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0033