阿彌陀經核心講記
阿彌陀經核心講記 淨宗法師 序 講 《阿彌陀經》核心 不可以少善根福德因緣，得生彼國。 若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不亂。 其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前; 是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。 這一段經文，總共不足區區一百個字，說明往生極樂的正確方法，是整部《阿彌陀經》的核心，非常重要，但也經常被誤解，一旦被誤解，整部《阿彌陀經》的意思就全變了，往生就成為泡影了。 遵循三點 為了保證大家對這一段經文的正確理解，先確立以下幾個基本點。 一、依善導大師的淨土思想為根本指導。 二、會通“淨土三經”中另外二部——《無量壽經》、《觀經》中相關的經文，尤其是四十八願中的第十八“念佛往生願”來解釋。 三、舉事例為證，同時也會舉一些譬喻。 正因正果 這一段經文，從義理上來說有“排除非因，選擇正因，明示正果”的關系;從一般信眾的心理上來講，有所謂的“三大苦惱，兩處疑問”。 一、排除非因。經文說：極樂世界的境界高妙，靠少少善根福德，不可能去往生。“少善根福德”就是非因，先排除掉，好讓我們心無旁鹜，一心直進。 二、選擇正因。“執持名號，即得往生”，“執持名號”就是正因。所謂“正因”，(一)正確，正確而不錯謬的因;(二)純正，純正不雜的因;(三)正直，正直不曲的因;(四)必定，必定往生的因，不存在任何不確定性。 三、明示正果。有因必定有果，執持名號為因，能得兩種果：(一)臨終“佛及聖眾，現前來迎”的果。(二)命終“心不顛倒，即得往生”的果。 三大苦惱 這一段文，是《阿彌陀經》的關鍵，如果能夠依照善導大師的解釋，每一個人都做得到，個個往生極樂世界。如果不能正確地理解，心中就有大的苦惱，對這部《阿彌陀經》，會越誦越害怕;你修淨土法門，就會越修越苦惱，甚至干脆放棄了，不願意修了。 有什麼苦惱? 第一點，“多善根”。往生需要多善根，誰敢保證自己就是多善根呢?沒有多善根，就不能往生。這是一個大苦惱! 第二個苦惱——“一心不亂”。有句成語“談虎色變”，一講到老虎，臉色都變了;一講到“一心不亂”，幾乎個個都亂掉了。自己整天妄念紛飛，心如野馬狂象，怎麼收也收不住，根本達不到一心禅定，怎麼辦?達不到能不能往生?這是個苦惱! 第三大苦惱——“心不顛倒”。“死的時候要心不顛倒……那我們怎麼保證自己死的時候心不顛倒呢?”在座的每一位，我們不知道自己哪一天死，也不知道自己是什麼死法。現在的交通事故也多，礦難、水難、空難、車難、船難……得腦溢血、心髒病突發、植物人、中風……高空摔死、遇火燒死、落水淹死……種種的橫死暴亡，萬一自己遇上了呢?誰敢說自己有把握臨終能正念? 這三點，是讓我們心中最苦惱的，就像三個巨大的石頭，壓在我們心中。 兩處疑問 還有兩處疑問。 第一個，“善男子、善女人”。我們算不算善男子、善女人?“只有善人才能往生嗎?我多少造了惡，我曾經開了飯店，殺了很多生，我曾經也坑蒙拐騙，我曾經也欺負過人家，罵過人家，打過人家，賺過不該賺的錢，動過不該動的念頭，這樣造了種種的罪業，還有沒有資格念佛往生呢?”這是第一個疑問。 第二個，“若一日……若七日”，“就念一天、七天嗎?” 對於這幾段經文，如果不能正確理解，那就迷霧重重，往生路上充滿艱難險阻。 【正 講】 一、怎樣才是“多善根” (一)由專雜得失判斷 兩種相反的觀點 經中說：“少善根福德因緣不能往生彼國”，那什麼是多善根?大家都認為，想往生，念佛不能少，在這個前提下，又有二種不同的觀點。 一種觀點認為：單單念佛，就是少善根，不能往生;念佛再加上種種的善福修行回向，才是多善根，才能往生。 另一種觀點認為：念佛就是多善根，即使沒有其他修行，專依念佛，也決定往生;其余都是少善根，修的再多，如不念佛，不能往生。 第一種觀點，聽起來比較直觀，也就是：(念佛+余行)大於(念佛)。 第二種觀點，聽起來有點武斷。但它也有道理，它說我是：(念佛+念佛)大於(念佛+余行)。 到底哪一種觀點正確呢?我們先不判斷。我們來看依這兩種觀點修行，會有什麼不同結果。 專雜得失 根據第一種的理解，他一定會修行種種的法門，來回向求生西方極樂世界，因為他認為這樣善根福德很多，所以他這個經也誦，那個咒也持，這個法也修，那個佛也拜，這樣，恰恰落入善導大師所講的雜行雜修。 根據第二種理解，念佛是多善多福，他就會專修念佛，一向專念。 善導大師在《往生禮贊》裡說： 余比日自見聞： 諸方道俗，解行不同，專雜有異。 “我善導近來一段時間親眼見到，親耳聽到，大家對淨土法門的理解不一樣;理解不一樣，行持方法就不一樣，有專有雜。”如果認為單念佛是少善根，要種種法門都修才是多善根，他是這樣理解的，就去雜行雜修;如果認為念佛是多善多福，他就會一門深入，專修專念。得到的結果怎麼樣呢? 但使專意作者，十即十生; 修雜不至心者，千中無一。 善導大師親自所見到、親自所聽到的，他說：“只要專修念佛的人，十個，十個往生，百個，百個往生;那麼雜行雜修的人呢，一千個人裡邊，沒有一個往生。” 答案就很明顯了，專修念佛，十即十生，當然是多善多福;雜行雜修，千中無一，自然是少善少福。 (二)由道理說明 這樣講，恐怕有人心裡還是不能平，想不通：“明明我比他修的法門多，修的善根多，也比他會誦經，會持咒，怎麼我反而是少善根，往生不定?他只會念佛，什麼也不會，怎麼反而是多善根，往生一定?”心裡想不通。下面我們從道理、比較、譬喻、經文、祖語、事例等方方面面、各個角度來說明念佛是多善根，讓大家能建立決定性的信心，安心於“專修念佛必定往生”。 開會喻 前面經文說：極樂世界都是不退轉甚至是“一生補處”的大菩薩，這樣的“諸上善人俱會一處”的地方，所謂物以類聚，人以群分，總要相同差不多的人才可以相聚一處。那麼，要到達這樣的地方，不要說一般凡夫，就是諸大阿羅漢也不夠資格，所以《往生論》就說：“大乘善根界，二乘種不生”。 上善俱會之處，少善不得往生。上與下相對，多與少相對，上善就是多善，少善就是下善。《阿彌陀經》中什麼樣的人是上善人呢?“阿鞞跋致”、“一生補處”的諸大菩薩!達不到這個級別都是少善、下善，至少要達到不退轉菩薩甚至是一生補處的大菩薩的善根標准，才算夠格。要靠自己的力量，想和這些人俱會一處，你沒有這個水平怎麼可以?比如省長級的會議，市長就不夠資格參加，普通老百姓更沒有資格參加。極樂世界是這樣的大菩薩俱會之處，我們的善根、福德，夠嗎?不夠!靠自己，再怎麼努力地修行，再怎樣積累善根福德，都不夠，都是少善少福，差得太多，天差地別。 這樣高妙的國土，只有念佛——持佛的名號，靠阿彌陀佛的善根福德才可以往生，除了佛的名號之外，凡夫自己所修的一切有漏善法，都不可能往生。 國王召見喻 好像王宮，是國王所居，文武大臣出入朝政的地方，一個平頭百姓，要到王宮裡去，靠他自己的身份，去不了。但是如果有國王的召見，有國王的號令，有國王的聖旨，老百姓可不可以去拜見國王呢?就可以了。 下面跟大家講一個故事，大家聽這個故事的時候，要有一點想像力，要跟我配合，大家眼睛閉起來 ——時光倒流幾百年，在座各位都不是穿著現在的衣服，穿的是清朝的長袍馬褂，頭上扎了個大辮子;那個時候也沒有廈門市，只有一個小小的街鋪茶樓，大家在裡面討論;“皇上英明，聖主萬歲”，有人在開心：“哎呀，李老頭!什麼時候你能去紫禁城金鸾殿，拜見萬歲爺，官升三級，我們就好啦，都跟著沾光啊……” “別說夢話了，小老百姓怎麼能見到皇上呢!” 這個時候，旁邊有一個人，氣宇非凡，聽到這些人在恭敬贊歎皇上，而且想見皇上的心這樣的急切，他就過來跟他們講：“我有辦法讓你見皇上。” “嗯?你是什麼人，你有這樣的辦法?” “我有辦法!”然後拿來紙筆，“你叫什麼名字?”把他的名字寫上，“特准某某，入宮觐見……”底下落款“康熙”。 拿到了康熙皇上的聖旨，那麼，請問這個老百姓，他有沒有資格到皇宮裡去? (有。) 我們就是平頭老百姓、五濁惡世的凡夫，我們所稱念的“南無阿彌陀佛”這六個字，不是一般的字，那是阿彌陀佛親自邀請的簽名啊!拿著阿彌陀佛的簽名邀請，到阿彌陀佛的國土，這是天經地義的事情。 阿彌陀佛在第十八願裡說“十方眾生(你我)，欲生我國(邀請)，乃至十念(簽名)，必生我國。” 六字名號，就是阿彌陀佛給我們的聖旨;六字名號，就是阿彌陀佛給我們的邀請函、召見書。有阿彌陀佛召見我們的六字名號，怎麼不可以到極樂世界呢? 除此之外，比如說我們要去拜見皇上，你找一個九品芝麻官，找一個縣太爺給你簽個字，管不管用?你們說?縣太爺給你簽個字：“好吧!拿我的字，直接去就好了。”管用嗎? (不管用。) 好了，找巡府大人簽個字，管不管用?不管用嘛!他也不敢簽哪! 好啦!找尚書大人簽個字，管不管用?不管用。 那麼，這說明什麼呢?這六字名號是阿彌陀佛親自交待給我們的，其他所有的法門，就好像是尚書大人、巡府大人、縣太爺，找他們求生極樂世界，他們都搖手，“哎，我們還沒這個威德”，要往生西方極樂世界，他們告訴我們：“你念南無阿彌陀佛。”他們會把這個介紹給我們。 所以，大家要明白，要往生西方極樂世界，唯有乘托阿彌陀佛的名號，因為這六字名號裡邊，包含了阿彌陀佛無上的功德，是阿彌陀佛直接對我們宣召，就如同國王的召見、國王的號令，沒有任何障礙。除此之外，一切臣民都沒有這個威德，“十方諸佛皆共贊歎無量壽佛，威神功德不可思議”。 釋迦牟尼佛在這部《阿彌陀經》裡告訴我們：執持名號是多善根。除此“聞說阿彌陀佛，執持名號”以外的一切，是少善根福德因緣，不能往生，道理就是如此。 (三)由比較說明 種種善根比較 下面我們來比較，俗話說：“不怕不識貨，就怕貨比貨”。 這裡有四句話，我先讀一遍： 五戒十善滯三界， 聲聞緣覺非大乘， 菩薩萬行未圓滿， 較之六字皆少德。 這四句話很好懂。五戒十善是善，但還在三界，不出輪回;阿羅漢是善，高超三界，永出輪回，但阿羅漢只是自了漢，沒有發大菩提心;菩薩更是善，發了大菩提心，廣修六度萬行，誓度一切眾生，但菩薩修行還沒有圓滿;這些要和阿彌陀佛圓滿功德六字名號相比，都是少善根少福德。 以凡夫來講，我們自己能修的善根福德，最多也就是五戒十善，能把五戒十善修圓滿，那你就太稀有了。連五戒十善都難做到的人，我們有什麼善根福德呢? 五戒十善是善根福德—— 持守五戒和毀犯五戒相比，是善;十善和十惡相比，也是善。但五戒十善，還是滯留在三界之內，沒有出離三界六道輪回。五戒十善修得好，來世可以做人，做大官，發大財，可以升天，做天子、天女，但是這個善根福德，如果和阿羅漢的善根福德相比，能比嗎? (不能。) 那簡直天地不能相比!阿羅漢已經出離三界了，所謂“跳出三界外，不在五行中”，他已經出離三界，是聖者了，五戒十善怎麼和他比呢? 請問各位，阿羅漢靠他自己的善根福德，能不能往生西方極樂世界?能不能往生? (不能。) 不能往生西方極樂世界。在天親菩薩的《往生論》裡邊是這樣說的：極樂世界是“大乘善根界，二乘種不生”。極樂世界是大乘菩薩、大乘善根的境界，“二乘”，聲聞、緣覺——阿羅漢、辟支佛靠他自己的善根福德，想往生極樂，不夠資格。要到達極樂世界，阿羅漢的善根福德況且不夠，凡夫五戒十善怎麼可以呢? 再來，阿羅漢的善根福德雖然比較凡夫很多了，但是如果比較菩薩來說，誰的善根福德多呢? (菩薩。) 這個帳很好算，因為阿羅漢是自了漢，他是自己解脫自己的生死輪回;菩薩發廣大菩提心，要度脫一切眾生，所以，菩薩的善根福德跟阿羅漢相比，那又是另外一個層次，天地不能相比。 再來，菩薩心量廣大無邊，善根福德也無量無邊，但是菩薩畢竟沒有成佛，沒有成佛，還在菩薩的位子，就沒有圓滿。那麼，菩薩的善根福德跟阿彌陀佛相比，哪一個為多呢?那又是天地不能相比，差得太多了。 這麼比較下來，唯有佛的善根福德，最徹底、最圓滿。 那麼，阿彌陀佛的善根福德體現在哪裡呢?阿彌陀佛的善根福德就含在六字名號當中。 這個講的就遠了，講我們世間的，大家能夠聽得明白。 名片與帝號喻 各位，我們是普通市民，福報跟市長比，哪個大?市長大，我們小。 市長的福報威勢大，還是省長的福報威勢大?省長的大。 省長的福報大在哪個地方?大在他是省長，他出去名片一拿出來，“我是省長”，沒有別的，就是個省長的名，省長的名就代表他的福報。 省長的福報大，還是國家主席的福報大?國家主席大。國家主席的福報大在哪裡?大在他是國家主席，他就有這個名義。有這個名義，就能依法治國，福蔭百姓，所謂名正言順，在其位，謀其政。你不是國家主席，你就沒有這個名義。 阿彌陀佛的善根福德無量無邊，徹底圓滿，在哪裡體現?就在六個字裡邊，祂才叫“南無阿彌陀佛”。大家不要覺得這六個字很簡單，這六個字不簡單哪!有成佛的德能，才能有成佛的名號。 縱觀中國歷史，向來是“分久必合，合久必分”，天下大亂的時候，諸侯混戰，但是沒有一個敢稱帝王。最後降服了各路的諸侯，平定了各地的叛亂，一統天下的，才能建都稱帝。人還是一個，稱帝不過是得來一個帝號，但這個帝號是來之不易的，經過幾十年的文治武功，南征北伐，天下平定，大功告成，才有了帝王稱號，所以帝號代表了一切的文治武功，一統江山。 法藏菩薩經過五劫思惟、兆載修行，剿滅一切煩惱敵，拯救一切苦難眾生，累積無量功德，功德圓滿，祂才能稱為“南無阿彌陀佛”，所以，阿彌陀佛的名號是來之不易的，代表了阿彌陀佛從因地發心直到果上正覺，所有一切圓滿功德。一切菩薩的修行，一切阿羅漢的修行跟六字名號相比，那簡直是無法相比。(那我們凡夫的五戒十善更談不上了。) 聖旨對土特產喻 各位蓮友，是我們修的五戒十善善根多，還是六字名號裡面的善根多呢? (六字名號。) 對呀!回答正確，一百分! 我們有的人往往不明了這個道理，他會覺得說，“師父啊!我念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，這六個字念得空空蕩蕩的，干干巴巴的，苦苦惱惱的，這樣空空蕩蕩地念幾個字能往生嗎?像我在那裡布施啦，寺院裡做根柱子啦，放生啦……善根功德很清楚啊!實實在在可以看得見哪!依靠這個往生不是更有把握嗎?” 你們說哪個更有把握? 我看還是打個比喻，打比喻才好懂。 還是就剛才的比喻。這個老百姓蒙受皇上的召見，要去封官加賞，他當然高興，但他轉念一想：“自己一無所有，就這樣怎麼可以封官加賞呢?聽說封官加賞的人是要對國家有貢獻的人，我對國家毫無貢獻，這怎麼行?”他又一想，“有了!有好辦法了，我家裡有土特產，我帶一點家裡種的地瓜、土豆去上貢。” 他辛辛苦苦種好地瓜，挑到宮門，挑得滿頭大汗，但衛兵卻把他攔住了，不讓進，因為他忘了帶上皇上的聖旨，他覺得聖旨不過幾個字，輕飄飄的，而且一點也不是自己的貢獻，應該不重要吧。結果他進不了宮門。 我們所修行的五戒十善、一切的功德，充其量是個地瓜而已，而這六字名號是阿彌陀佛親自賜給我們的聖旨和號令。 名號一稱超十地 在我們淨土門裡邊，常聽說兩句話： 莫訝一稱超十地， 當知六字括三乘。 這句話是什麼意思呢?“莫訝”，不要驚訝 —— 明明知道我們會驚訝，所以事先說“你不要驚訝”。不要驚訝什麼事呢?“一稱南無阿彌陀佛，超越十地菩薩”，哎呀!這麼厲害!念一聲南無阿彌陀佛，超過十地菩薩!敢想像嗎?不敢想像。為什麼呢?“因為這六個字裡邊包括了三乘，聲聞、緣覺、菩薩都包含在六字名號裡邊”。 就好像剛才打的比喻，縣太爺、巡撫大人、宰相大人的權力都包含在帝王的聖旨當中，他們都是依聖旨行事，行使他們的職權。 阿羅漢的善根福德、辟支佛的善根福德、菩薩的善根福德，都濃縮在阿彌陀佛的六字名號裡面，都包括在裡面。所以，我們念這句佛，才可以超越十地菩薩。 太子對群臣喻 印光大師在《文鈔》裡邊也有一個很好的比喻，他說： 譬如太子墮地， 貴壓群臣。 說這個小小的太子，才生下來，呱呱墜地，他的尊貴就超過了一切大臣，宰相也要向他禮拜。為什麼呢?他是太子，他將來長大就要做皇帝。 印光大師說：我們念佛的人就好像太子墮地，我們的父親是阿彌陀佛，我們念南無阿彌陀佛，就是佛的兒子，我們願生西方極樂世界，就是佛子誕生墮地，超過二乘之上——超過阿羅漢、辟支佛，直接進入菩薩的位子。所以念佛是多善根。 (四)由譬喻說明 房屋對門窗喻 我們再來說比喻。 比如說我們在這座彌陀寶殿裡邊，我們只要講“彌陀寶殿”這四個字，這裡面的佛像也包括了，柱子也包括了，門、窗、牆、屋梁……通通包括在內。 可是，如果單講柱子，它就不能包括門;講門，就不能包括窗。隨便說哪一種，都是掛一漏萬。講彌陀寶殿就一含一切，總體包括了。 “南無阿彌陀佛”六個字是總功德，就好像“彌陀寶殿”是總稱一樣;如果我們只是去讀某一部經、誦某一個咒、修某一個法，這些就好像門、窗、磚、瓦，都只是一部分一部分的功德，不是整體的功德。 其他的修行，比如說我們修行五戒，有五戒的功德，可是呢，就沒有比丘戒的功德;修比丘戒呢，有比丘戒的功德，但是沒有菩薩戒的功德;你誦這部經，有這部經的功德，但是就沒有那部經的功德。可是，如果我們念南無阿彌陀佛，一切經、一切咒、一切戒、定、慧通通都包括在內，所以是多善根、多福德。 摩尼對雜寶喻 第二、“摩尼對雜寶”的比喻。 “摩尼”，又叫摩尼寶珠，又叫如意寶珠。摩尼寶珠雖然只是小小的一顆，但需要什麼寶物它就出什麼寶物。祈禱它說：“我現在要赈濟天下貧民，需要黃金一百噸。”話音還沒落，從摩尼寶珠裡邊就像下雨一樣，噴出一百噸黃金。如果說“還不夠，還需要一百噸珍珠”，它馬上像下雨一樣，噴出一百噸珍珠，這個寶叫做摩尼寶。 什麼叫雜寶呢?就是金、銀、珍珠、瑪瑙、赤珠等等，這叫雜寶。 比如說有一個大倉庫，裡邊有很多的寶物，有黃金、白銀、珍珠、瑪瑙，所有的一切，一應俱全。在最中間的位置，放了一顆小小的摩尼寶珠。我們進來要取寶物，去救濟眾生。有的人進來一看，“哇，大門旁邊就是一堆黃金!”他馬上就扛著黃金出去了。但是，黃金雖然貴重，很快就消耗完了。 真有智慧的人，到這個寶庫裡邊，是取哪一種寶物? (摩尼寶珠。) 對啦!大家都知道說“我是拿那顆摩尼寶珠”。摩尼寶珠你拿到手上以後，跟它說：“需要大米五十噸!”大米馬上出來了;“需要帳篷一千頂”，它都能出來。拿到摩尼寶珠，通通都有了;如果是扛黃金、扛白銀，又累又辛苦，仍然是有限的。 所以，多少有時候並不只是看表面的數量，像摩尼寶珠，它就是一顆，但是它可以吐出一切寶;反而是很多的種種雜七雜八的雜寶，數量雖然多，比不上一顆小小的如意寶珠。 這個比喻是要說明什麼呢?“南無阿彌陀佛”六字名號就是摩尼寶珠，這六字名號裡邊，有《金剛經》的功德，有《法華經》的功德，有《地藏經》的功德，有《楞嚴咒》的功德，有《大悲咒》、《十小咒》的功德，通通都有，你如果需要這些功德，它都有。其他的種種修行法門，雖然都很尊貴，都不可思議，但那些功德就好像是雜寶一樣，是金、銀、珍珠、瑪瑙……尤其是我們凡夫所修的五戒十善，那就檔次太低了，簡直就是破瓦塊，因為我們所修的，還是有漏、有為的善法。可是有的人還以為自己修的一點點戒善比念佛還強，那就是抱著破瓦塊，棄了摩尼寶，只能說不識寶了。 想生西方極樂世界，要懷帶著阿彌陀佛六字名號的摩尼寶珠，這樣才能獲得圓滿的功德。修其他種種的法門回向求往生，只是得到雜寶的功德。 我們經常聽到六字名號是“萬德洪名”，“萬”，是包括一切的意思，所有的功德都包含在六字名號之內，那豈不就是摩尼寶珠嗎?昙鸾大師《往生論注》就稱彌陀名號是“清淨摩尼寶”。摩尼寶珠雖是一顆小小的珠子，可以吐出一切寶物;這句六字名號雖然簡短，只有六個字，但是含攝一切佛、法、僧三寶的功德，一切經教、一切咒語陀羅尼、一切修持的法門、一切菩薩、聲聞、緣覺的功德，通通包括在內。 南無阿彌陀佛!把這顆摩尼寶珠介紹給各位，希望大家把它好好保存，不要丟失掉。 五層樓喻 再比如說有一棟五層的高樓，第一層人很多，有好幾萬人;第二層，也還不少，也有好幾千人;第三層，也有幾百人;第四層，幾十人;最上面那一層，只有一個人。雖然下面一層、二層、三層的人這麼多，但是，比較最高五層樓上的人所見到的范圍、景觀，是下面的多人見到的景觀多呢，還是上面那一個人見到的多呢? (上面的。) 對了。在五層高樓上，他所見到的景觀是最多的。 這就不單純是數量上的多少，而是有境界的高低，因為他的境界最高，所謂“欲窮千裡目，更上一層樓”，站在樓頂上，放眼看去，廣闊無邊的原野盡收眼底;底層人再多，東看西看，再怎麼看，范圍仍然是那麼一點點大。 這個比喻說明什麼呢?第一層樓，代表人天善法;二層樓，就代表聲聞;三層樓，緣覺;四層樓，菩薩;五層樓的樓頂上，就是南無阿彌陀佛。所有的善根功德都在六字名號當中，我們稱念南無阿彌陀佛，等於升到五層樓上，我們站在樓頂上，遍覽無遺，沒有任何的遺漏。 我們本來在哪一層呢?“我可能在第一層，五戒十善……”真正能在第一層是不多的，依我們來講，大概在地下室，因為五戒十善也不容易修行啊，五戒十善修不到，你就是地下室;地下室有三層：地獄、餓鬼、畜生，黑蒙蒙的，看不見任何景觀。 (五)經文的證據 前面我們講的夠清楚了，念佛是多善根，但佛法講究“聖言量”，也就是要有聖人所說的言教為依據。沒有佛經祖釋的依據，你說的再有道理，也可能只是自己一廂情願的說法。下面，我們依照經文和祖師解釋做為標准，來證明念佛是多善根，其余的種種修行跟念佛相比，屬於少善根。 先舉十條經文。 1、《阿彌陀經》 首先是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》先說： 不可以少善根福德因緣得生彼國。 但並沒有說明哪些是少善根，可是下面直接說： 聞說阿彌陀佛，執持名號。 這個就能往生!執持名號能往生，說明就是多善根。因為少善福不能往生，只有多善福才能往生;多善福，就說到“執持名號，即得往生”，所以說“多善福在念佛”，三學、六度，這些都不談。這是《阿彌陀經》上下經文的次第，義理如此。 2、異譯本《阿彌陀經》 《阿彌陀經》有兩個譯本，一般用的是鸠摩羅什大師翻譯的，就是《佛說阿彌陀經》，另外一個譯本，就是玄奘大師翻譯的《稱贊淨土佛攝受經》，這部經對《阿彌陀經》中“聞說阿彌陀佛”是這麼翻譯的： 聞無量壽佛，無量無邊，不可思議，功德名號。 在名號之前加了十個字來形容：“無量無邊不可思議功德”，這個豈不是“多善根福德”嗎?多到已經不能用數量來形容、來表示，而是用“無量、無邊、不可思議”來說明，所以，名號本身就是多善根福德，殊勝、超越、絕對性的善根福德。 3、梵文本《阿彌陀經》 現在發現《阿彌陀經》的梵文原本，“不可以少善根福德因緣得生彼國”這一句，如果直接翻譯過來的話，怎麼翻譯呢? 眾生不因此世所做善行得生彼國。 也就是說，眾生在此世所做的種種善行，都屬於“少善根福德”，靠這個，不可能往生。 經文明顯說明：只有六字名號是無量無邊不可思議功德，而我們眾生此世所做善行，都屬於少善根福德因緣，不能往生。無論我們怎樣地努力，我們所做的，跟六字名號相比，都屬於少善根福德。 強弓喻 其實，我們是沒有資格和六字名號相比的。我們所做的，充其量只是五戒十善。五戒十善的善根福德，會讓我們獲得人天的果報。以五戒十善的善根福德，想做阿羅漢都不行，何況想去成佛呢? 就好像弓箭一樣，弓的力量各自不同。比如說五戒十善就是一張弓，我們每個眾生就是弓上的一支箭，那麼，把五戒十善這張弓拉滿了，一放出去，“呼--”，射到哪裡呢?頂多是人道或天道;到了天道以後，沒勁了，“呼 --”，掉下來了，你還在三界的吸引力范圍之內。好像地球的衛星一樣，還沒有脫離地球的引力，還在地球的吸引力范圍之內。五戒十善的力量，這把弓的強度只能把我們送到人天，不可能送到阿羅漢那個境界;如果要得到阿羅漢、辟支佛的境界，必需能夠修四谛、十二因緣法，這個強弓，力量很大，“嗖 --”，好!出離三界了，到了阿羅漢、辟支佛的軌道，但是，離菩薩的軌道還差得很遠，那必須用更大力量的強弓，發大菩提心，累世累劫修行，“欻--”，射出去，到了菩薩的軌道。 我們現在念佛的人，大家要知道，我們有一把強弓，我們這把弓已經不是五戒十善了，是南無阿彌陀佛這把強弓，這把弓的力量非常強大，“諸佛中之王，光明中之極尊”，“威神功德不可思議”，這把弓就是六字名號;我們眾生就是六字名號這把弓上的一支箭;我們來念佛，就是機關發動，阿彌陀佛就是強弓手。我們這支箭雖然在娑婆世界，但被阿彌陀佛往六字名號的強弓上一搭，“嗖 -- ”，超越人道 ——超越天道—— 超越三界——超越阿羅漢——超越地前小菩薩——超越地上大菩薩——超越十地等覺菩薩，直奔佛果。所以，“莫訝一稱超十地”，不要擔心“一箭放出去，怎麼超越十地菩薩?”一箭射到哪裡?你們知道射到哪裡嗎?一箭射到十萬億佛土之外(“有世界名曰極樂”)，直向彌陀佛座邊。 如果不靠六字名號的弓，五戒十善，頂多射到天上，又墜下來了。所以，往生西方，必靠六字名號，六字名號才是多善根福德，包含了所有一切法門、聖教，種種修持功德通通包含在內。 落水喻 梵文的經文其實也可以用一個比喻來相互印證說明。比如說我們掉到水裡邊了，請問：當我們快淹沒的時候，我們抓到水裡面所長的水草，能夠到岸上來嗎? 不能。水草本來長在水裡。 抱著水裡的石頭，能到岸上來嗎?也不能。 水裡的東西永遠讓我們在水裡。要想到岸上來，一定要抓住從岸上伸下去的東西;如果抓住岸上來的一根竹竿，或是一個救生圈，岸上的人一拽，就把你拉到岸上去了。 我們就是在生死的苦海當中，種種修行，眼睛所看、耳朵所聽……六根門頭所對的境界，都是三界之內的東西，都是生死苦海中的水草之類的東西，都是輪回的因果，不可能讓我們離開三界苦海。 阿彌陀佛的六字名號，就好像從極樂的涅槃彼岸伸向我們苦海當中的一把長竹篙，你抓住這把竹篙，阿彌陀佛一拽，就上去了! 如果你不抓岸上來的竹篙或救生圈，靠你自己的在水中亂抓，“哎，旁邊一根稻草抓住了”，還是在水當中。 我們自己所做的一切，都讓我們更深地扎根在這個世界。所以梵文經典才說：“眾生不因此世所做善行得生彼國。”(“此世”就是此世間，五濁惡世)，而應當依彼佛的六字名號——阿彌陀佛從極樂世界放大光明而舒展過來救度我們的六字名號，依六字名號的功德往生西方。 4、《無量壽經》 我們此世所做善行不能往生，那靠什麼往生呢?《無量壽經》說： 為眾開法藏， 廣施功德寶。 又說： 令諸眾生， 功德成就。 又說： 其有得聞，彼佛名號， 歡喜踴躍，乃至一念， 當知此人，為得大利， 則是具足，無上功德。 這幾段經文放在一起，就很清楚地看出來：阿彌陀佛普遍布施給我們六字名號的功德大寶，讓我們這些沒有功德的人功德成就，而且是具足無上功德。 阿彌陀佛憐愍我們造罪造業，沒有出離之緣，無法脫離六道輪回，沒有功德法財，為我們打開佛法的寶藏，普遍、平等地布施給我們功德之寶。所以說：“為眾開法藏，廣施功德寶。”“眾”，就是十方苦惱的眾生。 請問各位，阿彌陀佛的功德寶拿到了嗎?拿到了沒有? (拿到了。) 阿彌陀佛“廣施功德寶”，如果你沒有拿到，那不能怪阿彌陀佛，阿彌陀佛說：“我給你了。”“廣施”啊!一個都不會遺漏的。 阿彌陀佛的功德寶是什麼呢? (六字名號。) 對。就是“南無阿彌陀佛”。 “令諸眾生，功德成就。”我們沒有功德，我們盼望功德，我們希望自己成就功德，我們擔心“我這樣修行、那樣修行，可是也沒開悟，沒契入諸法實相，頂多是有漏的人天善法，這怎麼辦?”《無量壽經》說：阿彌陀佛兆載累劫的修行，是要“令諸眾生，功德成就”，要令我們成就功德。 支票喻 就好像父親養育兒子，兒子還小，為了讓他能夠安樂地生活，就辛辛苦苦地勞動，流血流汗，把自己所掙的一切財富，最後都放入存款單當中，說：“我的兒子，這個給你。”讓兒子能夠繼承他的財富。父母的心就是這樣，一切為了兒女，特別是兒女還小，要為他們作周詳的考慮。 爸爸臨走時說：“孩子!我要走了，這張小小的紙頭，是我一生的積蓄，上面是一百億，給你，你可以過好日子。” 這個兒子很小，把存款支票拿來看看，“父親說這是一百億，但是這只是一張紙嘛!這張紙，我現在餓了，還不如一個地瓜能讓我飽。”他不了解這張支票是百億的財產，所以他很輕易地把它丟到旁邊。這個可惜不可惜? (可惜。) 太可惜了。這就是有眼不識珍寶。 阿彌陀佛就是我們的慈父，祂經過五劫思惟、兆載永劫的修行，把祂所集聚的一切功德，濃縮在六字名號的存款單當中;這個六字名號，就好像是存款單，就好像是一張支票，你不要看不起它。 我們沒有智慧，阿彌陀佛把祂的六字名號——無上功德的結晶布施給我們，令我們功德成就，但是，我們念念佛號，就把它擺在旁邊，“哎呀，這六字名號干巴巴的，空洞洞的，哪有我去誦一部經，或修什麼有味道……”就好像比喻中的那個兒子，智慧沒有開，他只認識地瓜，而不認識百億支票。我們也一樣，“你看，我做了某樁功德了，我看得到，我讀了一部經，厚厚一本，多實在!一句阿彌陀佛，六個字一念，就沒了!”這是因為我們不了解什麼是真實功德。 希望這個比喻能夠讓大家珍惜六字名號，所謂“寶此一行”，不再捨棄，不再丟掉。阿彌陀佛老爸那麼辛辛苦苦修來的六字名號給我們，結果我們都漫不經心的，然後把它跟別的比，“這個六字名號嘛，也不錯，但是如果我布施、持戒、打坐、拜忏，這樣種種修行，我這樣的功德應該也差不多吧!”不知那些都很小，頂多是一顆糖、一個地瓜、一個蘋果，跟這句百千萬億支票都不能比喻的六字名號，那是無法相比的。 一塊錢買大樓喻 講到這裡，問大家一個問題：如果有一天，我們上街去買東西，遇到和平常不一樣的情形，平常買東西都要討價還價，這天掏了一塊錢，結果買來了整棟大樓，就高興得不得了，“哎呀，今天賺了，今天買得很值得，一塊錢買了一棟大樓……”會有這樣的事情嗎?沒有! 如果真有這樣的事情，一定是大樓的主人主動送給你的。一塊錢不可能買一棟大樓，居然買到了，說明是人家要送給你的，但送給你，又怕你不敢要，所以開個價賣給你，這樣你心裡就覺得安慰了，“這是我買來的!” 我們很多人求生西方極樂世界——到西方極樂世界的果報是什麼呢?成佛。我們就是每天磕十萬個頭，磕一百年，這樣的苦行，要跟成佛的因行相比，你值一塊錢，那麼，成佛簡直都不止一棟大樓。 有人說：“我修五戒十善回向求往生……”是的，依五戒十善的種種修行回向求往生，也能夠往生，但這樣的往生不是靠你五戒十善的力量，因為我們修五戒十善，頂多是讓我們得到人天的果報，居然是拿這個五戒十善換得了成佛果報!也就好像剛才講的，用一塊錢換得了一棟大樓，你不要認為真是你買來的，這是人家送給你的。 阿彌陀佛本來就是要把祂無量的功德無償地奉送給我們，但是我們志向狹劣，不敢當下接受，所以阿彌陀佛說：“你不敢接受，我就賣給你吧。”賣給我們，我們又買不起，那怎麼辦?“那就降價賣給你。”賣多少?一塊錢。本來阿彌陀佛說：“你想來往生，只要念名號，送給你，決定能往生!”我們不敢相信，阿彌陀佛就說：“那你修行，修行回向。”(就是賣給你)修行什麼?“你怎麼修都可以，五戒、十善、誦經、持咒等等，都可以，只要回向願往生就可以。”我們反而以為“往生是我自己修行得來的”，我們這小小的因，怎麼能感得那麼大的果呢? 那是因為阿彌陀佛“為眾開法藏，廣施功德寶”而布施給我們的。 窮子喻 《法華經》裡有一個“窮子喻”，很能說明我剛剛講的這個例子。 有一位大富長者，他的獨生兒子從小離散，大富長者後來年紀也大了，廣大的莊園、豐富的財產找不到繼承人，他想：我現在已經年老了，就要走了，一定要把兒子找到!所以他就很辛苦地到處尋找，走一路就找一路。 再說這個兒子，從小離開大富長者，在外面漂泊流浪，過著流浪漢的生活，被人欺負，餐風露宿，衣不蔽體，他只能靠什麼過活兒呢?只能做打工、作傭等低賤的職業，過一天算一天，吃上頓沒下頓。 有一天，這個兒子東晃西晃，剛好就晃到大富長者的門口，他一看這座莊園，“哎呀!巍峨廣大”，從大門往裡面探頭一看，裡邊坐了一位非常威嚴的長者，旁邊有很多侍從，人來人往，車水馬龍，氣派就像國王一樣。這個窮子畢竟做流浪漢做習慣了，來到這麼一個豪華威勢的地方，他感到不自在，“哎呀!不行，這不是我這樣的人找活的地方，這個地方不能久留，如果久留的話，或許有人出來抓我，逼迫我，治我的罪。我還是趕快離開，到貧窮鄉裡去找活兒。”這麼一想，他拔腿就走。剛好他的父親(大富長者就是他的父親)在裡邊一抬頭看見他，就認出來了，“這不是我的兒子嗎?我辛辛苦苦到處尋找的，就是他!”馬上喊人，“快快快，趕緊去把那個人給我抓回來，不能讓他走了。” 侍衛聽到大富長者的指令，一個箭步就出去了，他們長得高大強壯，孔武有力，穿得也很華麗氣派。窮子正在那裡懷疑：此地可能不宜久留……果然看見從裡面出來兩個彪形大漢，“啊!壞了!這是來抓我的。”他撒腿就跑。他越跑呢，後面追得就越緊，追上後緊緊捉住，強行往回帶。這時窮子又恐怖、又擔心、又緊張，頓時昏過去了。 大富長者一看，心想：“完了!我的兒子一定是因為這氣派的陣式，受到了驚嚇，他的心量還不成熟”，就對侍衛說：“這樣子，你們用涼水把他潑醒，潑醒之後把他放走。” 果然把他放走嗎?大富長者不可能把他放走啊!幾十年才找到兒子，怎麼能放走呢，他還要想辦法。 他另外找了兩個人，他們長得不是那麼高大威猛，穿的衣服也是破破的，交代說：“你倆跟蹤他，跟在他後面。” 這兩個人看起來跟窮子差不多，像乞丐一樣，搖搖晃晃，跟著去了。 物以類聚，人以群分，乞丐跟乞丐在一塊兒就聊起來了： “你是怎麼討飯的?” “我怎麼討……” “你是怎麼打工的?” “我怎麼打工……”互相談得很熟悉。 這兩個人就跟他講：“其實你呀，用不著這麼辛苦。我們打工那個地方的老板很慈悲，干一天活兒給一般地方兩天的工資。” 窮子一聽，“這麼好的地方!那好，我去行不行?” “你去也可以。” “可是我什麼都不會干吶!我不識字，需要文化的活我都不會啊!” “你可以去打掃衛生，清理廁所。” “這個我可以!”做流浪漢的，專門搞這個工作。 好啦!這兩位就把他帶到大富長者莊園來了，從後門繞進來(正門太高貴)。進來以後干什麼呢?天天除糞，他干得很安心，心想：“這個跟我的身份很相應，我就是掃廁所的。” 可以講，他一輩子就沒有這樣幸福過，生活很安定，吃喝不用發愁，也有住的地方，他過得很安心，干得很賣力氣。 但是，兒子天天在那裡除糞，長者心中有所不悅。“我的兒子怎麼可以就做這等下劣事呢?”他們父子還沒有相認哪!財產還沒有委付啊!所以，大富長者就想辦法接近兒子，想什麼辦法呢?他也把自己華麗的服裝脫下來，也穿上一身粗布衣服(下地干活兒、除糞的衣服)，也拿了一個除糞的工具，跟窮子在一起除糞，和顏悅色地問候他，跟他話家長，問寒問暖。窮子一輩子也沒有得到過父母的溫暖，他遇到這麼一個長者，對他這樣的慈悲關愛，他感動得不得了，“哎呀，怎麼有這麼好的人!”他這時候還不知道長者就是他的父親，而長者也不能講。 時間久了，彼此關系熟了，感到很親切了，這個時候，長者就略微暴露自己的身份，他說：“不瞞你說，我就是這座莊園的莊園主。” 窮子一聽，嚇了一跳，就喊“老爺”(你看，對自己的父親喊“老爺”)。大富長者聽了，心裡很難過：“我是你的父親，你喊我喊老爺!”他就對窮子說：“我看你到我莊園來之後，人很誠實本份，干活很賣力氣。不然這樣，你就做我的干兒子，我年紀大了，也沒有兒子，你就做我的兒子好了，也可以幫我做點事，希望你不要推辭。” 這麼一個乞丐，突然得到大富長者的寵幸，拜長者為干老子，他感覺很榮幸，他不知道這是他的親生父親，把親生父親拜做干老子，還覺得很榮幸。 好了，故事再往下講。又過了一段時間，大富長者慢慢培養他，開始教他做會計、做出納，掌管財務。“我既然認你為兒子了，彼此就不外，這裡所有的一切都由你掌管”，工人的支派、財產的進出都要他負責。 窮子做得很賣力氣，也很認真，“今天收多少、支多少……”但他還是住工棚裡，每天還是拿自己的一份工資，晚上算賬的時候，“這個是老板的，是他的;我自己呢，十塊。” 這樣又過了一段時間，大富長者一看，窮子(也就是他的兒子)的志向慢慢提高了，心量逐漸擴展了，能力也越來越具足了，這個時候，父親就准備宣布他們的父子關系。 這一天，他就把國王、大臣，把有頭有臉的人物全部找來，開一個“新聞發布會”，父子相認。“有勞各位到這裡來，有一點事情跟大家講。我已經年老了，我的兒子是在哪一年丟失的……”窮子越聽越像在說自己;長者從頭道來，慢慢引導，“現在，我找到我的兒子，是誰呢?就是他。”長者指著自己的兒子說，“現在我把所有財產全部給他，由他掌管。” 兒子這個時候才知道：原來對我這麼慈悲的人不是外人，正是我的父親! 所以，在《法華經》裡才有四句話，說什麼呢? 我本無心，有所希求。 今此寶藏，自然而至。 又說： 無量珍寶，不求自得。 而今乃知，真是佛子。 “我本來沒有想到我會擁有財富(沒有想到我能獲得這麼豐碩的功德)，但是無量的寶藏怎麼突然就來到身邊，一夜之間華貴起來!今天才知道我真是佛的兒子!” 故事就講到這裡。下面把這個故事做一番解釋。 大富長者是哪一位? (阿彌陀佛。) 是阿彌陀佛;乞丐是哪一位? (我們眾生。) 對啦!我們無始劫來迷失本性，流浪在阿彌陀佛的涅槃城之外。阿彌陀佛看到我們的時候，就要把祂的六字名號功德布施給我們，說：“眾生啊!我的獨子，我把整個極樂世界送給你，你就這樣來!往生我的淨土!” 我們嚇壞了，“我哪裡有資格到極樂世界啊?”我們不敢，所以我們逃跑，我們逃離阿彌陀佛。 這個時候，阿彌陀佛就用其他的法門來調化我們，讓我們來修行，回向以求往生。就是自力勞作，干除糞的活;除糞，就是除去我們心中的污垢。窮子要靠除糞的活才敢進大富長者的莊園;根機還沒有成熟的眾生，就要靠種種法門修持回向，才敢求生淨土。 阿彌陀佛看見我們已經在自力修行回向求生了，又要用方法來調化我們，“你種種功德修行回向，很不錯，但可以念我的名號啊!”名號就是阿彌陀佛所有功德法財的寶庫。讓我們稱名念佛，就是要把所有的功德布施給我們，但這時還不敢明講。就好像大富長者認窮子為義子，讓他負責庫藏的出納管理，其實心裡邊整個庫藏財寶都交給他了，但因為時機沒到，不便明說，窮子也不知道。我們也一樣，比如說我們每天念這句“南無阿彌陀佛”六字名號，我們不知道這六字名號裡面的所有功德就是我們的，我們認為：“我念了兩萬聲，這兩萬聲的數字才是我的;六字名號裡面的功德是阿彌陀佛的。”就好像窮子，他已經進到莊園裡邊，每天在那裡做出納、會計，他認為他經手的這些財產是大富長者的，他自己只拿他工作一天的工資，不知道他的父親要把整個莊園給他。 這樣又經過一段時間，時機成熟了，阿彌陀佛才說：“汝今念佛，本是我子，極樂世界，歸汝所有。”全部送給我們。我們這個時候才敢歡喜接受。 阿彌陀佛要把祂整個的極樂國土布施給我們，千方百計讓我們接受，讓我們在種種法門裡摸爬滾打，慢慢調熟我們的根器，我們才慢慢接受六字名號的功德大寶。 根機成熟了 大家能夠相信念佛的法門，能夠老實念佛，是已經經過了除糞的工作，是已經到了大富長者開新聞發布會的時候了，根機已經成熟了，是多善根福德，非少善根福德。沒有大善根、沒有大福德的人，決定不會老實念這句名號。 就好像那個乞丐，他的根機還沒成熟，他決定不敢接受整個莊園，他逃跑了，他嚇昏了。 你看世間的人，你對他說：“某某人，你念佛往生吧!” “哎--，不去不去不去。” 學佛的人，你對他說：“你念佛往生吧!” “慢點!我求人天福報!” 修行解脫的人，你對他說：“你念佛往生吧!” “我哪裡夠資格到極樂世界?” 就好像那個乞丐，他認為自己沒有資格進這座莊園。 我們的父親是“諸佛中之王、光明中之極尊也”，彌陀慈父，救度我們四處流浪、桀骜不馴、違逆負心的眾生。所以，大家要隨順佛願，要孝順於佛。經中說“孝順於佛者，實乃大善”。 生西比做人容易 念佛往生很自然、很簡單。天底下第一等容易的事情就是念佛往生;第二件容易的事情，就是墮入三惡道。不往生西方，必墮三惡道，沒有不墮落三惡道的。就算你今生有修行，來生不墮三惡道，來來生一定墮落三惡道!所以印光大師才講：往生西方，比來世做人還容易;來世做人，比求生西方還困難。 為什麼到西方成佛容易，來世做人反而難呢?因為來世做人要靠我們修持五戒的功德，靠自力;往生西方是靠佛力，故而容易。往生西方，《無量壽經》裡面有幾句話： 其國不逆違， 自然之所牽。 升道無窮極， 易往而無人。 很容易往生，結果去的人不多。為什麼?大家不相信。什麼叫“自然之所牽”?自自然然地往生極樂世界，毫無勉強和造作，我們只要稱念南無阿彌陀佛，沒有一個人不往生，不需要你在那裡擔心害怕說“我這樣能往生嗎?”不必擔心，不必害怕。 浮木入海喻 比喻說我們把一塊木頭丟到長江裡面去，這塊木頭一定會隨著江水到達東海，會不會?一定會到達東海，除非在半路上被別人撈起來，或者是被樹杈擋住了。我們不需要駕著一條船跟在木頭後面看，“哎，看你到哪裡?嗯，到東海。”不需要!它自自然然會到，即使看不見，也知道必然如此。 木頭，就是我們;江水，就是念佛的法門，就是南無阿彌陀佛六字名號;東海，就是極樂寶國。被撈起擋住，就是雜行雜修。我們來專念南無阿彌陀佛，等於把我們的身心歸投於阿彌陀佛，所以： 南無者，即是歸命; 阿彌陀佛，即是其行。 我們歸命阿彌陀佛，這一生一輩子，就是念佛願生西方，等於是把我們這塊木頭投在六字名號的長江當中，沒有阻擋，它自然是前浪後浪，浪浪往前走，而自然地回到極樂淨土，這是靠六字名號的力量。所以，我們往生極樂世界，很自然，被阿彌陀佛的願力所牽引，“自然之所牽”。 遠地易達喻 出門旅行，有的時候，到達萬裡之外的地方反而比到達百裡之外的地方還要容易，為什麼呢?因為交通手段不一樣。比如說我們從這裡要去金門島，要自己游過去的話，那很困難;要跨過太平洋到美國去，反而容易，為什麼?坐飛機就可以了。為什麼那麼遠反而容易、這麼近反而難呢?因為我們所依靠的力量不一樣，一個是靠自己，一個是靠飛機。靠自己，沒有這個能力就很難;坐飛機是靠飛機的力量，就很容易。 我們到十萬億佛土之外的極樂世界反而容易，因為我們乘坐的是六字名號的航班;要轉生人天反而難，因為是要靠自己的力量。 可知仰靠佛力的重要性。 名號功德寶 法藏菩薩成為阿彌陀佛，祂令我們功德成就，祂廣施功德寶給我們，那麼，功德寶在哪裡呢?《無量壽經》〈流通分〉這段經文就很清楚地說明了。 其有得聞，彼佛名號， 歡喜踴躍，乃至一念， 當知此人，為得大利， 則是具足，無上功德。 佛告訴彌勒菩薩：“聞到阿彌陀佛名號，歡喜踴躍稱念的人，就具足了無上功德，就獲得阿彌陀佛所布施的功德寶。”所以，阿彌陀佛的功德寶就是六字名號。 歡喜踴躍 “其有得聞，彼佛名號”，“那個聽聞到彼佛名號威神功德不可思議的人”，“啊!六字名號有如此不可思議的威神功德!”信順、歸仰。 “歡喜踴躍”，為什麼歡喜踴躍?給你一百萬，然後說“不能往生，死後要去三惡道”，你會歡喜踴躍嗎?不會的。所謂“歡喜踴躍”就是說“我決定可以了生脫死、成就佛道，我今生雖然是個窮光蛋，在世間被人瞧不起，一旦閉了眼睛，眼睛一閉我就要去淨土成佛了。”這個叫歡喜踴躍，對往生有決定性的把握。如果對往生這件事情我們害怕，“能不能往生?萬一不能往生怎麼辦?下了三惡道怎麼辦?”內心就痛苦了，就不會歡喜踴躍了。知道“六字名號決定能救度我，我稱念六字名號決定能往生極樂國”，這樣的心叫“歡喜踴躍”。 乃至一念 “乃至一念”，一念的信順，念念的稱名，“乃至一念”和“乃至十念”都是《無量壽經》所講的，“一念”、“十念”，前面有“乃至”兩個字，就代表並不只是一念、十念。我們今天聽到這個法門，如果壽命延長，那就是一天、七天、一年、十年……;如果壽命當下就結束了，我們只念了十聲佛就斷氣了，那就十念;只念了一聲佛就斷氣了，那就一念，都能往生 ——“乃至一念”。 稱名善根同佛 “當知此人，為得大利”，當知這個聽到阿彌陀佛名號而信順歸命、歡喜踴躍的眾生，一念之間“為得大利”，成佛度眾生的利益，叫做“大利”;“則是具足，無上功德”，一句名號裡邊圓滿具足無上功德。阿羅漢是有上功德，上面還有菩薩;菩薩也是有上功德，上面有佛;佛圓滿了，就叫做無上功德。阿彌陀佛把祂的無上功德放在六字名號裡邊，讓我們“歡喜踴躍，乃至一念”就得到無上功德，所以，蕅益大師才講： 凡夫眾生稱念彌陀名號， 善根福德與佛無異。 我們念一句名號，我們的善根福德跟佛一樣，為什麼?因為阿彌陀佛所修的一切功德，都在這句六字名號裡面，給我們，讓我們平等獲得。 經文充分說明六字名號是圓滿、無上、具足、無缺的善根功德，所謂“無上功德”。 5、《觀經》 第五條經文出自《觀經》，這裡引用的是善導大師的解釋，因為《觀經》的原文前後相隔較遠，善導大師的解釋文把它們並列在一塊兒，來比較念佛一聲和修行種種法門的善根福德的大小。 《觀經》的下品上生，這個人臨死的時候才遇到善知識給他講說佛法，講了兩個法門，第一個是跟他講說大乘十二部經典，他聽到大乘十二部經首題名字，《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》等等： 聞經十二部，但除罪千劫。 大乘佛教經典分成十二個類別，“十二部經”代表大乘一切經典。聞經十二部，代表聽聞了種種、很多的大乘經典，效果怎麼樣?除了一千劫的極重惡業。一千劫，一個大劫有多長時間?那不可思量，一千劫的罪過除掉了，除了很多了，但是，還沒有讓他解脫生死輪回，因為我們罪過太重。後面說： 稱佛一聲， 除五十億劫生死之罪。 “南無阿彌陀佛”，念了一句，當下除滅五十億劫生死之罪。大家算算賬，念一口佛，除掉五十億劫生死之罪;聞十二部經，除了一千劫罪。如果拿聞十二部經的時間來念佛的話，那除了多少劫罪?那不得了!而且既然說“除生死之罪”，就代表不只是數量上的“五十億”，實質是反映佛名功德之大，一聲稱名，永不再會墮落在生死輪回當中，生死之罪已經滅除掉了;滅罪滅得多，說明他的功德多，功德大，滅罪才多，可見，這六字名號的功德能消除如此多的罪，頓超生死，頓歸極樂。其他一切法門沒有這個功效。 米飯喻 十二部經代表佛教的一切經典、一切法門。為什麼這麼多經典才除罪一千劫? 有兩重原因。第一個，一切法門跟念佛名號相比，還是因地的法門，它不是果地的法門。比喻現在已到了中午，肚子餓了，給你一本書，《稻谷栽培技術》，讓你看這本書，怎麼去栽種稻谷;這本書看完之後，再看第二本，讓你學習怎麼加工米飯，沒有米飯給你吃，那你就會說“來不及了，我餓慌了。” 什麼意思呢?佛經是告訴我們成佛的方法，比如說《金剛經》要我們破四相，“無人相、無我相、無眾生相、無壽者相”，這是成佛的方法;《楞嚴經》、《華嚴經》都有它的方法。菩薩在因地修行的過程當中，用這些方法來成佛。但是，我們來不及了，以我們的根機，這輩子眼睛一閉，就要墮落三惡道了。 佛名是已經成就的佛果，就好像中午的時候，不再讓你去讀《稻谷栽培技術》了，而是直接把一碗白米飯端在你面前，你餓了，就去吃好了! 這兩種方法，哪一種能解決問題啊?很顯然，是果地的法門才管用。 聞經滅罪少，是因為它是因地法門;念佛滅罪多，是因為稱念佛號是果地法門。 這是第一點。 第二點，大乘經典講諸法實相，如果我們能悟得諸法實相，“罪業如霜露，慧日能消除”，“千年暗室一燈即破”，但是我們不能開悟，沒辦法悟道，除罪就輕，所得到的福報功德就非常有限。 聞香喻 有兩種原因：一種從法上來講，一切經所說的都是因地法門，不如念佛是果地法門殊勝;另外從機上來講，這些法門不適合我們罪業深重、心地浮散、壽命短促的根機，所以除罪就輕。這在善導大師的《觀經疏》裡有解釋。 但是，稱念六字名號就不一樣，它是果地法門，直接吃飯。如果把飯端來，不給你吃，讓你聞香，那不解餓;十二部經典講怎樣成佛，對於我們這樣下劣的根機而言，講的都是成佛的香味，我們沒有能力品嘗到成佛的果實，我們只是聞到飄過來的香味，我們不能吃到。 我們來念這句六字名號，念一口就得一無上功德，念十聲得十無上功德，實實在在的。同時，念這句六字名號，不需要我們開悟，也不需要說“有清淨心才可以得到功德”，任何眾生，只要開口稱念，只要願意念佛、願意往生，攬無邊功德入我們的識心，成為我們的功德，所以非常容易、非常簡單。 容易而且殊勝、殊勝而且容易的法門，唯有念佛。 名號之中獲大利 “其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。”這個人“得大利”，“具足無上功德”，從哪裡得到大利呢?前面說“得聞彼佛名號”，也就是說：大利、無上功德是從阿彌陀佛名號當中獲得的。 《阿彌陀經》“聞說阿彌陀佛，執持名號……即得往生。”接下來說，“我見是利，故說此言”。“我見是利”的“利”，就是往生，從“執持名號”中獲得往生。兩部經一致，都以六字名號作為無上功德，所謂多善根福德。 6、《經》言 第六條經文： 若人以四天下七寶， 供養佛及菩薩、緣覺、聲聞， 得福甚多。 這很多啦!以四天下的七寶，金、銀、珍珠、瑪瑙等等一切，供養佛、菩薩、聲聞、緣覺，那得的福報太多了，“得福甚多”;但是下面說： 不如勸人，念佛一聲， 其福勝彼。 這是經中明言，說你用四天下七寶供養佛菩薩，你得這麼大的福報，那不如勸人念一聲佛，所得到的福報超過他，“不如勸人，念佛一聲，其福勝彼”。那又何況自己念，何況天天念，一向專念!所以念佛是多善多福，經文的意思很明了，也不用解釋。 有相福德不為多 有的人喜歡誦《金剛經》，《金剛經》裡邊也有這兩句話可以做印證： 若福德有福德相，是福德不名福德多; 若福德無福德相，是名福德多。 讀誦過《金剛經》的人應該知道，“福德有福德相”，這個不叫福德多，“我修持這個、供養這個、布施這個……修得很多”，這個都有相，這個不叫多;沒有福德相，才是福德多。 我們念這句六字名號，“你看看，就念一句南無阿彌陀佛，空空蕩蕩的，好像不如我在那裡做一個實際的善事功德”——不知那是有相的，有福德相，不名福德多。這句六字名號，猶如太虛空，是實相的，是無相的，所以是福德多。 7、《大悲經》 《大悲經》言： 一稱佛名， 以是善根， 入涅槃界， 不可窮盡。 一稱“南無阿彌陀佛”的善根，“入涅槃界，不可窮盡”，“入涅槃界”，就是成佛了，成佛叫“得大涅槃”;還不能用盡，還有多余，叫“不可窮盡”。 成佛有余 近代的印光大師說： 一句南無阿彌陀佛念得熟， 成佛有余， 不學他法，又有何憾? 這一句南無阿彌陀佛，如果你能夠專念、熟念，成佛都有多余，不學其他法門，毫無遺憾。 本來佛是圓滿境界，無有不足，也沒有什麼多余，這裡是說一句名號善根功德無窮無盡的意思。 “一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。”這樣的善根，怎麼可以思議呢? 所以，佛名是無上善根福德，是不可窮盡、直入涅槃界的善根福德;而極樂世界，就是涅槃界;稱念六字名號，就可以直入涅槃界——極樂淨土。 8、《涅槃經》 第八段經文是《涅槃經》裡所講的： 假令開大庫藏， 一月之中，布施一切眾生， 把大寶庫打開，隨人拿，隨人取，“布施一切眾生”，功德很大，福德很大。 所得功德， 不如有人稱佛一口， 功德過前，不可較量。 得到這麼大的功德，還不如人家念一聲佛，功德超過前面，無法比較，無法比量。 《涅槃經》說的一點都不含糊。 9、《增一阿含經》 《增一阿含經》說： 四事供養閻浮提一切眾生; 若有稱佛名號，如構牛乳頃， 功德過上，不可思議。 “四事”就是飲食、衣服、醫藥、臥具等，就是我們的一切生活用品，如果以現在來講，就包括汽車、樓房等等，通通包括在內;“供養閻浮提一切眾生”，簡單說，地球一切眾生，他們所有的生活用品、資具都由你一個人供養，你所得的福，那很多了;但是如果有人稱念南無阿彌陀佛名號，哪怕只有擠一杯牛奶那麼長的時間，“功德過上，不可思議”，超過以四事供養閻浮提一切眾生的功德。 經文通過比較，來說明念佛才是真正的多善根福德，其他無法相比。 10、《大智度論》 第十，龍樹菩薩《大智度論》言： 譬如有人，初生墮地， 即能一日行千裡，足一千年， 滿中七寶，奉施於佛; 不如有人，於後惡世， 一聲稱念，阿彌陀佛， 其福勝彼。 打了個比喻：有人從一生下來，一天就能走一千裡，這樣走多少時間呢?一千年。我們算一下，一天是一千裡，一千裡是多大的地方?范圍很大，十天是一萬裡，那一個月是三萬裡，一年三十六萬裡。他經過一千年，這麼大的范圍，地下“滿中七寶”，他所經過的地盤，全部是七寶組成，這麼多的七寶，“奉施於佛”，拿來供養佛，他得到的福報大不大、多不多?這個福真的大得很!但是，“不如有人，於後惡世”，就是釋迦牟尼佛滅度之後，像我們現在五濁惡世，這個末法時代;惡世的眾生，內心沒有清淨，並不是清淨心念佛，是惡世苦惱的眾生;“一聲稱念阿彌陀佛，其福勝彼”，一聲念佛的善根福德，勝過一天一千裡、走一千年的七寶供養——我們怎麼可以思量這句名號的功德呢? 所以，南無阿彌陀佛六字名號是多善根福德。 航空母艦對小漁船喻 大家學習到這裡，念佛就有信心了，就不會因擔心害怕空空蕩蕩的而左顧右盼了，“這樣行不行，那樣行不行……”如果念佛都不行，那就死定了，沒有什麼辦法了。念佛是最行的，如果還不行，那還有什麼辦法呢? 就好像我們過海一樣，乘上一艘超級航空母艦，你還在那裡“這個能不能過海?是不是再加一條小漁船，防備一下，萬一航空母艦翻了，我這小船還能抵擋一陣……”——這種思惟不符合邏輯。航空母艦都不能過，你的小漁船還管用嗎?說明他既不認識航空母艦，甚至也不認識小漁船，為什麼?航空母艦沒有過不了的海，他不知道。小漁船是不可能過得了大海，他也不知道。他把航空母艦看得太低，把自己的小漁船看得太高了，兩個都錯誤。 什麼意思呢?念佛就是乘阿彌陀佛的航空母艦，怕念佛不管用再種種雜行雜修，就是備用小漁船。有人講啦，“萬一念佛不能往生，再靠我修的這一點，補充一下”，就好像說“六字名號大願船如果不能救度我們，再靠我們修行的這一點點補充一下”，那個就是雜行雜修了，是不合邏輯的。念佛的航空母艦都不行，雜行的小漁船怎麼行呢?所以，念佛是決定往生之道。 喜歡雜行雜修的人，就是把阿彌陀佛名號看得太低，把自己的雜行功德看得太高了。 講這一切，是讓大家的心專注在這句六字名號上，並不是說“那我不用行善積德了。”這是兩個概念，那些是我們佛教徒應當做的，只是不可以把我們凡夫所做的有漏有為的雜毒之善，居然拿它凌駕於六字名號之上，這個就有點太自不量力了，這個也是不了解六字名號的殊勝功德。 信佛 上面是十段經文的證據，每一段經文，都是铿锵有力、擲地有聲——這些都是佛金口所講的，我們是佛教徒，要信佛，可是信佛不容易，因為我們是凡夫，往往執著。 信佛怎麼信呢?佛怎麼說，你就怎麼信，這才是有智慧。佛說念佛往生，你不要打個問號，“念佛真能往生嗎?” “老李，釋迦牟尼佛說念佛能往生，你看能不能往生?” 老李說：“我看不行!” “唉唉，那我聽你的;老張，你看呢?” 老張說：“我也覺得危險。” 我們到底是信佛呢，還是信老張、老李呢?你問一萬個人，他們都說：“單念佛不能往生。”只有釋迦牟尼佛說：“一向專念彌陀名號，必生極樂!”結果我們不相信釋迦牟尼佛，我們相信凡夫俗子，這是因為我們心中沒有智慧。 信佛，佛這麼講，當下信順，你能當下信順，你是有智慧的人。 信佛，其實不需要理解，也不需要你讀很多書，佛怎麼說，你怎麼相信就好了。 比如說，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》一開始就講了(這句話把我們嚇一跳)： 從是西方， 過十萬億佛土， 有世界，名曰極樂， 其土有佛，號阿彌陀。 十萬億佛土之外有極樂世界，你也沒有看見，你拿望遠鏡也看不到，科學家用哈伯望遠鏡對著太空看，也還沒有看到。你信了，就信了。並不因為你是教授才能相信這句話，也不因為我是老百姓，一字不識，就不能相信——你相信就相信了。 信心是智慧的體現，同時，信心也是力量的體現，能相信佛講的話，有智慧，有力量!一個人再有學問，如果他不能信受佛語，他的心是軟弱無力的。 (六)祖師的解釋 我們再來看第六“祖證”，就是祖師的教證，證明念佛是多善根福德。也列舉了十條文。 1、昙鸾大師《往生論注》 真實功德 第一段，昙鸾大師的《往生論注》說：功德有兩種，一個是真實功德，一個是不實功德。什麼是真實功德呢? 從菩薩清淨智慧業起， 莊嚴佛事， 依法性，入清淨相， 是法不顛倒，不虛偽， 名為真實功德。 雲何不顛倒? 依法性，順二谛故; 雲何不虛偽? 攝眾生，入畢竟淨故。 這一段要詳細解釋不容易，但大意很明白：菩薩所修，隨順法性，為真實功德，不顛倒、不虛偽，能攝眾生歸入淨土，畢竟成佛。法藏菩薩歷劫順性而修，成為南無阿彌陀佛六字名號，能攝念佛人歸於淨土成佛。六字名號就是真實功德。 不實功德 什麼是不實功德呢?凡夫眾生所修的一切人天諸善，都不是真實功德。真實功德就是多善根，不實功德當然是少善根福德了。進一步來說，不真實，等於沒有，連“少”都很難說。我們看原文： 凡夫人天諸善，人天果報， 若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽， 是故名不實功德。 我們是凡夫，所能修行的，不過是人天的善法，修行善因，能得善果，但不管是因中人天諸善，還是果上人天福樂，“皆是顛倒，皆是虛偽”。為什麼叫顛倒?前面說“從有漏心生，不順法性。”心不開悟，不離我相，不順法性，乖離法本，求升反墮，永遠沉在三惡道當中，不能出離，是名顛倒;怎麼叫虛偽?無常變滅，不是真實，沒有契入法性的功德，所以叫做虛偽。比如說布施，菩薩三輪體空，能施之我本空、受施之人也空、所施之物也空，所修功德無不真實;凡夫三相堅固：我在布施，將來得福——我相希求堅固;他受我施，得我恩惠——人相慢心堅固;這些財物，都是我布施的——物相貪惜堅固。這樣修行，窮劫累劫也不可能修出去。 以佛性功德來說，我們這樣的修行是有漏有為的生滅法，叫做虛偽，叫做不實功德。 因果相順 請問大家：拿不真實的功德要往生真實功德的極樂世界，拿顛倒的因想得到極樂不顛倒的果，這個可能嗎?這個不可能!因果不相順。 極樂世界是阿彌陀佛清淨莊嚴、真實涅槃的國土，要往生真實涅槃的淨土，一定要有真實涅槃的因，這個因是什麼呢?就是六字名號，六字名號本來是實相法，是阿彌陀佛無上的功德，所以，持六字名號往生極樂國土，這個是因果相順。 也像昨天打的比喻，拿到了國王的聖旨，到王宮裡去拜見國王，這才因果相順、完全相應、境界一致。你拿你自己開的條子，要去見國王，見不到的。 “南無阿彌陀佛”是阿彌陀佛給我們親自簽名的名號，祂以六字名號來邀請我們，“十方的眾生，稱念我的名號，我迎接你回歸我的淨土!”這六字名號是阿彌陀佛給我們的邀請書。 2、善導大師《法事贊》 我們看第二段，出自善導大師的《法事贊》。《法事贊》是善導大師以贊偈的形式解釋《阿彌陀經》的要義，其中這四句話是非常著名的，也就是解釋《阿彌陀經》“少善根不得往生，執持名號一心不亂即得往生”這一段往生正因的經文(《善導大師全集》437頁)： 極樂無為涅槃界， 隨緣雜善恐難生， 故使如來選要法， 教念彌陀專復專。 涅槃報土 “極樂無為涅槃界”，善導大師判定極樂世界是報土、無為涅槃的境界。“為”就是造作，“無為”就是遠離人為的造作，是性地功德的自然展現。一切的造作，都是有為，不是無為。比如說我們造一棟樓，樓是有為法，將來會滅;建一座寺院，也會隨著時間的推移而荒廢，這都是有為法。只有佛性是無為，極樂世界是無為的，它是涅槃的境界，涅槃是不生不滅，無衰無變，法爾常住。當然這個較難理解，總之，這是非常高妙的佛土境界，是佛性完全展現的境界。 雜善不生 像這麼高妙的佛土境界，“隨緣雜善恐難生”，就是解釋“不可以少善根福德因緣得生彼國”。善導大師把“少善根福德因緣”用“隨緣雜善”四個字來說明。什麼叫“隨緣雜善”呢?不是專念彌陀名號，而是隨著自己的興趣、愛好、緣份，遇到這個學這個，遇到那個學那個，這叫隨緣;這個也修，那個也修，叫“雜”;所修的都是善法，所以說“善”。以我們凡夫的隨緣雜善(前面昙鸾大師說是“不實功德”)，要往生涅槃界，不可能!所以說“恐難生”，“恐怕你不能往生啊!”善導大師講得比較委婉，意思是要我們捨棄隨緣雜善，而應當怎麼樣?專修念佛。 專念必生 所以下面說“故使如來選要法，教念彌陀專復專”。“故使如來選要法”，就是經文所說的“聞說阿彌陀佛”。我們聽釋迦牟尼佛講說阿彌陀佛名號，這是釋迦牟尼佛為我們選要法。既然隨緣雜善不能往生，前面釋迦佛又勸我們去往生，我們頂多只能修點隨緣雜善，又不能往生，那怎麼辦?釋迦牟尼如來既勸我們往生，祂就要為我們選擇一個往生的方法。選，是釋迦牟尼佛來選，所以，我們淨土法門，老師很高明，是釋迦佛，祂親自為我們選，選得很准，選得很穩，選得不復雜，選得很安樂;不可能釋迦牟尼佛為我們選的，還會有差錯，還會有閃失。釋迦牟尼佛為我們選的方法，人人都能做到，而且是最殊勝的，是第一的，不會是第二、第三。釋迦牟尼佛為我們五濁惡世的眾生所選取的“要法”，是什麼法門?“教念彌陀專復專”，就是“執持名號，若一日……若七日，一心不亂”，釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，要專，還要再專，一個“專”字還不足以形容釋迦牟尼佛的老婆心切。 “五濁惡世的眾生，你要專念佛啊!” “佛啊!我已經答應專念佛啦!” “專了，還要再專哪!” 一路專到底，心也專、行也專，今天專、明天也專，在佛堂裡專、離開佛堂還專，叫“專復專”。 總之，這段贊偈說明兩件事：“隨緣雜善”是“少善根福德因緣”，不能往生;稱念彌陀名號專復專，決定能往生，這是釋迦牟尼佛為我們選定的，這個就是多善根福德。 3、善導大師《般舟贊》~一 好，我們再往下看，善導大師在《般舟贊》中的一首贊偈，有四句話： 種種思量巧方便， 選得彌陀弘誓門; 一切善業回生利， 不如專念彌陀號。 在《善導大師全集》570頁，大家回去可以對照上下文來看。 釋迦牟尼佛費盡種種心思、種種考慮，運用種種善巧、種種方便，為我們選得阿彌陀佛弘誓大願業力的法門。“一切善業”，定善、散善等等一切修行善業，回向求生都有利益;但是，“不如專念彌陀號”，利益更大。所謂“種種思量巧方便”，就是用“一切善業回向求生”，這是釋迦牟尼佛巧設的方便，目的是由此方便導歸真實——選得彌陀弘誓門;“彌陀弘誓門”，就是“專念彌陀號”。 一切善業回向求生，不如專念彌陀名號，很顯然，“專念彌陀名號”就是多善根多福德，除此之外的“一切善業”都是少善根少福德。 4、善導大師《般舟贊》~二 接下來，《般舟贊》(《善導大師全集》576頁)： 萬行俱回皆得往， 念佛一行最為尊; 回生雜善恐力弱， 無過一日七日念。 種種修行，點滴諸善，通通用來回向求生，果然如此，也都能往生;但與念佛還是不能比，念佛一行最尊最貴，最上最高。靠種種的雜行雜善回向求生極樂世界，這個力量只怕不夠，雜善回向求生的力量太薄弱了，叫“回生雜善恐力弱”(前面說“隨緣雜善恐難生”，道理一樣);那麼怎樣呢?“無過一日七日念”，回生雜善不能超過一日七日的念佛，“一日七日”就是《阿彌陀經》講的“若一日……若七日”專心念佛，不能超過這個。萬行皆非尊，念佛最為尊;雜善恐力弱，念佛功最強。萬行雜善是少善根，念佛名號是多善根。 前面說“萬行俱回皆得往”，就是都能往生;底下又說“回生雜善恐力弱”，就是恐怕不能往生。這不是矛盾嗎?不矛盾!雜行回向雖然能夠往生，往生只在邊地，蓮胎之內;要想直入報土，不處蓮胎，那力量就不夠，必須專修念佛。 5、善導大師《觀經疏》 在《觀經疏》裡邊，善導大師這樣說： 自余眾行，雖名是善， 若比念佛者，全非比較也。 “自余”，除了念佛之外的一切修行，“雖名是善”，“雖”這個字是轉折語氣，“是善”，比如說我們拜忏、誦經、持咒，都有功德，都有利益，都是佛教的善法修行;雖然是善，但如果比念佛呢?“若比念佛者，全非比較也”，無法相比，你誦這個經跟誦那個經還可以比，但是跟念佛就沒法相比了。就好像同是地面上的東西，一層樓低，百層樓高;小山低，大山高，不管它們相差有多大，但總之還是可以相比的。但是，地跟天就沒法比了，那是不可高低相比的。其他的種種修行雖然是善，如果跟念佛相比，余行好像是地，念佛就好像是天，無法相比。 這個是我們淨土宗的開宗祖師善導大師的解釋。 6、蓮池大師《彌陀疏鈔》 明朝的蓮池大師說得也很清楚，在《彌陀疏鈔》裡邊，蓮池大師這樣講： 欲生彼國，須多善多福。 今持名，乃善中之善，福中之福。 執持名號，願見彌陀， 誠多善根、最勝善根、不可思議善根也。 故當以持名為正行，復以持名為發菩提心。 要往生極樂淨土，需要多善多福，那麼，怎樣才有多善多福呢?“今持名”，持念阿彌陀佛名號，稱念南無阿彌陀佛，“乃善中之善，福中之福”。“執持名號，願見彌陀，誠多善根、最勝善根、不可思議善根也”，沒有其他的修行能夠得到這樣的贊歎，其他是善是福，但是名號是“善中之善，福中之福”，是“多善根、最勝善根、不可思議善根”;“故當以持名為正行，復以持名為發菩提心”，以持名做為我們往生淨土的正行;發菩提心是聖道法門、淨土法門各宗各教都非常重視的，可是蓮池大師在這裡解釋說：“你只要稱念彌陀名號，願生淨土，這個就是發菩提心了。”發菩提心叫做善根，修六度萬行叫做福德，我們念佛既是福德也是善根，因為這句名號裡邊通通包括了。 7、蕅益大師《彌陀要解》~一 下面是蕅益大師的解釋，他在《彌陀要解》裡這樣講： 聲聞、緣覺，菩提善根少， 人天有漏福業，福德少， 皆不可得生淨土。 這是解釋“少善根福德”。“聲聞、緣覺”就是阿羅漢、辟支佛，他們已經是離開三界的聖者了，但是以他們這樣，仍然不能到淨土，為什麼?“菩提善根少”，他們還沒發廣大菩提心(菩提心就是善根)，他們自己了生死，菩提心不夠。而極樂世界是大乘善根界，靠聲聞、緣覺自己是不能往生的;凡夫所修的人天有漏的福業，福德很少。所以人天諸善、聲聞、緣覺，他們都不能往生彼佛淨土;那靠什麼能往生呢?往下看。 8、蕅益大師《彌陀要解》~二 阿彌陀佛是萬德洪名， 以名召德，罄無不盡。 六字名號是萬德洪名，以名號來召引、含攝阿彌陀佛的功德，所有的功德都包含在名號之內，叫做“罄無不盡”，沒有一點遺漏在外。阿彌陀佛名號就是多善根福德，圓滿的善根福德。 “以名召德”，在世間很難找到相應的比喻，我們只是大致地通過世間的例子來啟發大家。比如說，有這樣一句俗話：“久聞大名，如雷貫耳。”這個人的道德、學識、功行都包含在他的名當中，人們聽到他的名，就知道他是了不起的人物，這叫“久聞大名”。 品牌商標喻 再比如我們剛才講的商標的比喻。商標就是一個商業標志、一個標號，名牌也就是一個名字、一個招牌，但是一個著名的世界商標、品牌，往往價值多少億美金。這可以叫“以名召財”，財做成名，名就是財。還有我們講，縣長、市長、省長，也都是名，但有這個名，就有這個權，這叫“以名召權”，權構成名，名就是權。你有什麼名，就有什麼權。 當然這是世間的，商界就以名召財，政界就以名召權，佛菩薩是出世間的，是功德界，所以“以名召德”。 帝王赦罪喻 像康熙大帝，他御筆一揮，“康熙”，啊!這個名裡就有他帝王的威德。犯了死刑的，可以免你的罪;平民百姓，可以提升官職。 阿彌陀佛六字名號的威德，就可以讓我們免除三界六道的輪回，本來我們是判了死刑了，要墮落地獄了，但是六字名號能消除我們的罪業。 阿彌陀佛是“佛中之王，光中極尊”，大赦十方眾生，“我成了佛了，就要普遍赦免十方眾生的罪業，讓他們不再輪回，通通回歸我的淨土。”祂憑什麼呢?靠祂的名號，“我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。”六字名號含攝一切的功德，所以才可以普遍平等地救度我們，赦免我們的罪業。 阿彌陀佛，名就是德，德即是名;阿彌陀佛有多少功德，名號就是多少功德，多善多福，圓滿無上。 9、蕅益大師《彌陀要解》~三 下面： 佛以大願，作眾生多善根之因， 以大行，作眾生多福德之緣; 令信願持名者，念念成就如是功德。 蕅益大師這幾段話，確實講得非常到位，非常好。我們前面也講了，阿彌陀佛說“令諸眾生，功德成就”，怎麼令我們功德成就呢?《無量壽經》這樣講：“其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念”就得到了無上功德。蕅益大師也是依這句經文做的解釋。《阿彌陀經》說往生西方須是多善根福德因緣，善根為往生之因，福德為往生之緣，所以說“善根、福德、因緣”，有善根之因，有福德之緣，因緣具足，必得往生。只有因，沒有緣，不能往生;只有緣，沒有因，也不能往生。 我們沒有善根，我們也沒有福德，既缺因，又少緣，怎麼往生? 好，你沒有，佛來給你。祂怎麼給? “佛以大願，作眾生多善根之因”，以祂發的四十八大願，做為我們多善根之因。善根之因，說白了，就是願生淨土的願心，有此願心，即是有了往生之因。“造罪的眾生，你沒有大願，不敢求生諸佛淨土，我為你發四十八大願，令你願生我的淨土”，阿彌陀佛發四十八願的唯一目的，就是要我們往生極樂世界。好了，我們願意去往生，那等於是佛的願心成為我們的願心;佛的願心是善根之極，佛的願心成為我們的願心，善根還能不多?所以說“多善根之因”。 我們沒有福德，佛“以大行，作眾生多福德之緣”，所謂“大行”，就是兆載永劫的六度萬行，祂所有的一切修行，充天充地、充塞法界的福慧功德，含攝在六字名號裡邊，布施給我們，做為我們的福德，成為我們往生的“多福德之緣”。 信願行一體 “令信願持名者，念念成就如是功德”，讓信願念佛的人，念念成就同佛一樣的功德。 “信願持名”——信順彌陀的救度，願生彌陀的淨土，稱念彌陀的名號;信願行是一體的。信，信念佛往生;願，願念佛往生;行，行念佛往生。信願行，都是以“念佛往生”為體，信是信這個，願是願這個，行還是行這個。 “念念成就”，信願念佛的人，念念之間，他每念每念的念佛，當下成就了跟六字名號一樣的功德。阿彌陀佛的名號，既是善根，也是福德，既是因，也是緣，念念念佛，念念因緣具足，念念因緣具足，念念往生成就。不是一念成就，一念不成就;也不是要達到禅定一心的念佛才成就，沒有達到就不成就;也不是平時念佛不成就，臨終最後一念才成就;是只要有信願，念念念佛，念念成就。成就，就是完成了，決定了，不可能再改變了。念念成就，就是念念往生決定，成佛決定。 “如是功德”，佛的大願大行所成就的功德，就是名號功德。所以前面說“令諸眾生，功德成就”，怎麼令我們功德成就?就是把祂的大願、大行所修行的一切功德，包含在六字名號裡邊，給我們;五劫思惟的大願，兆載永劫的大行，成為一句南無阿彌陀佛，讓只要相信、只要發願、只要念佛的人通通得到，與佛平等。 所以念佛是多善根福德，多到與佛平等。其他還有什麼法門能這樣呢? 孤島居民發願建船喻 這裡需要再說明一下，有人講啦，“阿彌陀佛發了四十八大願，我們如果要往生極樂世界，也要發四十八願，如果不發四十八願的話，那跟佛不相應，不能往生。發四十八願就相應了，就能往生”，這個說法正不正確? (正確。)(不正確。) 不管它正不正確，請問，我們能做得到嗎? (做不到。) 法藏菩薩發四十八願經過五劫思惟，說：“我建超世願，發願逾諸佛。”祂的四十八大願是諸佛都發不起來的大願，拿來叫我們五濁惡世凡夫來發，發得起來嗎? 我們發不起來，我們只要發一個願就可以了——願生彼國。如同釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》告訴我們的“眾生聞者，應當發願，願生彼國”就可以了。四十八大願，無量無邊大願，通通都有了。釋迦牟尼佛沒有說“眾生聞者，應當發願，發四十八大願，如同彌陀”，做不到嘛! 就好像我們在一座孤島上，現在就要發生海嘯了，狂風、惡浪……有人要救我們，把船開來，喊我們說：“上我的大船吧!我救你離開這座孤島。”那麼，作為島上的居民，只要答應，願意上船，這就跟船長的心相應了。船長喊我們上船，我們就上船，就順了船長的心，這個叫相應。如果島上的居民說：“船長發了大願，建一艘船來救我們，我們也要發大願去建船。”這個反而跟船長的心不相應。“來不及了嘛!你建不了嘛!我才駕船來救你，你上我的船就好了。” 船長就是阿彌陀佛，這艘大船就是名號，我們願意念六字名號，願意往生極樂世界，這就跟阿彌陀佛願願相應——佛願我們去往生，我們就願意去往生，這個叫做“一念相應一念佛”，南無阿彌陀佛。不是你自己在那裡把阿彌陀佛的四十八願拋開，自己發願，那就不要阿彌陀佛救你了，你自己救自己好了。 孩子拒絕喂奶喻 我們在座各位有做母親的，做母親的發願要給孩子喂奶，這孩子他偏偏不喝你的奶，他偏要自己發願說“我要有奶”，這個能行嗎? 媽媽要喂奶給孩子吃，孩子就吃媽媽的奶，這個就母子相應了，他就會健康地成長。 阿彌陀佛六字名號的奶水要滋養我們，增長我們的菩提道芽，滋養我們的法身慧命，我們就來念佛，吮吸彌陀的六字名號的法乳，不就很好了嘛!這樣不就相應了嗎?這是我們的根機能做得來的，也符合彌陀的願心;我們到極樂世界之後，自然能發起殊勝的菩提心。 在這個時期，要發起那麼廣大的菩提心，是做不到。 10、蕅益大師《彌陀要解》~四 我們再看下面，蕅益大師講： 信願持名，全攝佛功德成自功德。 這些話都是很有力量的。 “信願持名”——你相信阿彌陀佛要救你，能救得了你;你願意讓阿彌陀佛來救你;你稱念阿彌陀佛救你的名號。那麼這樣呢，“全攝佛功德成自功德”，“全”是完全，沒有一點遺漏;“攝”是抓取，吸收。信願持名，就完全汲取了阿彌陀佛的功德，成為自己的功德，一點也沒有少。 前面說“以名召德，罄無不盡”，這裡說“信願持名，全攝佛功德成自功德。”道理一樣。 下面說： 持佛名者，善根福德，同佛無異。 則一一聲，悉具多善根福德也。 我們讀了祖師這樣的解釋，應該再三地頂禮。祖師就是祖師。 持念佛名的人，善根福德，跟佛沒有差別，跟佛平等、一樣，我們念佛的人，善根福德跟阿彌陀佛一樣，敢相信嗎?敢不敢相信? (敢相信。) “哎呀!師父啊!我是想回答相信，我也知道你是想讓我回答相信，可是我拿鏡子照一照，覺得不像啊!”拿鏡子一照，“哎!就我這樣子，善根福德跟阿彌陀佛一樣?” 我們念佛，善根福德決定跟佛一樣，因為這個善根福德都在六字名號之內，我們信願持名，就得到佛的功德，所以是一模一樣，沒有差別。 破布黃金喻 當然我們現在還沒有佛的相好、佛的智慧、佛的德能，但這不能說善根福德就與佛不相等，還是平等沒有差別，只不過時節因緣還沒有到，我們念佛所內具的善根福德還沒有完全顯發出來。如同一塊破布，裡面塞進了黃金，破布還沒有掀開，看表面是破布，實際上裡面是黃金，等到破布一掀開，就露出黃金的本色，隨意取用。因為我們還在此世，這個色身報體還沒有謝，念佛雖是黃金，色身猶如破布，遮住了，所以看不出來，一旦身壞命終，色報謝去，到了極樂世界，立即與佛一樣具三十二相，八十種好，三明六通，一時顯現。雖然那個時候顯現，還是現在念佛就種下了的，就具足了的。 “則一一聲”，每一聲、每一聲的念佛，都包含、都具足多善根福德，佛的功德當然叫做多善根多福德啦!那你想想看，從來沒有說，六字名號之外，其他的叫做多善根福德。其他的，聲聞阿羅漢——菩提善根少，人天有漏福業——福德少，都叫少，不叫多。以信願持名，一一聲都具足多善根福德。 祖師的教證明明白白地說明了這一點，非常的明朗，不含糊——只有念佛是多善根，其他都是少善根。 (七)舉例說明 經文祖語是“理證”，也就是教理上的證據，證明念佛是多善根，余行是少善根;下面講兩個實例，作為“事證”，也就是舉事實證明，念佛是多善根，念佛之外的修行，善根福德就不如念佛。這兩個事例都出自弘願寺印的《念佛感應錄》第一集。 誦《法華》尼的故事 《念佛感應錄》第一集的“誦法華尼，轉生官妓”，讀誦《法華經》的，前世她是個出家人，是個比丘尼，結果轉生來世，她墮落下來，成為官妓。我們邊讀邊解釋。 “歐陽永叔知穎州”，歐陽永叔是人名，他在穎州這個地方當地方官，“知”就是做官，知縣啦，知府啦。“有一官妓，口氣作蓮華香”，她講話，人家在旁邊聞到，非常清香，像蓮花的香味一樣。大家看，這個人不簡單哪!講話都有蓮花的香味。“有僧知宿命”，有一個出家人，有神通，知道過去未來，他就說：“此妓前世為尼，誦《法華經》三十年。一念之差，遂至於此”。她今生是官妓，那說到前世，她是做出家人的，她的修持法門是專門讀誦《法華經》;《法華經》在我們佛教是很重要的一部經。她誦了三十年。“一念之差，遂至於此”，什麼叫一念之差呢?就指她沒求生淨土，就差這一念，差這一念，沒有不墮落的。 這個出家人雖然這樣講，歐陽永叔也未必相信，就問官妓：“曾讀《法華經》否?”(問她說：“你有沒有讀過《法華經》啊?”) 官妓就回答說：“失身於此，何暇誦經?”(我淪落到這種地步，做了官妓，我哪裡還有閒暇來讀經呢?”) “與以《法華》，則讀誦如流”，試著拿一本《法華經》給她，她雖然沒讀過，但讀起來好像流水一樣，從頭到尾，一點沒有障礙。“與之他經，則不能讀”，換一本別的經呢，她就不會讀了。 “以此知僧言可信矣”，由此可知那位出家人講的話是可信的。因為她前世讀《法華》三十年，有這個熏習，今生拿《法華經》給她，她雖然今生沒有讀經，但是讀起來很順暢，很流利，給別的經就不會讀了，所以知道她前生一定是讀《法華經》的。 這是在宋朝王日休的《龍舒淨土文》裡邊所記載的。龍舒居士就說了：“使此尼知西方法門，則上品上生可也;不知而墜墮於妓，可不哀哉!”她前世作為比丘尼，如果知道念佛求生西方淨土這個法門，以她三十年的功夫來念阿彌陀佛，哎呀!那上品上生都有余了，但是她不知道，她沒念佛，她沒求生西方，結果今生轉下來，墮落成官妓，真是悲哀呀! 我們在座各位的功行能比得上她嗎?她誦三十年的《法華》，我們未必比得上她。 “以此知，能用西方法門教人者，其濟拔之功大矣，福報豈易量哉”，由此可知，如果用淨土念佛法門教人求生西方極樂世界，那麼能夠濟拔眾生的功行、力量就非常大，福報也非常大。 下面，慧淨法師寫了一個按語，畫龍點睛。“按：出家為尼，已是難得”，能夠出家修行，這個已經很難得了;“苦行卅年，更屬不易”，何況她能三十年苦行，讀誦《法華經》，更加不容易;“唯仗自力，無他力持，煩惑未伏，再度沉迷”，但是因為她誦《法華經》，靠自己修持的力量，沒有阿彌陀佛大願業力的護持，沒有斷除惑業，再一次地沉沒六道，反而一世不如一世，迷茫了前世的修行，今生就不再讀《法華經》了，今生也不能出家，墮為官妓了;“余門學道，蟻子登山，念佛往生，風帆順水”，其他法門要成道的話，那就好像螞蟻登山一樣，太困難了，念佛往生呢，就如同一帆風順，順著水，又順著風，非常快速;“不生極樂，尚在娑婆，一旦生西，永斷輪回”，你不往生極樂世界，總在娑婆世界輪回打轉，一旦往生西方，決定可以成佛。 這個比丘尼，三十年苦修《法華》，可以說很不容易了，可是她仍然在六道打轉;那麼，如果念佛呢，就完全不一樣，決定往生西方。 崔婆的故事 下面再講一個故事(這兩個例子可以對照來說明)：“崔婆作偈，舌如蓮花”，在《念佛感應錄》第一集。 崔婆，一聽就知道，是個平凡百姓，普通婦女，過去婦女沒地位，也沒有人記得她的名字，是張家就喊“張婆”，是李家就喊“李婆”。崔婆是個很平凡的婦女，地位卑微，連名字也沒有人知道，但是她念佛，開了智慧，還能做偈子，結果她往生之後，舌頭像蓮花一樣。 宋朝的時代，在東平這個地方，有一位梁姓人家，家裡的傭人崔婆，是淄州人，是宣義郎元明的乳母。“宣義郎”是個官職名稱，這個人叫元明。崔婆平生吃素，禀性可以講非常愚癡，沒有智慧，“不能與同輩爭長短”。在大官人家，有很多的傭人，她是其中的一位，但是她因為性情很愚拙，口舌也很笨，所以跟人家比，沒法爭長短，對了也是錯，錯了還是錯，只要有什麼事情，說到她怎麼樣，她就是錯，她也就這麼樣子過。 她的主母晁夫人，“留意禅學”，修學禅宗。這個崔婆早早晚晚都在旁邊侍候主母，主母信佛，她也受到熏陶，也信佛，但是她不可能學禅，像她這麼愚拙的禀性，學禅學不來，她只會做什麼呢?念阿彌陀佛。主母學禅，她專念阿彌陀佛。“虔誠不少辍”，往往愚拙的人，她有她的長處，就是很虔誠，沒有計較的心，沒有那個自以為是、自以為聰明的心(所以印光大師說：“愚不可及。”她雖然愚，但是很多聰明人還比不上她)，她聽說念佛能往生，她就願意念佛，老老實實地念佛，很虔誠;“不少辍”，“辍”是停止，她從來不會停止念佛。“不持數珠，莫知其幾千萬遍”，她平常念佛，也沒拿數珠來計數，所以也不知道她到底每天念多少、一輩子念多少，不清楚。總之，她是一個很平凡、很愚拙、很老實本份這麼一個虔誠的念佛人，專修念佛——她不識字，什麼都不會，只會念佛。 “紹興十八年”，就是一一四八年，“年七十有二”，那年她七十二歲。人老了，要得病了，她也生了病，“洞洩不下床”，屙屎拉尿都在床上，不能下床，看來病得很重。“然持念愈笃”，雖然得了這樣的重病，念佛卻更加地虔誠、笃敬。“忽若無事，時唱偈曰”，忽然就好像沒事一樣，念佛雖然也生病，但少苦，她唱了一首偈子(你看這個不識字的，做奶媽的一個老太婆，到了七十二歲，居然還做了一首偈子唱出來了)，她怎麼唱呢?調子不知道，有四句話： 西方一路好修行， 上無條嶺下無坑， 去時不用著鞋襪， 腳踏蓮花步步生。 這四句很平實，很淺顯，也很好懂，意境也是非常的美。 “西方一路好修行”，她說：求生西方極樂世果這條路很好走，教理上叫“易行道”，她不會講“易行道”三個字，她說“西方一路好修行”;那麼怎麼個好修行呢?“上無條嶺下無坑”，大概她住的地方可能是在山區，出門就要上山下坑的，就不容易，西方一路很平坦，上也沒有條、沒有嶺，下也沒有坑、沒有窪，平坦大道;“去時不用著鞋襪”，一般風俗，人死的時候，穿戴整齊，不然說死後沒衣服穿，但往生西方不必如此，即使是一個死在路邊沒人理的乞丐，破衣爛衫，赤著腳也照樣莊嚴往生。這個世界的東西到那裡都是無用，一到西方“法侶將衣競來著”，菩薩爭先恐後拿著天衣妙服來給我們披上，這裡的都用不上。“腳踏蓮花步步生”，念著佛號，我們每一步每一步赤腳踏著阿彌陀佛的蓮花，步步往生西方極樂淨土。 好!她唱的四句話，韻律、意境都很好，“諷詠不絕口”，她天天在那裡唱，唱這四句。 那人家就感到奇怪啦!就問：“哎，崔婆啊!請問你唱的是哪一位做的?” 她很自豪地說：“我所做也。”(“這首偈子是我做的。”) 人家就她問：“哎啊!既然是你做的，那你什麼時候走呢?”(“西方一路好修行，要去了，那什麼時候去呀?”) 她就回答說：“申時去。”古代計時不像現在，幾點幾點，是用十二個時辰，“申時我就要走了。” 果然，到了那個時候，她就安然地往生了，這是在十月五日。 大家用出家人的殡葬方法將她火化，火化以後，一切都化盡了，只有她的舌頭留下來了，像蓮花一樣。 你看看，這個老太婆，她什麼都不懂，只是愚拙地來念佛，而往生是這樣殊勝。所以經中說：“若人但念阿彌陀，是名無上深妙禅。”她的主人是修禅的，她自己只會念一句佛，但是走得這樣潇灑自在，這可以講是“無上深妙禅”。 六字超三祇 關於什麼是多善根、少善根，不同的理解，就有不同的行持，也有不同的心理狀態。 如果只是望文生義的理解，以為“念佛只是一項修行，那麼這個是少，再加上其他種種修行，這個叫多善根”，如果有這樣的想法，就會心生不安：“那我們到底要修多少法門?到底要達到什麼樣的程度才達到了多善根?” 如果我們知道：“六字名號裡邊已經總括了所有的善根功德，只要稱念南無阿彌陀佛名號，就是有多善根、大善根、無上善根!”這樣我們內心就會安定，就會安心念佛，也不會擔心害怕說：“我年紀大，不會誦經、不會持咒、不會學種種的法門，我到底能不能往生啊?”你剛好!越是不會其他的，剛好專修念佛，符合阿彌陀佛本願，是多善根福德因緣，這個能往生，這樣我們就會有喜悅。 印光大師說： 不用三祇修福慧， 但憑六字出乾坤。 這是兩句很著名的話。修行要修福、修慧，按照自力修行，需要經過三大阿僧祇劫，所謂“三祇修福慧，百劫種相好”，經過漫長時間的修福修慧，才可以出離生死輪回。但淨土法門不用，不用你三祇來修福修慧，這樣累積多善根多福德，用不著了。那憑什麼呢?“但憑六字出乾坤”，你只要憑“南無阿彌陀佛”這六個字，就可以出離三界六道。 所以，這六字名號是超過三祇福慧的大善根、大福德。 二、怎樣才是“一心不亂” 兩種解釋 接下來，《阿彌陀經》說：“執持名號，若一日……若七日，一心不亂。”“一心不亂”四個字，是第二關，往往讓我們很多淨土的修學者望而生畏，望而卻步，“哎啊!一心不亂，做不到啊!”甚至最終放棄淨土法門。 雖然說念佛是多善根，但如果說必須達到禅定一心的功夫才能往生的話，那麼，這樣的多善根還是不容易。 “一心不亂”，有兩種解釋。依聖道門的解釋，就很難了，禅定的一心不亂、事一心不亂、理一心不亂……你夢都夢不著。事一心不亂是阿羅漢的境界，理一心不亂是登地菩薩的境界，我們做不到啊。 淨土宗的解釋“一心不亂”就是“專心念佛不雜亂”。“一心”就是專心，“不亂”就是不雜亂，不雜行雜修。這樣的解釋就是“易行”，很容易做得到。 淨土門別有規矩 為什麼出現這兩種不同的解釋呢?那是因為立場、觀念不一樣。 按聖道門的觀念，“如果不能夠降伏煩惱，進而斷除煩惱，要出離生死輪回是不可能的”，以這樣的觀點，對“一心不亂”的解釋，必然會說“一心不亂就是禅定清淨，降伏煩惱”等等。如果這樣的話，淨土法門就不是“易行道”，也就不能叫做“特別法門”，跟一般法門就沒有區別了。印光大師說：這是以通途的教理、一般的自力修行、以戒定慧的修行方法來衡量淨土法門，這個叫“以橫超法做豎出之用”，淨土法門本來是以佛的願力橫超三界，結果變成自力修行，一步一步地往上爬，像聖道法門修行一樣，這個就大錯特錯了，這是受一般自力修行法門觀念的影響。 來到淨土法門之內，應該放下原來修行的觀念，按照淨土門的規矩，按照淨土宗祖師的傳承來解釋、來理解才正確。 (一)由道理推論 凡夫一定做得到 本來《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛特別為我們凡夫所講的，是易行安樂之法。既然是為我們這樣的眾生所講，就一定是我們能夠做得到的;如果“一心不亂”是那麼艱難、那麼高深的功夫境界，五濁惡世的凡夫都做不到，那麼釋迦牟尼佛講這個法門就沒有意義，所謂“三根普被，利鈍鹹收”就成了一句空話。 龍樹菩薩《易行品》說：念佛法門是易行的法門、安樂的法門、必定的法門。我們很多人念佛，念得很苦，念得很不容易，覺得往生不定，沒有把握，這就不是念佛法門的特色。 有的蓮友跟我講：“師父，我經常參加打佛七。” 我問：“好啊，參加過幾次?” “我全國各地參加十幾次了，就是想得到一心不亂。” “哎呀，難得啊!怎麼樣?” “沒有得到啊!” “沒有得到?總得到了一點點吧?” “一點點也沒得到!” “一點也沒得到?那旁人呢?” “我在私下悄悄問了很多人，一個都沒得到。老張你得到一心不亂了嗎?沒有。老李?沒有。” 他到處參加打佛七，四川有打，就跑四川;福建有打，就跑福建，全國走遍了，他所訪問的人，沒有一個人得到一心不亂。 釋迦牟尼佛講法，契理契機，祂為五濁惡世眾生所講的法門，居然全國走遍了，沒一個人得到，這個就是不契機啦!不是佛說法不契機，是有人把“一心不亂”給解釋錯誤了，偏了，我們聽了就覺得難了，做不到了。 搭橋喻 淨土法門是“易行道”，容易在哪裡呢?就容易在有阿彌陀佛的大誓願力可以依憑。阿彌陀佛的大願力正是這一條“念佛往生願”的願力。所以念佛一定是容易的、每一個人都可以做得到的。如果《阿彌陀經》裡“執持名號一心不亂”一定要解釋為如何深入禅定不起妄念的話，那也就自然不容易。 各位，阿彌陀佛為我們設定的往生方法，是難的好呢?還是容易的好，你們說? (容易的好!) 那肯定是容易的好啦!容易我們才能做得到，才會有安樂;如果難的話，我們做不到，就苦惱了。阿彌陀佛了解我們的心思，祂是同體大悲，以我們的苦惱為苦惱，以我們的安樂為安樂，經中說“眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂”，祂不會因為眾生罪業重，又很懈怠，就要故意弄一個艱難的方法來治治他，讓他修得死去活來，然後才度他;反而會事先了解我們的狀況，預先為我們准備，說：“五濁惡世眾生，愚癡無明，罪惡深重，懈怠放逸，完全不能修行，我要用一個最簡單的方法，很容易地把他們度起來。” 宇宙法界之內最簡單、最容易的方法就是：口稱“南無阿彌陀佛”，得生西方極樂世界。 比如說，這裡有一條河，很寬，河東窮，河西富，河東的人想到河西去，但沒有橋，水又急，下水過河的人個個都被淹死。有一個人發了慈悲心，建一座大橋，方便人員車輛暢通無阻。他既然是從慈悲心出發，所以考慮的都很周全，任何老人、小孩，甚至殘疾人都可以很方便地上橋，任何車輛都可以很自然地開上橋，很順利地過去。不可能在橋頭弄得很難上來，更不可能在橋中間又設一道高牆，攔腰隔斷。 六字名號就是從娑婆世界到達極樂世界的橋梁。阿彌陀佛就是建橋的人，釋迦牟尼佛就是站在橋頭喊我們上來的人。我們只要空著手走過來，順腳步就踏得上去，很簡單，很容易。不管什麼人，只要他口稱“南無阿彌陀佛”，願意往生，就會很方便、很容易地往生西方極樂世界。但有人把“一心不亂”解釋得很難，說：“雖然念佛，如果不達到禅定屏除妄念就不能往生。”那等於是在這座大橋當中攔腰又起了一道好幾丈的高牆，把所有的人啊、車啊，通通擋住了。釋迦牟尼佛說念佛要“一心不亂”，難道是在名號大橋當中又攔一道牆嗎?不可能!對不對?釋迦牟尼佛說念佛要“一心不亂”，是要保護我們，怕我們念念又不念了，念念又是雜行雜修了，所以“一心不亂”等於是名號大橋兩邊的保護欄桿，保護我們不要掉下去，等於是說：“你要走好啊!留心啊，不要亂了腳步啊!不要離了這座橋啊!”所以說“執持名號，一心不亂”，囑咐我們說：“你念佛要專心啊!不要雜啊，不要亂了主張，丟了念佛唯一一道又去修其他行不通的道啊!” (二)三經對照以明 下面我們就引用有關的經證，來說明“一心不亂”的真意。 1、《阿彌陀經》 先看《阿彌陀經》。《阿彌陀經》先說：“執持名號”，然後說“一心不亂”，意思就是說，執持名號，應當一心不亂;一心不亂，才是執持名號。 險道火把喻 “執持”兩個字都有提手旁，“執”就是抓住不放松，“持”就是相續不間斷。比如在黑暗中走險路，拿一支火把照明，四周一片漆黑，只能靠這把火把，必然我們會小心翼翼，一心一意地把這支火把拿好，直到目的地，不可能馬馬虎虎，也不可能半路上就隨隨便便把它扔了。我們這一路拿著火把，就是一心不亂。為什麼?只有這一支火把，我們的生命安全全部靠它，必然是一心一意，再不可能三心二意，所以是“一心”;也不可能半路上放棄，隨便亂抓一件別的什麼物品，所以是“不亂”。要是二心了，亂了，隨時就要掉到懸崖深坑，所以不敢二心，不敢亂。 “執持名號”，也是這樣。名號就是這支火把，信心就是手，善導大師《觀經疏》說“常以淨信心手，以持智慧之輝”;彌陀名號就是智慧火炬，要通過三界六道的黑暗險道，我們只有完全靠定這一句光明名號，從生到死，一路執持，絲毫也不敢捨了去學與我們的根機不相應的法門。這樣才是執持名號，這樣就是一心不亂。 反過來講，心不執持，心有旁骛，三心二意，就不是一心;念不相續，念有間斷，念佛不專，念念佛，又放一放學學別的，就亂了，就不是不亂了。 不動亂、不雜亂 亂有兩種，一是動亂，一是雜亂。“一心不亂”，就是一心靠倒名號，專修念佛，不動亂，不雜亂。什麼叫“不動亂”呢?聽到人家說“哎呀!某某人哪!你念佛沒達到功夫成片，沒有清淨心，你還有煩惱，你還有罪過，你這樣怎麼能往生呢?”雖然聽到這樣講，心不動搖，心不慌亂，不會因為他這樣說就覺得“完了，往生不了啦。”因為我們明了阿彌陀佛有這樣的威神功德，有這樣的弘誓願力，念佛決定往生。可一般人聽到這個話，就動搖了，就說：“是啊!”心就亂了，就不是一心了。什麼叫“不雜亂”呢?心不動亂，行就一定不雜亂，既然內心很穩定的話，我們就會老老實實地專念這句名號。外相雜亂的人，內心一定是動亂的，他念一句名號，覺得有所不足，別人一說，“對啊!是啊!不行啊，那你看看怎麼辦?” “怎麼辦?先跟我去誦《地藏經》消業。” “好好好，你教我。”然後就誦《地藏經》。 誦《地藏經》好不好?當然好!然後誦《金剛經》開智慧，好不好?也好，都很好。好來好去，最後往生怎麼樣?他自己就沒有底，動亂，雜亂。 我們專修念佛的人只有一條心，專念南無阿彌陀佛，沒有第二個心，這個就是“一心不亂”。 2、異譯本《阿彌陀經》 再看《阿彌陀經》異譯本，玄奘大師翻譯的《稱贊淨土佛攝受經》，將《阿彌陀經》中“執持名號”與“一心不亂”八個字合在一起，譯作四個字 ——“系念不亂”，系念阿彌陀佛的名號不亂，這就很明白，很容易。這也證明我們前面說的“執持名號”與“一心不亂”本來就是一體，分不開，是一個意思，專持名號就是一心不亂，一心不亂才是執持名號。 3、《無量壽經》 彌陀親定標准 問大家一個問題，念佛往生西方極樂世界，在這個娑婆世界，是哪一位告訴我們的?知道嗎? (釋迦牟尼佛。) 哎，講對了!除了佛，沒有人能告訴我們。 再問第二個問題，釋迦牟尼佛告訴我們念佛往生，和阿彌陀佛自己所設定的念佛往生，會不會不一樣? (不會!) 不會不一樣!阿彌陀佛說“你只要這樣念佛就能來往生”，釋迦牟尼佛說“你必須那樣念佛才能去往生”，那是不可能的!因為佛佛道同。釋迦牟尼佛告訴我們的念佛，和阿彌陀佛四十八願當中所設定的念佛，一定是一樣的，決定不會不一樣。 阿彌陀佛的四十八願當中的第十八條大願，叫做“念佛往生願”，這條願規定了我們應該怎樣念佛往生，是阿彌陀佛親自定的標准，釋迦牟尼佛也好，十方諸佛也好，諸大菩薩也好，只要宣說念佛往生西方淨土，決定不可能離開阿彌陀佛的第十八願。 往生的本源 《阿彌陀經》當中所講的念佛往生，當然是源自於阿彌陀佛四十八願當中的第十八願。凡是釋迦牟尼佛在一代佛法當中說到極樂世界的莊嚴，說到眾生往生極樂世界的方法等等，都不可能離開《無量壽經》四十八願，尤其是淨土正依三經，更是一味的經典，是一個味道、一個性質。像《阿彌陀經》當中的“臨命終時，佛與聖眾，現在其前”，這一段經文就是四十八願當中的第十九願的內容，“臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺”，對不對?因為有這第十九願，在《阿彌陀經》當中就說臨終來迎;還有，《阿彌陀經》說：“彼佛國土，無三惡道。捨利弗!其佛國土，尚無惡道之名，何況有實!”這就源於四十八願當中的第一願：無三惡道願，以及第十六願：國無惡名願。四十八願當中的第一願說：“我成佛的時候，我的國土如果有地獄、餓鬼、畜生三惡道，我不成佛!”所以在《阿彌陀經》裡面就說“國無三惡道”。第十六願說：“我成佛時，國土純善，連不善之名都不會聽到。”所以《阿彌陀經》說“尚無惡道之名，何況有實”。 總之，對極樂世界種種莊嚴景象的描述，都和四十八願密切相關;只要是講到念佛往生的地方，就是四十八願當中的第十八願——“念佛往生願”的內容。善導大師解釋《阿彌陀經》的宗旨說：“專念彌陀名號得生。”專念南無阿彌陀佛，這個就是第十八願“念佛往生願”的內容。 所以，我們學淨土宗，我們學念佛，不能離開阿彌陀佛的誓願，道理很顯然。 推銷商喻 比如一件產品，有生產廠家，有推銷商。推銷商推銷的產品，就是生產廠家所生產的，不可能說推銷商推銷的產品，跟生產廠家的不一樣。如果不一樣，就是推銷商做了假，搞假冒偽劣產品坑害消費者。這是個比喻。 阿彌陀佛，是生產廠家;釋迦牟尼佛、六方恆河沙諸佛，都是推銷商。推銷什麼?推銷六字名號。祂們所講的念佛方法，不可能離開阿彌陀佛本人所發的第十八願，決定是一源一味，毫不摻假的。 所以，善導大師解釋《觀經》、解釋《阿彌陀經》，都是站在阿彌陀佛念佛往生本願的立場。 作為一個願生西方極樂世界的人，我們也時刻緊緊地以阿彌陀佛所發的四十八願為標准，探求我們的往生之道。 第十八願文 第十八願說眾生只要“至心信樂，欲生我國，乃至十念”，必得往生。 “十念”，善導大師解釋為“十聲”，是口稱名號，持名念佛;《阿彌陀經》也說“執持名號”，《觀經》也說“持無量壽佛名”，這些都是一致的。 釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡說持名要“一心不亂”，阿彌陀佛在第十八願說稱名要“至心、信樂、欲生”。兩個一對比，就知道“一心”就是“至心、信樂、欲生”的心，是信願之心，並不是要怎樣禅定的心，所以善導大師有時說“一心信樂”，有時說：“一心願生”。也就是說，你一心一意信順阿彌陀佛的救度，願生西方極樂世界，不懷疑，不退轉，這樣, 就是“一心不亂”。這也一點都不難。 三輩往生文 《無量壽經》下卷〈三輩往生文〉上輩、中輩、下輩都說要“一向專念無量壽佛。”善導大師解釋說：“一切眾生，根性不同，有上中下。隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名”。可知“一向專念”是釋迦牟尼佛勸導一切眾生念佛的總綱領、總要求，不管你是上根、中根、下根，都要“一向專念”。《阿彌陀經》所對的根機不可能超出三輩之外，那麼“一心不亂”，也就是“一向專念”。一心向著阿彌陀佛，不向余佛余菩薩，所以“一向”就是“一心”;專念彌陀名號，不雜余行余法門，所以“專念”就是“不亂”，不雜亂。“一向專念”就是“一心不亂”!這也絲毫不難。 4、《觀經》 再看《觀經》。《觀經》雖然說了定善十三觀、散善三福業，但是在最後〈流通分〉釋迦牟尼佛付囑阿難，卻不付囑十三定觀，也不付囑散善三福，而是順著《觀經》開顯的次序，付囑最後一觀、最後一品，也就是下下品的稱名念佛，說“阿難!汝好持無量壽佛名”。下下品的持名念佛是怎樣的持名呢?經文說：“至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。”這和《阿彌陀經》“執持名號，若一日……若七日，一心不亂”，和《無量壽經》〈第十八願〉“至心信樂，欲生我國，乃至十念”，都是同一個涵義。因為同是淨土三經，同是釋迦牟尼佛所說，同是說的持念彌陀佛名，同是源於阿彌陀佛的第十八願，互相之間不可能不一致。 相互對照的話，《無量壽經》第十八願“十念”的“念”，《觀經》下下品“稱南無阿彌陀佛”的“稱”，《阿彌陀經》“執持名號”的“執持”，是一類，都是指念佛的方式，口稱佛名，所謂持名念佛，不是實相、觀想、觀像、參究等等念。 第十八願“至心、信樂、欲生”，《觀經》下下品“至心”，《阿彌陀經》“一心”，是一類，都是指念佛的心理，也就是信願之心，不是禅定、清淨、除妄等等心。下下品的眾生，臨命終時，地獄相都現前了，他哪裡還有什麼禅定心、清淨心等等，他就是一心求救，一心投靠，就是一個仰救的心。 第十八願“乃至”，《觀經》下下品“令聲不絕”，《阿彌陀經》“不亂”，是一類，都是指念佛的相狀，也就是專一不雜，相續不斷。善導大師解釋“令聲不絕”為“聲聲相續”。 同時，“乃至十念”、“具足十念”、“若一日……若七日”，是一類，都是指念佛的時節，也就是一輩子念佛，並不限在十念、一天、七天，只不過因為眾生遇到念佛時間不一樣，壽命長短不一樣，所以表達不一樣。善導大師就總的解釋為“上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等”，這樣三部經所說的念佛時節，雖有長短不一，但通通涵概在內了，實質所指都一樣，都是一輩子的念佛，所謂：“一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。” 這樣，比較《阿彌陀經》與《觀經》，“執持名號”就是“稱南無阿彌陀佛”，“一心不亂”，就是“至心不絕”，就是一心歸投阿彌陀佛的救度，相續稱念彌陀名號，不間雜。也很容易，不難。 下下品的眾生雖然臨終死苦來逼，心中恐慌萬狀，絲毫也沒有禅定，但他念佛一心不亂，為什麼?求救啊!求人救命的心就是一心，哪有二心!一心望人來救，絲毫也不會雜有其他個人想法。“是不是不用人家來救，我自己救自己?對方能不能救得了我?救不了我怎麼辦?是不是我自己另外再想辦法?”這些想法都不會有的，自然就是一心不亂。下下品臨終苦逼的眾生都做得到，還有誰做不到?真有做不到的，不是功夫不夠做不到，下下品有什麼功夫?是求救的心沒有，不歸命，不老實，驕慢，這樣就是二心，就雜亂，就達不到一心不亂。所以善導大師教導我們要“決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣”，我們能這樣深信，我們就是下下品的眾生。 (三)祖師的解釋 1、善導大師《法事贊》 對於“一心不亂”，善導大師也有他的解釋。善導大師在《法事贊》裡用“專復專”三個字來解釋“一心不亂”，說： 教念彌陀專復專。 前面我們也學習過了。釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，怎麼念?教你“一日七日，一心不亂”。那麼“一心不亂”，善導大師就解釋為“專復專”，教我們專復專地念佛，專，還要再專。心專、行專，內專、外專，人前專、人後專，現在專、將來專;總之，一個“專”字。“一心”就是專心，“不亂”就是不雜，不雜修雜行其他的法門，所以，很簡單，“一心不亂”就是“專”。 2、善導大師《觀經疏》~一 《觀經四帖疏》的第一卷〈玄義分〉(《善導大師全集》48頁)， 若有善男子、善女人， 聞說阿彌陀佛，即應執持名號， 一日乃至七日，一心願生; 命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，迎接往生。 這一段善導大師的解釋，很明顯地看出來，“一心不亂”就是“一心願生”，你一心一意願生西方極樂世界，這個就是“一心不亂”。 在“執持名號”前，善導大師加了“即應”二個字，是顯示釋迦牟尼佛教勸我們的意思，所謂“教念彌陀專復專”的“教”。 3、善導大師《觀經疏》~二 《善導大師全集》250頁，《觀經疏.散善義》： 一切凡夫，一日七日， 一心專念，彌陀名號， 定得往生。 善導大師把經文“執持名號，一心不亂”，合在一起解釋為“一心專念”。難不難呢? (不難。) “一心專念”，一點不難嘛!除非你不願意念這句名號。 當然，也可以說不難，也可以說很難。有很多人，他就是不能夠專念。這個難，不是難在法門難，而是難在我們自己不願意接受。專念一句名號有什麼難?你從早到晚就這六個字;如果讓你一定要去背誦《法華經》、《華嚴經》，那個難。但是六個字，再怎麼難，你都會背，只要專就好了，一心專念。 4、善導大師《觀念法門》 《觀念法門》(《善導大師全集》355頁)： 若有男子、女人，或一日、七日， 一心專念，彌陀佛名。 其人命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾，自來迎接， 即得往生，西方極樂世界。 與前面一樣，善導大師同樣用“一心專念”來解釋持名“一心不亂”，也是一個“專”。 5、善導大師《往生禮贊》 《往生禮贊》(《善導大師全集》539頁)： 若有眾生，聞說阿彌陀佛， 即應執持名號， 若一日，若二日，乃至七日， 一心稱佛不亂; 命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前; 此人終時，心不顛倒，即得往生彼國。 善導大師在經文“一心不亂”中間，加了兩個字——“稱佛”，“一心稱佛不亂”，這樣就起到承上啟下的作用，意義非常明顯。一心做什麼?一心稱佛。稱佛怎麼樣?稱佛不亂。就是：一心一意稱念佛的名號，不雜亂。這不是非常清楚，非常明了嗎?哪裡有那麼艱深復雜呢! 一個字——專 我們看上面善導大師對“一心不亂”的解釋，都非常簡單，毫不復雜，任何人都看得懂，做得到，沒有一處說到要怎樣的禅定息心、不起妄念，處處都說的很懇切：“你要一心專念，專啊!專啊!”總之，善導大師解釋“一心不亂”就是突出一個“專”字。“專”就是“一心”，“專”就是“不亂”，這個就符合釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡所說的“一向專念”。 西方淨土不嫌亂 不僅如此，善導大師還特別說明，釋迦牟尼佛之所以在《阿彌陀經》裡特別指示西方極樂世界，勸我們往生，就是因為極樂世界不嫌“凡夫亂想”，在《法事贊》(《善導大師全集》420頁)裡說： 一切佛土皆嚴淨 凡夫亂想恐難生 如來別指西方國 從是超過十萬億 一切諸佛國土都非常莊嚴清淨，但凡夫亂想紛飛，不能往生。要想往生諸佛國土，必須澄心凝慮，悟入聖者之境，這對於末法五濁惡世凡夫來說，不可能做到。所以釋迦牟尼佛才特別指示十萬億國土之外的西方極樂世界，勸我們往生，正是因為極樂世界不嫌凡夫亂想，不要求息心除妄，只要專稱彌陀名號就可以了。 善導大師不愧是阿彌陀佛的化身，他的解釋，我們能安心!其他的，千解萬釋，越說越復雜，越說越玄妙高深，既不符合彌陀本願，也不符合我們的根機，搞到最後，往生無份。 三經宗旨一致 根據善導大師的解釋，《阿彌陀經》和《無量壽經》和《觀無量壽經》所說的念佛完全一致，都是持名，都很容易，都是以阿彌陀佛的第十八“念佛往生願”作為核心。 不然的話，我們會覺得：“哎?《無量壽經》裡邊講往生很容易，《觀經》裡邊講得就很難，要觀想，而《阿彌陀經》講得也難，要達到禅定息妄……”這樣，就不一致了。 善導大師解釋這三部經的思想，完全一致。“一心不亂”也就是《無量壽經》裡邊所說的“一向專念”。 施面包給餓人喻 善導大師的解釋，能讓我們安心。念佛安心就對了。還有很多人念佛不安心，我們也有很長的時間不安心，“念佛真的能往生嗎?萬一不能往生怎麼辦?那豈不是糟糕哩?” 能安心，不容易。 請問我們是靠什麼安心呢? 我們安心，要有個安心的東西，我們自己給自己是安不了心的。 比如說這個人餓得要死了，如果你不給他一顆蘋果，不給他一塊面包，不給他吃的，他能安心嗎?空說：“哎，某某人，你要安心哪!你肯定不會死!”但是你就是不給他面包吃，他不會安心;要他安心很簡單，你把面包給他，他就安心了。 從“擔心”走向“安心”，有兩種。 有人想靠自己的功夫，說：“等我念到功夫成片，夢寐一如的時候，我就安心了。”這樣只能越來越擔心，因為我們做不到。一開始還以為差不多能達到，好，努力了三年，三年之後更加擔心，“哎呀!三年還沒有達到啊!”又經過三年，到最後就放棄了。當初是擔心，現在反而成為害怕的心。 那麼，怎麼樣才能安心呢?是阿彌陀佛的誓願讓我們安心的。阿彌陀佛給我們保證說：“某某人，你只要念我的名號，你放心大膽，臨命終時我來迎接你，決定往生我的淨土。” 我們還要問：“萬一不能往生呢?” “萬一不能往生，我負責!” “你怎麼負責?” “你不往生，我誓不成佛。我以成佛的功德來負你往生的責任，我負得起你這個責任。” 各位!只有阿彌陀佛才能負得起我們這個責任。我們如果不能往生，祂全權負責，別的，都負不起這個責任，我們自己也負不起，我們不能往生還是不能往生。 所以，往生這件事情是由阿彌陀佛所操辦的。 6、源信大師安心法語 一般的人，雖然念佛，但總是擔心說“有妄想，有妄念，心不清淨，這樣怎麼能往生呢?”我們來看下面這一段源信大師念佛法語： 妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也。 直至臨終，猶是一向，妄念凡夫。 知此念佛，即蒙來迎。 乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心。 從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥。 決定往生，不可有疑。 莫厭妄念多，應歎信心淺。 故以深信心，常稱彌陀名。 法語很好懂，我想這樣念誦下來，可能有的人已經知道它的意思了，很好懂，很讓我們安心。 “妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也”，說明我們凡夫的狀況，我們是什麼樣的眾生呢?不管是經文，還是祖師的解釋，“凡夫”前面往往會加一些修飾語，“罪業”的凡夫、“輪回”的凡夫、“妄念”的凡夫、“亂想”的凡夫、“不淨”的凡夫——這是我們的本來面目。“妄念原是，凡夫本體”，凡夫就是以妄念為本質，為體性;“妄念之外，別無心也”，除了妄念之外，沒有心了;所以“直到臨終，猶是一向，妄念凡夫”，從一生下來直到死，你不能離開妄念，你就是妄念的凡夫。離開妄念就是聖人了，肯定不是凡夫了。 泥塑與木炭喻 好比一個泥巴做的塑像，它是泥巴做的，泥巴就是它的本體，你怎麼樣去洗它，能洗干淨嗎? 龍王廟裡用泥巴做的龍，上面有灰塵，你想把它洗干淨，無論你怎樣洗，洗到最裡面的龍筋，還是泥—— 它就是泥土做成的，所以，不論怎麼樣，它還是脫離不了泥土。 我們凡夫就是妄想所組成的，妄念是我們的本體，我們不管怎麼樣也離不了它。有時候會出現假相，感覺清淨一點，但那是粗的妄念少了一些，微細的妄念還是很多。如果有這個覺照，我們就會發現，它總是存在著的。 又好比一塊木炭(城裡現在見木炭的機會可能不太多，農村還有很多人靠木炭來取暖)，它怎麼都是黑的，你再洗也洗不干淨，你不可能洗出一塊白的木炭，你怎麼洗下去，它還是黑的，你拿它來畫，還是一條黑線。 我們的妄想心就像木炭一樣，我們再怎麼樣都是黑暗、無明、造罪的眾生，對這一點，我們要有深切的認識，不要在那裡做無用功，“你看，我大概這樣修修，到時候可能會好一些，那個時候再說……”如果以淨土法門來講，不要抱這樣的期望，是要認識到我們是一個造罪、必然墮落的凡夫，唯有仰靠彌陀的願力。 自知病重喻 所以，善導大師就強調兩種深信：第一點是相信自己是罪惡生死凡夫，沒有辦法出離，只有死路一條。在這個前提下，你才能完全信靠阿彌陀佛的誓願。你如果不相信自己是這樣造罪、墮落、沒有出離之緣的凡夫，你對阿彌陀佛的信心就沒有力量。 就好像一個病人，如果不知道自己病重將死，他對醫生講的話就不會重視，就會飄飄渺渺，“哎呀，我很健康啊!好像不錯……”他一旦知道自己大命將終，人家說：“這是神醫，可以救你的命。”那醫生鼻子哼一下他都會仔細聽，“哎!剛才說的是哪一味藥?”其實醫生是打了個噴嚏，他都要仔細聽了。 我們如果悠悠散散的，覺得說“我靠自己大概也可以解脫生死輪回”，很高慢的心，那樣，對這個法門就不會尊重，就容易忽略過去。《無量壽經》說：“驕慢弊懈怠，難以信此法”。 所以，對自己要有正確的認識。 通身放下 印光大師有兩句話，他說： 通身放下， 徹底靠倒。 通身放下，就是要老實，要認識到自己是個造罪的凡夫，這樣，就會把自己那個高慢的心完全放下，“通身”，我們的身體完全放下——不光指身體，還指我們的心。你“通身放下”才能“徹底靠倒”。 大家晚上都要睡覺，那每天晚上睡覺，我們怎麼樣?就“通身放下，徹底靠倒”，你不可能身子半放半不放，半靠半不靠，那樣怎麼睡?那樣子很累啊，堅持不到兩分鐘就不行了。 “通身放下”，放在哪裡呢?放在阿彌陀佛的誓願裡，唯有阿彌陀佛的誓願可以依靠，可以有保證。阿彌陀佛以祂的大悲願力說：“十方的眾生，我來救度你：你的罪業，由我承擔;你沒有功德，我為你成就;你要墮落，我來濟拔你;你不能往生，我來迎接你，你只要稱念南無阿彌陀佛。” 妄念翻成覺心 既然我們體認到自己是這樣的凡夫，我們就以妄念凡夫的身份來念阿彌陀佛，“妄念凡夫，知此念佛，即蒙來迎”，知道我們是這樣的一個造罪的凡夫、妄想紛飛的凡夫、時刻不間斷妄念的凡夫，你只要念佛，臨終阿彌陀佛就會來迎接。 “乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心”，哎!阿彌陀佛來迎接我們的時候，我們就坐上了阿彌陀佛的蓮花台，這個時候，剎那之間，善導大師說：“臨終聖眾持花現，身心踴躍坐金蓮，坐時即得無生忍，一念迎將至佛前。”一坐上蓮花台，當下即得無生法忍，當下朗然大覺，所有的妄念當下粉碎，成為朗朗的正覺之心。以我們凡夫，哪裡有覺心?是被阿彌陀佛所接引，“乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心”。 蓮花不染污泥喻 下面幾句話尤其讓我們覺得安慰、感動：“從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥。”我們雖然有妄念，但是我們在妄念當中所發出的念佛聲，“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”我們的心雖然是妄念，像污泥一樣的染污，但是，所稱出來的這一句名號，它卻是像清淨的蓮花一樣不染污泥，微妙香潔。 這一點大家有感受嗎?我們的心是骯髒的，是染污的，是妄念的，可是，這句名號不被我們的妄念所染污，所以，淨土宗就叫“蓮宗”，蓮花的特點就是“出污泥而不染”，從哪個地方出污泥呢?從我們的心哪!我們的心像污泥一樣骯髒，有貪嗔癡的煩惱——誰沒有貪嗔癡的煩惱呢?沒有的，就是阿羅漢了。 我們這樣貪嗔癡煩惱的心，反而成為念佛的動力。我們為什麼念佛?因為有罪業，我們要求解脫，所以要仰靠彌陀的誓願、稱念彌陀的名號。就好像蓮花池中的污泥，它反而成為蓮花的養分，這樣，一支清新的蓮花就從污泥當中獨立出來，飄散著微妙的香味。我們的心雖然是染污的，可是我們念的名號是清淨的。六字名號的功德、香味，可以說遍滿法界。所以說“從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥”。 不要被自己的心騙了 這朵不染污泥的蓮花，這句六字名號，它能救度我們，所以，我們念佛是念佛!我們的眼睛要看著蓮花，我們的鼻子要聞著蓮花的香味。大家來到蓮花池邊，不要把我們的鼻子扎到泥土當中，那樣聞出來的就全是臭味，對不對?我們的鼻子要聞蓮花的香味。 這是什麼意思呢?我們念佛，想到說：“雖然我的心染污、有罪業、不清淨，但是我所念出來的這句名號，它卻像蓮花一樣的香，是名號讓我往生的。” 我們干嘛要考慮自己的心呢?這個心是我們要拋棄的東西，這是我們要扔掉的東西呀!我們不是靠這個生滅虛妄心去往生的，我們不是把這個心拿出來擦干淨了再來往生，我們是依靠不生不滅、真實不虛的名號。 有的人，他的方向、觀念錯誤，他老是把自己妄想的心在那裡修飾雕琢，就好像不是關注這朵蓮花，而是把他的心放在污泥裡，然後把這個污泥在那裡洗啊淘啊，在那裡做成一個蓮花的樣子——你就是把污泥做成了一朵蓮花，它也沒有香味。 心有兩種，一個是真，一個是妄，妄心用事，驢年馬月也不得解脫。凡夫雖然都有真心佛性，但不到大徹大悟，大悟等佛，真心佛性不能現前，日常用事的都是妄心，這一顆妄心，你怎樣地壓制它，你怎樣地凝定它，它仍然不是解脫之因，除非你已經是大徹大悟，消除了一切煩惱，粉碎了真妄差別，徹證妄本來是真，那才是解脫了。不然的話，僅僅是禅定的功夫，或者是一種比較清淨的輕安的狀況，那個，差得太遠了，與解脫根本毫無關系，不是解脫的因，反而是輪回的業。 能解脫我們的，能讓我們出離生死的，就是我們所念的這句南無阿彌陀佛。 所以是兩件事情。污泥裡面出的蓮花，蓮花能救我們;妄想心中出的佛號，佛號能救我們。佛號就是來救這個妄想心的。 因此，大家不用擔心，不用害怕。我們口稱南無阿彌陀佛，就是在口口聲聲地吐出蓮花來，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……多麼自在啊!你何必管自己那個心呢? 所以，在《無量壽經》裡邊，釋迦牟尼佛就用四個字告訴我們念佛的秘訣： 一向專念。 “一向”，就是唯一向著佛的方向，不向著自己的方向。我們不要顧及我們的心是妄想還是清淨，如果那樣想的話，我們的眼光就不是看著佛了，就又回到我們凡夫這一邊，念我們的心了。 大家能夠體會嗎?如果我們不是在念佛，而是在念我們的心，那個怎麼能往生呢?我們的心不管是清淨還是染污，我們都不要被它騙了。 各位，我們之所以這麼長的時間都在輪回，就是因為被這個心騙了，我們會覺得說，“你看，現在它比較安定啦!這是一個好心，我要你……現在很煩惱了!動蕩啦!這是一個壞心，我不要你!”你這就被它騙了。 我們不管它是動蕩、妄想、雜念，還是比較安定，這個都是妄念，這個都是煩惱心，都是要拋棄的東西，我們唯一念這句南無阿彌陀佛!以全副的身心來稱念南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛! 一切不顧。煩惱來了，也不顧;煩惱去了，也不顧。 隨風雲彩喻 煩惱對我們來講像什麼?就好像空中隨風而過的一片雲彩，你念佛就念佛，何必管這片雲彩呢?它來了，“哎呀，這塊雲彩是白的，嗯!白雲彩來了，我念佛大概能往生。哦!又來了一朵黑雲彩，嗯!黑雲彩來了，大概不能往生……” 錯了! 在我們內心裡邊，什麼叫做白雲彩呢?感覺“我念佛念得比較清淨一點。”這是一朵白雲。“我的心不清淨，哎呀!孩子啊，家庭啊!工作、事業……很多事，很煩。”這是一朵黑雲。但是，這些在我們心中了無障礙，來了就來了，去了就去了，跟我們的往生毫無關系呀!你停下了念佛的腳步，你停止了念佛的心，來關注它，錯了! 所以，不要管你這個心，你再怎麼管它，它都不能替你爭口氣，而且你會被它騙。你越管它，它越得勢，它越是覺得自己了不起，你就越拿它沒辦法;你徹底地看透它，你徹底地拋棄它，你徹底地冷落它，它就乖了，它就聽話了。 大家有做奶奶的，小孫子在那裡哭，奶奶去哄他，越哄，他就越哭，越哭，她就越哄，越哄，他就越哭，後來奶奶就沒辦法了，干脆不管他，哎，哭一會兒他就不哭了。 我們的煩惱也是這樣。其實，我們的煩惱是我們自己養大的，我們每個人都養著一個胖胖的煩惱娃娃，我們天天養它，洗啊、摩啊，你拋棄它，不要理它! 怎麼不理它呢?我們有阿彌陀佛，所以我們專念南無阿彌陀佛，這個叫“一向專念”。“從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥”。 念佛放光的故事 在這裡，我給大家講一個故事，這個故事很感人。 台灣有一位法師，他在美國弘法的時候，就有一位大鼻子的美國人來聽經。聽完經之後，這位美國人就來跟法師說：他是專門學神通的，他也有一定的神通，他看到念佛的人，只要念佛，就能吐出光明，念一聲佛，就吐出一道光。 我們知道，唐朝的善導大師念一聲佛就放一道光，想不到我們自己也能放光!不過善導大師是證得三昧的聖者，他念佛放光，所有的人都看得到。而我們念佛放光，有神通的人、靈界的眾生、佛菩薩看得到，我們看不到。 放的光怎麼樣呢?虔誠心的人念佛，光很大，大到什麼程度?大到好像要把整個地球包起來的感覺。 各位，你們想不想抱一抱地球啊?你們想不想放放光啊?那就誠心地念佛，南無阿彌陀佛! 沒有誠心的人念佛呢，也放光，但光很小，噗一下，噗一下，像油燈一樣，閃一下就滅掉了。 那麼，什麼叫有誠心，什麼叫沒誠心呢?誠心，就是信，就是專，你懷疑，雜，這就不夠誠心哪!相信，信順，專修念佛，信順不疑!很專注地念佛，那這樣的光就很大;如果只是結結緣，“別人念，我也念一句，到底有沒有極樂世界也不曉得。能不能往生?哎呀!碰運氣啦!”那這樣就不夠誠心，念佛的光就很小。 所以，你想一想，我們雖然是造罪的凡夫，但是我們念一句佛就能出一道光。所以剛才說了，“從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥”，念佛的功德無量無邊，任何眾生，你真的願意往生，真的念佛，沒有一個不往生的。 醫生與病人喻 所以，“決定往生，不可有疑。莫厭妄念多，應歎信心淺。故以深信心，常稱彌陀名”(我們剛好倒過來了)。大師了解我們心，他說：你不要討厭你的妄念多，你討厭也沒有辦法，它從生下來就跟你跟到死，所以你不必討厭它，你應該反過來換一個方向，應該悲歎我們的信心很淺，因為阿彌陀佛沒有說“你妄念多，我不救你”，恰恰相反，阿彌陀佛說：“你妄念多，我才要救你!” 大家能聽懂嗎?我們妄念多，阿彌陀佛才要救我們;我們沒有妄念，就不需要阿彌陀佛來救我們啦。如果我們是阿羅漢，都已經出離生死了。 就像醫生，醫生是給病人看病的，不是給健康人看病的。“因為你是病人，我才要給你看病。” 阿彌陀佛是大醫王，我們有貪嗔煩惱，我們有妄念，所以阿彌陀佛說：“我要救你，你念我的六字名號吧!” 所以，不必討厭我們的妄念很多，應該悲歎我們的信心很淺。妄念多，並不障礙往生;信心淺，對阿彌陀佛的救度信不過，對稱名往生抱懷疑，就障礙往生。 如果到醫院去看病，你不是在那裡抱怨：“你看，我得了這麼多病，很討厭”，你應該去找高明的醫生就好了，你的病反正已經得上了，這個時候呢，就要請一位高明的醫生。 有的人因為自己內心有妄念、雜想，就懷疑說“我這樣念佛能不能往生?”這樣對念佛懷疑，對不應當懷疑的事反而懷疑，是應當悲歎的，因為這樣的人念佛，正好往生! “故以深信心，常稱彌陀名”，那麼，就以我們深信不疑的心而常稱南無阿彌陀佛。 大街行人喻 大家從今天回去之後，把所有的妄念抖下來，丟掉，不要管它。 大家知道什麼叫不要管嗎?你說：“我不管它，可是它自己來了。”來了就來了，來了就不管它嘛!你管它，它才來。你不要管它，並不是叫它不要來，來了就來了，“來就來了，去就去了”，這個叫不要管它。 大街上那麼多人來來去去，與你有什麼關系呢?男女老少，貧富貴賤，善惡賢愚，應有盡有，有必要放下自己的正事，倚在窗戶上盯住看嗎?富貴的生羨慕，貧賤的看不起，論丑說美，評東道西，把自己的正事忘得一干二淨。叫他不要管外面的行人，只管做自己的事，他反而起煩惱，說：“我不想管他們，但他們老是在那走來走去，讓我的心靜不下來。”你這就不講理了。 念佛也一樣，心中妄念紛飛，自是它的事，與你何干?妄念自妄念，念佛自念佛;念佛是正業(主)，妄念是街客(賓)，不要盯住妄念的街客看，更不隨著他走，更不要說他耽誤你念佛。念佛的正念一提起，就是有千千萬萬妄念，也好像沒有一樣，就好像那個人在房間裡一心做自己事，大街上人來人往，千千萬萬，都與他無關，好像不存在。 對付妄念，就一條，絕招，只管念佛!不要管它! 路邊花草喻 不要管它，並不是我們把它扼殺掉。比如說我們在一條大路上行走，路邊有很多花，也有很多草，甚至於這草會往路中間長，會覆住我們的腳背，但是，我們的目的是要走路對不對?我們不要停下來，拿一把刀去割這個草——沒有必要，它長它的，我們走過去就好;我們也沒必要停下來聞聞這朵花香不香，“呀!這朵花很臭，真是麻煩!”趕快回去拿把鋤頭鋤掉它，在這裡栽上一棵鮮花——你是無事找事!你走過去就好，它香也好，臭也好，草覆住你也好，你跨過去就行了。 這個香花、臭花、香草、毒草，就是我們心中種種的念頭;這條大路就是我們往生的道路，我們只管念佛走過去。 昨天的妄想已不存在了，你何必管它呢!不要管它!這叫不管(不是說我們拿鋤頭把它挖掉)，這個才叫真正的不管，它長就長，它不長就不長。 很多人念佛，他不是去念佛，他是回來挖這個草，他不是在走路，他說“哎呀，你礙我的事”，你說這個人是不是在無理取鬧?他在大路上走得好好的，卻認為旁邊的花礙了他的事，一定要把它除掉才甘心。 我們在念佛的大路上，我們會覺得妄想礙我們的事情——礙你什麼事呢? 我這樣講大家能聽懂嗎?我們的妄想雜念絲毫不礙我們的事，我們只管走過去就好了。它是很自然的。比如說，我們吃到辣的東西就覺得辣，辣就辣吧，這是因緣;我們聽到不好聽的聲音，耳朵感到不舒服，這個都是很自然的反應，生理的反應，心理的反應，很自然，凡夫就是這樣子的。就是這樣的眾生來念南無阿彌陀佛就好了，這樣就能往生了，所以，不必管它。 如果這樣念佛，就會很輕松，很自在，你會覺得我們一個人分成兩個了，念佛的我才是真正的我，另一個我其實就好像影子一樣，就好像一種……怎麼說呢，“影子”這個詞稍微貼切一點，像一個虛的影子一樣，它在做它的事情，我念佛往生啊!也可能聽到不好聽的話它會感到不舒服，那也不管它;也許因為某些事情它會感到心裡難過、悲傷，或者歡喜等等，有種種的情緒波動，這個都不要管它，因為我們的妄想本來是沒有根的;妄念本來沒有根，因為你執著它，它就有了根、有了業力，它就讓我們六道輪回。那我們現在轉過來，一心靠倒南無阿彌陀佛，根本就不管它，根本就不理它，它就拿你沒有辦法。如果你把它當做大爺，管它理它，你就被它所控制。 7、印光大師的呵斥 一般人念佛，都有“念好、沒念好”的觀念，認為到什麼樣的程度就是念好了，沒有到就是沒念好。如果說以此要求自己更加努力念佛，精進念佛，專心致志，更加仰靠阿彌陀佛的本願，更加厭離娑婆欣求極樂，那麼這種想法可以說是好的。如果說，“唉呀!我這樣佛沒念好，怕不能往生。”那就錯了。我們看印光大師的一件故事。 有一次，有一位弟子到普陀山拜見印光大師，就跟大師講了自己的一段經歷，說他一年前得了一場大病，病重的時候，人都快死了，吐血，奄奄一息了。回憶當時的情景，他說自己一不慌張，二不害怕，內心是很安定的(這個已經很難得了，一般我們到那個時候就慌張害怕了)，但他還是感到一點點遺憾。他遺憾什麼呢?他說：“哎呀!我念佛沒念好。”因為他是修行人，淨土宗念佛的，他說：“我覺得我念佛沒念好，感到很遺憾。” 印光大師聽他講到這裡，當下如雷霆般地呵斥他：“什麼叫念好?十念當往生!汝做此念，西方去不得矣!”當下就批評他、呵斥他說：“念佛，什麼叫念好?什麼叫沒念好?十念就可以往生!你如果抱有‘我念佛沒念好，怕不能往生’這樣的想法，西方你去不了啦!” 我們很多人心中都有一個“標准”，“念佛念好了”，哎，什麼叫念好了?以什麼為標准?他又說不出來，“我念得口中有口水了，我念得身上發熱了，我念得心裡蠻清爽的，這個叫念好了。”這都是自以為是，似是而非。要說標准，也有，就是阿彌陀佛的誓願“乃至十念，必得往生”，所以印光大師說：“十念當往生”。 一心不亂很容易 念佛很簡單，隨著我們每個人根性做得來的，稱念“南無阿彌陀佛”。如果心比較靜定，就靜定念佛;如果當下是煩煩惱惱的心，就以煩煩惱惱的心念佛，同樣往生! 印光大師這段話對我們很有警惕作用，“什麼叫念好?十念當往生”，“十念當往生”的原因在哪裡呢?是阿彌陀佛的誓願。什麼叫念好?什麼叫念不好?你念十句就能往生;什麼叫念好?你說《觀經》下下品那個人，他能念好嗎?他那個時候如果說有“念好”的心，那他就不能往生了。“哎呀!某某人哪!你現在快死了，你念佛一定要念好啊，如果念不好不能往生啊!”他怎麼做得到呢?應該這樣跟他說：“你只要念佛，口稱彌陀名號，決定往生!”他自然就往生了。 印光大師又說：“不論功德大小，功夫深淺，只要念佛，都可以往生西方。”我們念佛往生西方，跟我們的功夫深淺沒有關系。你功夫深也往生，你功夫淺也往生。 這樣說起來，“一心不亂”是很容易做到的，就是專修念佛。 大家能聽明白了嗎? (明白!) 你們還怕不怕“一心不亂”四個字? (不怕!) 如果不是這樣理解的話，我們讀誦《阿彌陀經》讀到這裡就會害怕了，“哎啊!一心不亂，一心不亂，越來越亂，越來越亂……”亂到後來不可收拾了。 如果知道是“一心念佛不雜亂，不動亂”，就會越念越歡喜，“我就是如此”。 (四)舉例說明 宋朝黃打鐵的故事 再跟大家說一則宋朝黃打鐵的故事(在《念佛感應錄》第一集第65頁)，對我們很有啟發。 他姓黃，叫什麼名字也不知道，他是打鐵匠，所以就喊他黃打鐵。他邊打鐵邊念佛，一錘下去，“阿彌陀佛!”再一錘，“阿彌陀佛!”他老婆就很可憐他，說：“你打鐵本來就很累了，再念佛不是更累嗎?” 他說：“哎，這個你就不懂啦!本來打鐵胳膊很酸，念佛反而就不酸;本來打鐵很累，念佛反而就不累。”他打鐵要拉風箱啦，就“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛”，就這麼打一錘念一句，拉一下念一句，這樣過了幾年。有一天，他身體好好的，沒有生病，突然深有感悟，但他不會寫字，只會打鐵，便請了鄰居寫了四句話，他寫了哪四句?(也跟他的生活有關系，和那個崔婆一樣，崔婆“上無條嶺下無坑”，她寫的也是她的生活;給人家做奶媽，補鞋補襪子，所以寫“去時不穿鞋和襪”，和她的生活很貼近。黃打鐵也一樣，他做了四句，他說什麼?) 叮叮當當， 久煉成鋼， 太平將近， 我往西方。 講完這四句話，把錘子一放，往生了。多麼殊勝，多麼潇灑! 什麼叫“叮叮當當，久煉成鋼”呢?他天天打鐵，叮叮當當，叮叮當當，天天打，對不對?打鐵是久煉成鋼的，慢慢打，這個也反應他自己的修行，他念南無阿彌陀佛，六字名號就像錘子一樣，一錘一錘地打在他的心上，把他的心打得越來越軟，習氣越來越少，從凡夫打成了佛了 —— 到西方去成佛了，所以“叮叮當當，久煉成鋼”;“太平將近”，太平就要來了。如果不往生西方，不解脫生死輪回的大事，那沒有太平日子好過啊!閻羅王在那裡等你，哪有太平呢?他不一樣，他說：“太平將近，我往西方。”到西方成佛去。 你說黃打鐵，他有禅定一心的功夫嗎?他能邊打鐵邊入禅定嗎?不可能啊!他沒有所謂的深入禅定、不起妄念，他還要出大力流大汗，邊打鐵邊念佛，但是，他往生了。他雖沒有禅定，但是他做到了一心不亂——一心一意念佛求生西方，一點不夾雜，真正的一心不亂!他不識字，沒時間，要為生活忙，只能一邊打鐵一邊念佛，要他雜也雜不了。 我們向他學，洗衣服的時候也這樣“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛”;切菜的時候也這樣“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛”;早上作操的時候——我們這幾位台灣蓮友做念佛操，甩手念佛，“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”，這樣念佛，就能往生。 所以，不管我們的心有沒有達到禅定，有沒有這樣的功夫，都沒有障礙，只要念佛，決定往生。 輕輕松松念 當然，話說回來，我們念佛的人，總是希望內心清淨一點，妄想雜念少一點，那個也是有方法的，就是說我們要比較專注，除非我們出門、走路、搭車、辦事，不能那麼專注，自己一個人坐在那念佛，還是要專注一些。 專注的方法就是自己念自己聽，可以采用印光大師提倡的“十念記數法”，一邊念一邊記數，能夠攝心多少算多少。 不要用心過猛，很累，也不要說：“你看看，又跑了……”又煩惱了。跑了，抓回來再說，再跑，再抓，抓回來就看住，就像做游戲一樣，你這樣心很輕松，“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……” 穩穩當當念 還有關於記數，記數是很好的方法，歷代的祖師大德都提倡;老老實實記數念佛的，都會體會到它的妙處與受用。不過念佛也不要只是圖數量，為記數而記數，是為了念佛而采取記數的方法，可以一句一句穩穩當當地念，“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”你就一句一句地念。如果數定得太多，為了趕數，念得太快了，年紀大的人有時候會比較受不了，心髒不好的人更受不了，比如說每天給自己定了三萬聲，又沒有時間，然後在那裡使勁趕，就趕一個數字，太累了!把心髒念出了毛病。還說：“你看，念佛，把我的心髒病念出來了!”那不是念佛念出來的，是你自己不會調整啊! 我們就很穩當地念，念不了三萬聲，就不必定那麼高，定二萬聲、一萬聲就好，就一句句地念，“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”，很好啊! (五)總結反顯 六大過失 關於“一心不亂”我們總結一下。 從一開始就說明一心不亂有兩種理解：一種是一般人理解的禅定一心、不起妄想雜念;一種是按淨土宗經教的理解，一心不亂就是一向專念，這也是善導大師的一貫解釋。 只有按善導大師的解釋才是正確的，如果一定要解釋為如何禅定一心不起妄念，而且又堅持認為不這樣就不能往生的話，那過失就太多了。 第一，那等於是說釋迦牟尼佛自己說的淨土三經，相互矛盾。為什麼?因為《無量壽經》是釋迦牟尼佛說的，說“上中下三種根機的人，只要一向專念，通通往生”;《觀經》是釋迦牟尼佛說的，說“下下品的人臨終苦逼，精神惶恐，十聲念佛，即得往生”;這兩部經，往生都很容易，而同樣是釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》，卻說要如何的禅定一心，說的很難，那不是相互矛盾嗎? 第二，等於說釋迦牟尼佛不僅自相矛盾，而且與阿彌陀佛的本願相矛盾。為什麼?因為阿彌陀佛的念佛往生本願說的很容易，眾生只要“乃至十念”念佛，但釋迦牟尼佛卻說的很難，說要達到息心凝想，這不是矛盾嗎?等於說釋迦牟尼佛背開阿彌陀佛，自己另開往生極樂的條件，加高了門檻。這怎麼可能呢? 第三，又等於說釋迦牟尼佛說法不能對機。為什麼?因為《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛對五濁惡世凡夫所說的經典，結果說的那麼高超，我們沒有人能做到，那不等於是法不對機嗎? 第四，等於說龍樹菩薩判釋淨土法門是錯誤的。為什麼?因為龍樹菩薩說淨土法門，阿彌陀佛的本願是適宜下劣根性眾生的“易行道”、“安樂門”，而現在要達到事一心、理一心等等，那就不是易行道了，那等於是說龍樹菩薩判錯了。 第五，也和古今見聞記載的事實相矛盾。為什麼?因為我們看到從古到今，許許多多的往生人，並沒有到達怎樣的禅定凝心，他就是老實念佛，一向專念，不懷疑，都往生了，而且往生的都很殊勝。 第六，最大的過失，我們自己不能往生。 如果依善導大師的解釋，上符彌陀本願，下契眾生根機，淨土三經宗旨完全一致，釋迦佛語誠谛不虛，人人安心念佛，個個都能往生。 回復 3樓 2008-06-01 00:11 回復 3樓 儒醫 儒醫 三、怎樣保證“心不顛倒” 關於《阿彌陀經》這一段，我們已經說明： 第一點，專念彌陀名號就是多善根、多福德; 第二點，專念彌陀名號就是“一心不亂”; 這兩關我們都過了，等於壓在心上的兩塊大石頭都搬掉了。好啊，我們可以歇歇氣了，來，讓我們擴擴胸，舒展舒展。“唉呀!一心不亂這塊大石頭，一直壓在心上，快憋悶死了，今天終於把它掀掉了，好暢快!”好，我們輕松輕松，我們現在有勁了，乘勝追擊，再來攻克第三個難關，怎樣保證“心不顛倒”? 你看，前面兩關解決了，“念佛就是多善根，好了，夠了，我就專念佛;還要一心不亂哪，還有一個難題……噢!只要一心專念，就是一心不亂，我也能做到;但是師父啊，我還有一點困難，萬一臨終的時候昏迷啦，提不起正念啦，忘記啦，我念不出佛號來……那個時候怎麼辦?因為《阿彌陀經》講‘心不顛倒’，我們怎樣才能保證‘心不顛倒’呢?” 有辦法!一點都不難。 (一)破除誤解 誤解之一 其實啊!我們擔心的狀況根本不存在，也就是根本不可能發生，是這一段經文被我們誤解了，才有了擔心;如果能正確理解，我們就不會擔心。怎麼誤解呢? 第一個誤解。一般人都認為：“不管平時念多少佛，如果臨終一刻沒有念佛的話，那平時念的也白念，所以必須臨終能念得出佛，佛才來接引，才能往生。”這種理解是錯誤的。 臨終沒念佛就不能往生，是指平時不念佛、不求往生的人，他現在已經要命終了，這個時候再不念佛的話，就沒有機會了，就要命終去輪回去了，所以才說“臨終念佛”。像《觀經》下輩三品的人就是這樣，臨終念一聲佛、十聲佛往生了。《觀經》的意思是說：即使一生造作眾惡，直到臨終才遇到念佛的人，才念那麼十聲、一聲，都被佛接引，都往生;何況平時念佛的人，那往生更不是問題，所以善導大師才說“專修念佛是往生正定之業，十即十生”，並不是說一切人都要臨終念得出佛才能往生。 以淨土三經來說，說的都是一輩子的念佛，不過表達的側重點不一樣。《無量壽經》“乃至十念”、“一向專念”是總綱，總原則，總要求，是上包一輩子的念佛，下含臨終十聲一聲的念佛;《觀經》下三品講的是臨終念佛的狀況，並以此涵概一生的念佛;《阿彌陀經》若一日到若七日，講的就是平生念佛的狀況，並以此涵概臨終的念佛，也就是遇到這個法門還有一天的壽命就念一天佛，有七天的壽命就念七天佛，隨壽命長短，一輩子念佛的意思。關於這一點，我們下面還會專門研討。 這個平時“若一日、七日，執持名號，一心不亂”，也就是信願堅固專修念佛的人，這個人怎麼樣?他也會死啊，他是個一生念佛的人，現在臨命終了，怎麼樣?接著底下經文就說了： 其人臨命終時， 阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。 平生念佛，臨終佛與聖眾自然現前，這個時候不管他有念佛沒念佛，佛與聖眾都來現前，所以經文並沒有說臨終的時候還要再念佛，只說“其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。”“其人”就是指平生專修念佛的人，因為他平時念佛，求願往生，平時已經種下了因，這個時候果就顯現了。所以認為：“雖然平生念佛，臨終也一定要念得出佛，不然佛就不來接引，不能往生。”很顯然是對經文的誤解。 誤解之二 再來，第二個誤解，認為自己要有能力保證命終“心不顛倒”，不然不能往生。這也是誤解。因為根據《阿彌陀經》的經文，命終之時“心不顛倒”是佛力保證的，是平生專修念佛，臨終佛聖自然來迎，佛一來迎，慈悲願力加持我們，自然讓我們心中住於正念，心不顛倒，隨佛往生。所以接下來經文說： 是人終時，心不顛倒， 即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。 那麼，佛一顯現的時候呢，這個人見到佛了，一口氣歎下來，命終了。這個時候，剎那之間往生西方極樂世界。經文直接說，這個人命終的時候是“心不顛倒”的，沒有說還要做任何的努力;這也是佛來迎接加持的結果，不是我們凡夫自己的功夫。 玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》說： 慈悲加祐， 令心不亂。 “心不亂”就是“心不顛倒”。不是我們自己有能力心不亂，是阿彌陀佛“慈悲加祐”我們，令我們心不亂。臨死的時候，人很苦惱，四大分離的苦惱，家眷分離的苦惱，身體要拋棄的苦惱，過去所有的一切業力翻現出來……種種的苦惱。阿彌陀佛才安慰我們說：“我放大光明，這個時候一定來迎接你，來安慰你。”讓我們能夠安穩。在我們臨終阿彌陀佛放大光明來迎接我們的時候，我們所有的業障、所有的苦惱不安，當下變得清涼，內心就很安樂、歡喜。所以才說：“慈悲加祐，令心不亂。”佛的慈悲心、佛的誓願功德加持我們，護祐我們，讓我們的心能夠安定。不是我們自己有力量達到心不顛倒——不是我們自己先有力量心不顛倒，佛才來接我們。 大家要聽好哦!不是我們自己先能夠心不顛倒，佛才來接，是我們平時念佛，佛一定來接我們;佛來接我們，我們才心不顛倒。這個要明白! 誤解之三 第三個誤解，認為：佛雖然臨終的時候會來接我，但如果那時我昏迷了，不知道怎麼辦?認為外相昏迷就是一切不知道，這也是誤解。因為外相雖然昏迷，心識還是清清楚楚的，佛來接我們，我們會一清二楚。像《念佛感應錄》第三集第一三六則，就記載一位貴陽的蓮友蔣妙信，她是雙目失明的盲人，平時專修念佛，因解大便出力，腦血管破裂，昏迷不醒好幾天，一醒來就說“佛來接我，我要往生了!”說完又昏過去，於當天下午往生，走得非常好。一個天生失明、一生不辨顏色的盲人，昏迷中親見佛來接她，你看稀奇不稀奇!而且她昏迷之前也不是在念佛，所以佛來迎接，眼盲不是障礙，昏迷不是障礙，正臨終時有沒有念出佛來不是障礙，不靠這些，是我們平生念佛，我們的心與阿彌陀佛的心之間相互感應道交，自自然然往生的。心識不昧，永遠不滅，不壞，不死。後面我們還會講二個現實的例子做為證明。 至於說有人休克，人事不知，那不過是一時的器官故障，堵塞了，迷悶了，那不是臨終心識的狀況。 命終三位 臨終到命終，人的心識有所謂的三位，即明了心位、自體愛位、不明了心位。 第一明了心位：臨近命終，前五識，眼耳鼻舌身還有作用，第六意識還能作主，心識明了，所以叫明了心位。但是這個時候，因為臨近死亡了，四大五蘊開始分散，所以身心遭受到極大的苦惱，但另一方面心裡又很明白，知道自己要死，面對妻子兒女、家產財寶等一生所愛的人啦，東西呀，心中難捨難分，真是痛苦萬分。 第二自體愛位：由第一位，經過種種巨苦的折磨，這個時候身心更加虛弱，前五識已經不起作用，眼睛也看不到了，耳朵也聽不到了，只有第六意識細想存在。這個時候，早已經是自顧不暇了，所以外在的妻子財寶等也就丟掉了，只有一個念頭，就是執愛自己的身體，愛惜自己的身命，所以叫自體愛位。 最後不明了心位：也叫“亂心位”，也就是正死的時候了。身體再怎麼樣執愛也不能保，這個時候，一切身體的器官功能停止，第六意識也就隨著器官功能的消失而消失。第六意識沒有作用，主宰投胎輪回的阿賴耶識就會浮現。今生今世以及生生世世的善惡業浮現，就好像做夢時，第六意識較薄弱，所以毫無順序、毫無邏輯、毫無條理，時間、空間都很混亂，而沒有一個能控制的主人。人死的時候就像這樣，業力種子浮現，就如一個國家沒有國王，因為國中無王，所以盜賊都出來相爭為王，這時就看哪一個較強，那個人就當王。相同的道理，命終之時，現生及歷劫的善惡業力，一時浮現，業力一現，眨眼之間，便隨其最猛烈的善惡業力，前往受生於善惡道中，一毫不能自主。如人負債，強者先牽;心緒多端，重處偏墜。 一般人死，都是如此，處在前面的三位當中不論哪一位都有極大的苦惱、恐怖、驚慌等，《無量壽經》說：“大命將終，悔懼交至。”意思是說，壽命將終時，後悔與驚恐一直向心頭攻來。後悔什麼呢?後悔以前都是為名、為利、為家庭、為事業，從來沒有為自己的生死大事打算;後悔過去沒有行善積德，沒有修持佛法為生死大事做准備。驚恐是害怕到底要怎麼辦?會去哪裡?人到這個時候是做不了主的，便出現所謂的顛倒：或者起惡念，或者生邪見，或生系戀，或發猖狂，或起恩愛，這個時候怨家債主也就得著了機會，前來擾亂，令失正念。 來迎在明了心位 但是念佛的人，不會出現以上情況，因為阿彌陀佛與諸聖眾來迎接我們，正是在第一明了心位。所以往往臨終助念的時候，都會聽到臨終的人說他親眼見到佛菩薩來接了。念佛的人雖然也有死苦，但很輕微，因為有阿彌陀佛、諸大菩薩來迎，佛光普照，佛力護祐，所以心不顛倒，心不錯亂，在明了心，歡歡喜喜，正念往生。 (二)對照三經 三個時間段 在《阿彌陀經》裡邊有三個階段：一個是平時，一個是臨終，一個是命終。 平時就是“聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂”，專修念佛，這是平時;那臨終呢，臨終你就自然得到果報了，“其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前”，佛就來迎接我們了;好，佛來迎接我們之後呢，第三個階段，命終，“是人終時，心不顛倒”，是佛來迎接我們在前，我們命終心不顛倒在後，不是我們心不顛倒佛才來接我們。經文的次第很分明。 那也剛好和阿彌陀佛的第十九願完全吻合，“臨命終時，我現前接引，不然的話，我不成佛。”所以，我們每一個專修念佛的人，你都不用擔心“臨終怕我心亂啦，佛不來接啊，怕我不能往生啊……”絲毫不必擔心。 彌陀的保證 在四十八願當中有第十九願，對於願生極樂世界的人，阿彌陀佛保證說： 臨壽終時， 假令不與大眾圍繞，現其人前者， 不取正覺。 “你只要願生我的極樂淨土，臨命終的時候，我就來接你，如果我不來，那我不成佛!” 阿彌陀佛有沒有成佛? (成佛了。) 成佛了;祂成佛了，這條願有沒有實現呢? (實現了。) 那我們如果願意去往生，祂到那個時候會不會來?祂會不會一時忘記了、失約了、不來了，會不會?祂決定會來迎接我們! 那麼，佛來迎接我們的時候，我們還會顛倒嗎? (不會。) 我們不會顛倒，我們會自然心中住於正念。 所以，這個“心不顛倒”是阿彌陀佛誓願保證我們的，是阿彌陀佛的願力來保證我們：臨終來迎，命終之時，心不顛倒。 九品個個不顛倒 關於往生人的臨終狀況，《阿彌陀經》講得比較簡略，就兩句話：一、臨終的時候，佛聖現前迎接;二、命終的時候，心不顛倒，即得往生。《觀經》說得很詳細，分成一個個細節來說明。可以歸納為九個環節。 一、佛聖來臨。行者臨命終時，阿彌陀佛與諸菩薩大眾，浩浩蕩蕩而來。幡花映徹，鼓樂彌空。 二、侍者持花。只見觀音、勢至二大菩薩，親手端持著蓮花寶台，恭敬地侍立在阿彌陀佛身邊，親切地准備我們坐上蓮花寶台。 三、彌陀放光。這時阿彌陀佛放大光明，直照行者之身。行者被佛光照，所有業障一掃而清，心得安慰，心大歡喜，歡喜心中，嘎然命終。 四、彌陀授手。是時阿彌陀佛，與無數化佛同時舒垂寶手，召接行者。 五、接手升台。行者被佛寶手垂接，自然身心飄舉，直升蓮花寶台。 六、彌陀贊慰。阿彌陀佛親開金口，暢發倫音，與菩薩大眾共聲贊歎，說：“善男子!以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝!” 七、行者歡喜。此時行者，既已見佛親自現身來迎，又見菩薩端持花台來候，又見佛光直照己身，又蒙寶手舒輝垂引，又見自身已坐蓮台，更聞佛聲親加贊慰，歡喜無量，無量歡喜，更非語言所能宣表。即於花座，低頭禮佛。 八、行者見聞。凡上種種，往生之人，親自所歷，歷歷眼見，的的耳聞，明明了了，更無半點恍惚迷悶。 九、隨佛往生。行者還正在蓮台上禮佛，才一抬頭，已至彌陀寶國，化生七寶池中。 九品代表一切凡夫眾生，上根、中根、下根，善人、惡人，上上品精進勇猛之輩、下下品臨終十念之機，通通包括在內。《觀經》所講的九品來迎的具體細節雖然各品之間稍有差別，但大致情形一樣，而每一個往生人從臨終之前佛來迎接，直到命終之後隨佛往生的每一個場景，都是親見親聞，歷歷分明，一點都不含糊，根本就不存在心識顛倒的事，個個都是歡喜命終。所以，我一開始就說到，我們念佛的人是歡歡喜喜死的，你看，《觀經》說的很清楚，見到阿彌陀佛來迎接我們，我們“歡喜踴躍”，“心大歡喜”，怎麼還會有顛倒的事呢? (三)舉例說明 賴朝河的故事 這裡講一個現實的例子。因為我們一般人擔心：“如果我昏迷了，怎麼能往生?”其實，我們人雖昏迷，或者是像植物人一樣，這個絲毫不影響。 有個人叫賴朝河，他是台灣人，在軍隊裡做彈藥士，管理槍支彈藥。有一天，不小心彈藥爆炸，他被炸個正著，人當場就炸死過去了，臉上、全身都被灼燒，死過去了，但是沒有真的死掉，人家看他就像死掉一樣，因為他不會講話，只有一點微弱的呼吸，所以醫生就趕緊搶救。依我們看，他完全是昏迷的狀況，但是，他卻很清楚，很明了。 他是什麼樣的狀況呢?他就看見自己神識離體，看見周圍很多醫生在那裡搶救他，他的身體被一層一層地包扎起來，像個木乃伊一樣。旁邊的人講話，他聽得清清楚楚，在治療他的時候，有人建議說：“是不是把他送到台灣本島去治療?那裡醫療條件比較好。”(他在哪裡呢?他在馬祖，在外島)旁邊另外一個醫生就不同意，說：“那不行啊，他現在馬上就要死了，這麼虛弱，怎麼能送走呢?”醫生講這些話，他都聽得很清楚，他想表達意見，說可以或是不可以，但是醫生聽不到，他干著急沒有用。 他就飄來飄去、飄來飄去——而且他的眼睛呢，自然具有天眼通，他能隔著牆看到醫生在隔壁房間給一個女病號開刀，他看得很清楚;樓上也看得到，樓下也看得到;他也不受牆壁的障礙，一下就進來了;人家只要喊到他的名字，他馬上就出現在這個人面前，就這麼奇妙。 後來，他被移到台灣本島。部隊的兄弟在馬祖包粽子吃，就說：“賴朝河如果不出事的話，今晚的粽子他也能吃到。”只要一喊到他的名字，他當下就聽到了，從本島來到馬祖——名字喊出來，他人已經到了，就聽到後面的談話，“這些粽子包好，要送幾個給賴朝河吃。” 他總共昏迷了二十三天，自己都非常的清楚。其中有三天的時間，他聞到非常好的香味，什麼原因呢?是因為他的母親有了感應，心裡不安，“兒子好像出事了。”就讓賴朝河的哥哥打電話找他，看他現在怎麼樣。但是，賴朝河被炸傷之後，部隊怕他家人不安，封鎖消息，所以他哥哥通過電話一無所獲。他的母親就更感到不安了，就找到一位出家師父，問：“你看怎麼辦?” 出家師父就跟她講：“你只管念佛，就會消災免難，一切都會好轉。” 他媽媽沒有辦法(聯絡也聯絡不上啊)，回去後就很虔誠地念佛。那三天，她念佛很虔誠，很專注，而且買來最好的檀香。結果，這三天，他媽媽供佛的香味，賴朝河在醫院就聞到了。你看，就這樣感應道交、不可思議。電話聯絡不上，一切消息斷絕，根本不知在哪裡，但念佛就能感應上，不用找。 這個例子最起碼說明以下幾點： 第一，人不是一死就沒有了，還原原本本地存在。 第二，並不是他死在那個地方，像植物人一樣，不會講話，不會吃東西，就可斷定他迷悶了;他的心識是靈明不昧的，很清楚，很明朗。甚至那些給他看病的醫生，他原本不認識，是從外地請來的，等他二十三天之後醒來，他都能叫出他們的名字來。人家就感到很奇怪，問：“哎?我跟你從來沒見過，你怎麼知道我的名字?”他說：“你們同事之間互相稱呼，我早就聽到了，都二十多天了，所以我認識你啊!”他一喊就喊出來了，你說奇妙不奇妙? 第三，他有神通力量，只要喊他的名字，他馬上就到了現場。 那我們想想看，是他的神通大，還是阿彌陀佛的神通大? (阿彌陀佛。) 我們喊：“賴朝河，賴朝河!”他的身體擺在台北的病房裡邊，像植物人一樣躺在那個地方，他馬祖的兄弟喊他的名字，他馬上就到了馬祖——他都有這個神通力量，何況我們喊阿彌陀佛呢? 阿彌陀佛應聲即現 我們在這裡念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就會馬上到這個地方，毫無疑問!十個人喊，祂就來到十個人面前，因為祂可以分身嘛!分身百千萬億。 善導大師在《觀經疏》裡這樣形容： 眾生起行，口常稱佛，佛即聞之; 身常禮敬佛，佛即見之; 心常念佛，佛即知之。 眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。 眾生願見佛，佛即應念，現在目前。 眾生口稱南無阿彌陀佛，佛馬上就聽到了;眾生身體禮拜佛，佛馬上就見到了;眾生心中憶念佛，佛馬上就知道了;眾生想見佛，念佛見佛，佛馬上就來到面前，就這麼快! 善導大師解釋《觀經》下品的時候說：“阿彌陀佛，應聲即現。”《觀經》下品中，一個人只念了一句佛，當下阿彌陀佛顯現在他面前，迎接他往生西方極樂世界。就好像答應我們念祂的聲音，當下就顯現在我們的面前。所以，往生是非常非常容易的。 這個事例也說明：臨終的時候，雖然是植物人、昏迷等等，沒有障礙。 植物人往生的故事 昨天有人問到：“我給他助念，他已經昏迷啦!我講給他聽，他能不能聽到啊?他能不能聽懂啊?我給他念佛有沒有效果啊?” 絕對有效果!絕對能聽到!那個時候，你千萬不要講對不起他的話，他聽得很清楚，“某某人，我死了，你還在講我的壞話!你太對不住我了!”那個時候要講好話安慰他的心，他會聽得很清楚。 還有一個例子，上人(慧淨法師)的表姐夫，他一輩子專門教書，根本沒有宗教信仰，也沒有時間來研究宗教，他做了三十幾年的教師，一直到六十二歲去世。這三十幾年，他在教育界受到四十幾次嘉獎，二十五次立功，還受到台灣最高領導人的接見，可以想像他在教育方面的成績，同時，他對師生非常的關愛，付出了全部的心力。到他六十三歲那年，他們學校一百周年校慶，他就要做很多工作來安排校慶的事務，結果很勞累，當下心肌梗塞，人一下就死過去了，臉上就青了，黑了，送到醫院急救。他女兒過來，一聲驚呼“爸—”，奇跡出現，心髒恢復了跳動，但是不能講話，成了植物人。 他家裡的人想盡一切辦法救他，他太太忽然想到：“哎呀!我還有一個表弟是做法師的，大概他有辦法。”就把師父請來了。她以為師父有什麼神通，有什麼其他高明的辦法。師父來了之後，一看狀況，就給他念佛。因為他的病很重，住在加護病房，每天可以進去看三次，每次是半個小時的時間。這半個小時，十五分鐘的時間讓他的家屬跟他講話，“爸爸呀!我們很愛你，你要活過來呀!”他的太太就給他梳頭，“哎呀!你很喜歡梳頭，我來給你梳，很漂亮!”(他一輩子沒信過佛)，那麼，後面十五分鐘呢，師父就帶他們一家人很虔誠地念佛，念十五分鐘。 病人一直沒有醒過來。經過多長時間呢?經過四十三天。 第四十三天，他的三女兒(平常也不信佛)，因為要救她的爸爸(她們很孝順)，人家有道場要做佛事，說：“某某人，你來吧!在這裡做一場佛事，可能對你爸爸有幫助。”她就去了，到那裡念佛，念到中午十一點的時候，就見到一個景象：見到她的爸爸坐在一大朵蓮花上，非常的莊嚴，從半空中飄然而下，臉上是滿足的神情，對她微微一笑。但是有一點奇特在哪裡呢?他爸爸是光頭，像出家人一樣，剃著很光的光頭，而且穿的衣服是出家人的袈裟，斜披的袈裟。他女兒根本就沒有宗教的概念，見到這個現象，也不覺得這是瑞相，是好事。這時，她接到一個電話，“爸爸不行了，你趕緊回來。”(同一時間，她爸爸的心髒停止了跳動)所以，她就非常悲傷地說：“我爸爸要死了。”她很悲傷。 當時，這個道場裡邊有位西藏的喇嘛，中午吃飯的時候，見她急匆匆地要離開，就問她：“你怎麼不留下吃飯呀?” 人家就替她回答說：“她爸爸病危，她急著趕回去。” 喇嘛安慰她說：“你不必傷心，你爸爸現在跟佛祖在一起。我們今天在這裡，是做得最成功的一場法事。” 不過，做法事時，喇嘛是在那裡念咒，她不會念咒，因為她沒學佛，什麼都不會，人家念咒的時候呢，她就在那裡念阿彌陀佛。大概十一點鐘看到這個景象。 這個景象充分說明她爸爸往生西方極樂世界了。因為她爸爸一輩子都不信佛，都是梳得很亮，西裝穿得筆挺，怎麼可能說女兒見到爸爸居然是這麼一個出家的形象?而且穿著袈裟坐著蓮花放光而來? 慧淨法師解釋說，其實這四十三天，他在醫院的加護病房裡，那等於是閉關的關房，因為慧淨法師對他開示說：“某某人，你現在是深度的昏迷，也就是死亡的前期，如果能夠好得過來，固然很好，如果好不過來，就要死掉了。你平時有沒有宗教信仰暫且不管，如果沒有死後的世界，那就罷了，如果有的話，豈不是就要去六道輪回了?你是有智慧的人，你應該念佛求生西方極樂世界，阿彌陀佛一定不會拋棄你的，一定不會嫌棄你的。”就這樣跟他講，講完之後就給他念佛，每次念十五分鐘，三次共四十五分鐘。平時也放一台念佛機在床邊，一天二十四小時播放佛號。 我們可以想像，他之所以能這樣莊嚴地往生，是因為這段時間他聽到開示之後，覺得“哎，這是有道理的”，他就來念佛。 旁觀的人看起來覺得“他根本就是一個死人嘛，躺在那個地方，不會講話，動都不能動，喊他，他也聽不到，跟他講話，他也不能答應……”但是他的心很清楚。 這是一般人的狀況了。 何況我們念佛的人，我們平時念佛，還不至於出現他那個狀況，會比他好得多。因為我們到那個時候，阿彌陀佛一定會來現前接引我們，所以，內心裡面是平安、喜樂，清清爽爽地隨著阿彌陀佛到極樂世界去。 念不念佛死時狀況 大家想知道死時的狀況嗎?不念佛的人要死的時候，天昏地暗，閻羅王、大鬼小鬼拿著鋼叉，拿著刀，拿著鎖……刀光劍影、遮天蔽日地來把他牽向地獄。 那麼念佛的人呢，這個時候一片祥和，旁人看我們大氣喘小氣、大眼翻小眼，其實我們的神識已經看到阿彌陀佛來迎接了：哎呀!一片佛光，觀世音菩薩、大勢至菩薩，浩浩蕩蕩、無量無邊，空中奏著美妙的天樂，天上飄下種種妙蓮花，有種種微妙的香味彌漫在虛空當中;菩薩聖眾手拿寶蓮花來到我們面前，我們日思夜想的阿彌陀佛終於出現在我們的面前，放大光明，加持我們，祂跟我們說：“善男子，你一向念佛，我來接你!”說完寶手一召，我們忽—一下升上蓮花寶台，那個時候，我們高興得不得了!親睹佛顏，歡喜禮拜，我們的頭一磕下去——善導大師有兩句話，形容我們往生的容易和殊勝，他說： 低頭禮佛在此界， 舉頭已到彌陀國。 我們低頭禮佛的時候，還在娑婆世界;抬頭一看，已經到極樂世界了，就這麼快，就這麼容易。 所以，我們平時只要一向專念，不必擔心臨終沒有正念，我們是很清楚，很明朗，見到自己隨著聖眾往生西方極樂世界。 三點都不成為難關 我們再來復習一遍。 第一點，“多善根”——念佛就是多善根。大家能不能做得到? (能。) 大家還擔心不擔心沒有多善根? (不會。) 你如果擔心，還是念佛，只要念佛就是多善根了。 第二點，“一心不亂”—— 專就是一心不亂。專心就是一心，專念就是不亂。大家能不能做得到? (能。) 這個“一心不亂”做得到，能做到! 第三點，我們只要專修念佛，一心不亂地念佛，臨終的時候佛會不會來接引我們? (會。) 佛來接引我們，我們會不會顛倒? (不會。) 不會的啦!絕對會往生啊! 所以，這三點都不成為難關。如果這樣的話，我們念阿彌陀佛，就會越念越歡喜，“好啊!念佛就是多善根，我現在念佛了，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……專就是一心不亂，我專，還專。這樣臨終的時候，佛一定會來迎接我，命終的時候呢，我就心不顛倒。”很自然的。 這樣的話，《阿彌陀經》這一段經文就很簡單，很明了，一點都不難。下面還有二個小問題，一點點收尾工程，我們把它解決了。 四、關於“善男子善女人” 念佛即是善男女 第一個問題，什麼是“善男子、善女人”? 經文講：“善男子、善女人，聞說阿彌陀佛執持名號。”有人講：“雖然念佛，如果不達到五戒十善，不能往生，因為《阿彌陀經》裡是說善男子善女人。”果然這樣的話，我們許多人又傻眼了，想一想自己：“五戒十善做到了嗎?沒有!”那不能往生，怎麼辦? 這是個問題。 其實，這也不是問題，是對經文所講的“善男子善女人”誤解了。想想看，阿彌陀佛自己發願說要救度“十方眾生”，十方眾生包括三輩九品、一切善惡，釋迦牟尼佛怎麼可能當中阻攔說：只有善人念佛才能往生，惡人念佛不能往生呢? 可是經文明明說“善男子、善女人”，到底應該怎樣理解?先把答案給出來：你念佛，就是善男子、善女人;你不念佛，你就是能修五戒十善，沒有資格稱為“善男子、善女人”。 《觀經》佛贊 我們來看經文的證據。像《觀經》下品上生，本是造作十惡罪的人，經文說“多造惡法，無有慚愧”，殺、盜、YIN、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪、嗔、癡……什麼都犯遍了，這樣一個眾生，他一輩子沒有干過一件好事，都干了惡事，他現在要死了——這樣的人，應該是地地道道的惡人對不對?那麼，臨死之前呢，他遇到了善知識，教他念一句南無阿彌陀佛。他當下念了一句，阿彌陀佛就現前迎接他，贊歎他什麼呢? 善男子! 以汝稱佛名故， 諸罪消滅，我來迎汝。 念了一聲佛，阿彌陀佛贊歎他為善男子，不是依他平時的行為，他平時都是惡行為，沒辦法提;因為他念佛的緣故，阿彌陀佛給他“善男子”稱號。為什麼念佛就能稱為善男子?因為念佛，諸罪消滅，功德具足，轉惡成善，惡人轉成善人。以此之故，“我來迎汝!”“善男子”也好，“諸罪消滅”也好，“我來迎汝”也好，通通是因為念佛的緣故，所以四句當中“以汝稱佛名故”是核心。等於是說：稱佛名故，名善男子;稱佛名故，諸罪消滅;稱佛名故，我來迎汝。 所以，不論多大的罪過，你只要念佛，就能轉惡成善。 《觀經疏》之釋 我們來看幾段善導大師的解釋。 一、《觀經疏.散善義》(《善導大師全集》250頁)： 《彌陀經》中說：“一切凡夫，一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生。” 善導大師引《阿彌陀經》的經文而作解釋，把“善男子善女人”解釋為“一切凡夫”，既然說“一切”，就包括善，也包括惡，是一切善惡凡夫。 《觀念法門》之釋一 二、《觀念法門》(《善導大師全集》355頁)： 《彌陀經》中說：“佛言：‘若有男子、女人，或一日、七日，一心專念，彌陀佛名。其人命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾自來迎接，即得往生西方極樂世界。’” 這一段文當中，善導大師略掉“善”字，直接說為“男子女人”，那也是不管善惡，善惡都包括在內的意思。 《觀念法門》之釋二 三、《觀念法門》(《善導大師全集》360頁)： 《彌陀經》雲：“若佛在世、若佛滅後，一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生淨土;上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等;命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。” 這一段更干脆，講“一切造罪凡夫”，就是不論你是善凡夫還是惡凡夫，只要是凡夫，就是造罪;這個標准就更高了，是以念佛為純善，比較念佛的善，凡夫之善還是罪，絲毫算不上善。 所以，經文裡講“善男子善女人”是指他已經念佛來講的，善導大師的解釋是指他本來還沒有念佛來講的。本來是“一切造罪凡夫”，念佛就稱為“善男子善女人”;和《觀經》一樣。 《阿彌陀經》善的標准 世間人的倫理道德觀念也稱為善，我們說“某某人，他是個善人，行善積德”，可是往生西方，不是以世間的倫理道德為標准，而是以往生西方成佛為標准，那麼，五戒十善就不夠格了，沒有資格稱為“善男子”。 這個“善男子”是以什麼為標准呢?《阿彌陀經》前面有一句話： 諸上善人，俱會一處。 又說“少善根福德”人不能往生，“諸上善人”，當然就是以阿鞞跋致的菩薩、一生補處的菩薩為標准。以他們的級別，五戒十善能算得上善嗎?一點都算不上。印光大師就講：世間善業，如果比念佛淨業來講，仍是惡業。因為那個仍然是輪回的，仍然是染污，最多讓我們升人天，不能讓我們解脫生死;就算阿羅漢聖人，如果以阿鞞跋致、一生補處做為標准，他算“焦芽敗種”，不能算作善，算作惡。 那我們有什麼資格可以稱為善?我們念佛，因為六字名號圓滿具足阿彌陀佛的果地功德，是多善根、大善根、最勝善根、無上善根，所以，我們被稱為“善男子、善女人”。並不是說“只有行善積德的人，他有資格，他有能力，他有良好的善心，他念佛才能往生;我呢?有妄想，有雜念，還有惡的念頭，我念佛可能不能往生。”不要這樣懷疑，不要這樣誤解。任何人，只要念佛，都稱為“善男子”，將來往生與“諸上善人，俱會一處。” 這是對“善男子、善女人”的解釋。 五、關於“若一日若七日” 直到臨終 第二個問題，什麼是“若一日……若七日”? 《阿彌陀經》講“執持名號。若一日……若七日，一心不亂”。這裡的“若一日……若七日”，並不限定在一天七天，而是一輩子念佛的意思。 像剛才我們學的善導大師《觀念法門》，就解釋說：“上盡百年，下至七日一日，十聲三聲一聲等”;也就是阿彌陀佛四十八願當中的第十八願所說的“乃至十念”。“乃至”，就是多到一輩子的念佛，下至十聲、一聲的念佛。 所以，善導大師做了一個總結性的說明： 一發心以後， 誓畢此生，無有退轉， 唯以淨土為期。 這個叫做“若一日……若七日”。一旦發心往生西方極樂世界，信順不移，我就一輩子不改變，一直到死。是這個時間段。 經文“若”就是“或者”，不定詞。那為什麼不定呢?因為遇到這個法門的時間各有早晚，有人遇到這個法門，第二天他就斷氣了，那麼，在這一天之內，他專修念佛，一心不亂，這叫做“若一日一心不亂”;有的人第三天就斷氣了，有兩天的念佛時間，這叫做“若二日一心不亂”;有的人念佛七天斷氣，這叫做“若七日一心不亂”;按說下面還有若八日、九日、十日……直到什麼時候?直到臨命終時，所以《阿彌陀經》在講完“若一日……若七日，一心不亂”之後，接下來說“其人臨命終時”，那很顯然，是執持名號一直相續到臨死，才講“臨命終時”對不對?不然這段時間會叫你不念佛嗎?不可能的。 可是總不能無窮列舉，所以就舉七天為期，這也是常用的時間表達法，七天為一個周期。過了七天再從頭來，若一日、若二日……若七日。過了再來，若一日……若七日，反覆無盡。就好像一個星期七天，過了七天，又從頭算起，星期一、星期二……時間再長，無窮無盡，也是七天，七天就是永遠，除非我們命終了，那就不管了。念佛也一樣，循環無盡，直到命終，所以善導大師解釋說：“七日七夜心無間，長時起行倍皆然;臨終聖眾持華現，身心踴躍坐金蓮。”，倍就是一倍一倍，反反覆覆，時時刻刻准備死，沒死就接著念，直到臨終。 三點體會 “若一日……若七日”，以我個人來講，覺得有“人命無常、念佛相續、往生容易”這三點體會。 一、人命無常：每天都在准備著死亡的來臨，盼望著早歸淨土。今天念佛聲中又過了一天，還沒有死啊?!噢!那就是若一日，今天又還沒有死，那就若二日。 二、念佛相續：在盼望淨土當中，自然也就念佛相續，只要有一口氣沒死，就念一天佛。七天一循環、七天一循環，反正只要活著沒死就是念佛。 三、往生容易：一日七日，決定往生，一聽就很容易，心中歡喜。如果講聖道修行，他就要講“三大阿僧祇劫”，那怎麼能比?想都不敢想。 總 結 核心的核心 《阿彌陀經》的這段核心經文，我們已經詳細學過了，大家可以稍微溫習一下：一、關於“多善根福德”，二、關於“一心不亂”，三、關於“心不顛倒”，四、關於“善男子、善女人”，五、關於“若一日……若七日”;這五點一般人往往容易望文生義而產生誤解，如果依據善導大師解釋，我們心中就會很明朗;心中明朗，信心就會穩固、堅定，行持起來就有力量。 善導大師怎麼解釋?善導大師的解釋就是一個“專”——專稱佛名。 專稱佛名，就是“多善根”。 專稱佛名，多善根故，稱為“善男子、善女人”。 專稱佛名，隨其壽命，長短不限，就是“若一日、若七日”。 專稱佛名，無二無雜，就是“一心不亂”。 專稱佛名，臨終佛自來迎，佛力護祐，自然“心不顛倒”，正念往生。 所以“專”是核心的核心，重點的重點，關鍵的關鍵。 經文祖釋對照表 下面把《阿彌陀經》這一段核心經文與善導大師的解釋，做了一個分段對照的表格，上邊列有善導大師著作的名稱，以及引用的文在《善導大師全集》中的頁數。
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