經教最殊勝的是學了我們就會用，用在哪裡呢?用在起心動念，用在日常生活，用在工作，用在處事待人接物，全用得上，這個東西學了管用。如果學了用不上，那就白學了，學它干什麼!所以古大德教導我們“學以致用”，這句話比什麼都重要。會學的人，他全用上了，那就叫“真得”，佛沒有白說，我們真得到佛法的殊勝利益。所以一定要體會“言外之音”，從前李老師教過我們的，他這個“話中有話，意中有意思”，你要體會這些，那就受用不盡了，真學到了。

　　昙鸾法師這兩首偈裡頭有兩句話非常重要，前面是“神光離相”，“光”是智慧。我們於一切相，不執著、不分別，智慧就生起來了;執著、分別，智慧就沒有了。智慧沒有了，你學到的是什麼，學到的是常識，學到的是文字。文字裡面你都學到了，文字外面的不知道。如果我們離一切相，經上後頭還有一句話，“即一切法”。“離一切相，即一切法”，這是智慧，這才能開悟。“光”是智慧，智慧從哪裡來的?智慧從不著相來的。這個離相就是不執著相。不是不要相了，不是遠離，那你就搞錯了。所以說“即相離相”，就在現象當中學什麼?學不執著，學不分別。行嗎?行!真行!

　　那如果有些惡人、壞人來找我們，我們不分別、不執著，他會不會做傷害我們的事情呢?不會的!為什麼?他要傷害，佛菩薩、護法神就把他調走了。所以，我們只用一味真心來待人，我們這個真心，念念感動諸佛菩薩，念念感動護法神，他們來照顧。我們不跟一切眾生結冤仇，跟一切眾生結最好的善緣。他縱然是壞人，來搗蛋、來搗亂的，將來護法神把他送到地獄去了，我們還要救他，為什麼?他本性本善。他本來是佛，只是一時迷惑做錯了事情，可以原諒。只要他忏悔，只要他認錯，就是好人。

　　我們要用這種心，一個真心，一味真心，處事待人接物，就對，這叫真學佛，你真學到了。佛眼睛當中一切眾生皆是佛菩薩，五逆十惡、毀謗大乘的那個也是佛菩薩。他為什麼干這個事情?一時糊塗!道理就在此地。那不是他的真心，他的妄心;他的煩惱習氣在支使他，他做不了主。他決定有回頭這一天，為什麼?他本性本善，他本來是佛，只是回頭有早晚。有些人回頭地快，有些人回頭地慢;再慢，無量劫之後還是會回頭。

　　所以我們要一味真誠、慈悲、清淨、平等心來待人接物。無論干什麼壞事的時候都不要放在心上，我們心上不收這些負面的記憶。不但連負面的不收，正面的也不收;因為正面的記憶我們要是不放下，將來三善道受報。是不錯，三善道，最大的福報做帝王，再大的做天王。帝王、天王有沒有過失?還是有。唐太宗是個好皇帝也有過失，造地獄罪，還是要到地獄受報，所以要覺悟，覺悟什麼呢?覺悟這種果報不受。我做天大的好事，我也不想升天，這就對了!我們到哪裡去?我們到佛國度去。哪裡有佛，我們到哪裡去;天上沒佛，我們不去。二十八層天都沒佛。有佛國土裡面，我們自己才成的了佛;沒佛國土只是享福，成不了佛，不能破迷開悟。我們明白這個道理，佛就沒有白學。

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　　比如，我們供養一尊釋迦牟尼佛，大雄寶殿都是供養釋迦牟尼佛，這個佛像在那裡放光啊!新造的佛像，啟用有一個儀式叫開光。現在這個儀式有，但是意思完全顛倒了，現在變成什麼呢?和尚替佛菩薩開光，不開光他就不靈。你們要是用邏輯去想想，那佛菩薩誰叫他靈啊?開光的人叫他靈，不開光就不靈。那你拜他干什麼?拜人就好了。我替他開光，我叫他靈就靈，叫他不靈就不靈，你應當拜我不應該拜他。顛倒啦!

　　開光是什麼呢?是佛開我們的光。借著他，把我們自性光明引發出來，這叫開光。所以開光儀式就是講解介紹供這尊佛的意義，為什麼要供他，讓大家完全明白了，這不迷信。釋迦牟尼佛代表什麼?名號就是他的意義，“釋迦”是仁慈，你看現在人沒有仁愛的心，釋迦是仁愛，想到自己一定想到別人。“仁”是兩個人，自他不二，這是說，佛這樣對人，我們要向他學習。他對待別人是一片慈悲，釋迦就是這個意思，對人要慈悲、要仁愛，對自己要清淨。“牟尼”是寂滅的意思，清淨寂滅。寂滅是什麼?把煩惱滅掉，把業障滅掉，是這個意思。你懂得這個意思了，一見到釋迦牟尼佛，我就要想到我對人要仁慈，我對自己要清淨，這就是開我們的自性光明。所以開光是一個新的佛像供奉的一個典禮，跟大家做一個介紹，講清楚、講明白，這叫佛給我們開光。我們見到佛的時候，開自己的光。現在意思全搞錯了。

　　我們供觀音菩薩，觀音菩薩代表什麼意思?代表循聲救苦、大慈大悲。把這個意思講清楚。哪個地方眾生有難，菩薩就到那個地方去救度眾生。難從哪裡來的?難從迷惑顛倒、無知、愚癡來的。化解災難，化解災難要覺悟、要有智慧，災難就沒有了。所以觀世音菩薩用什麼來救苦救難呢?用教人慈悲。你看今天這個世界上災難很多，各處傳來的信息怎麼樣化解呢?就一個“愛”，你看那不就是觀音菩薩嘛!大慈大悲就是大愛，人人都把大愛發出來，愛眾生勝過愛自己，幫助眾生離苦得樂，這就是觀世音菩薩。觀世音菩薩不是坐在、供在廟裡那個，是自己;把觀世音菩薩落實在自己心裡、落實在自己行為上，自己就是觀世音菩薩，自己就是釋迦牟尼佛。這個得搞清楚、搞明白，你才曉得佛教裡頭一絲毫迷信都沒有，所供奉的這些像，菩薩像、佛像、羅漢像全是表法的，全是在那裡教學。你要看到，要起作用;看到就是提醒自己，我的愛心在哪裡，我的慈悲在哪裡。用這些方法開發我們自性的智慧德能，用我們智慧德能為一切眾生服務。毛主席講過一句話，“全心全力為人民服務”。在佛呢，換兩個字，“全心全力為眾生服務”。佛服務的范圍比毛主席大，毛主席只是人，眾生不包括在裡頭。為一切眾生服務，眾生包括人;人不包括眾生。所以普渡眾生，這是佛法的精神。

　　佛家的文化，現在全給人搞顛倒了。給誰搞顛倒了?甚至於給很多出家人搞顛倒了，這就沒法子了，讓人產生嚴重的誤會——佛教是迷信。冤不冤枉?這樣好的方法，叫人看成迷信。

　　佛法非常重視藝術教學。這是屬於藝術教學，不用說話，讓你看到、接觸到、聽到，你就有感受，你就有啟發。佛門的音樂是以音聲做佛事，用音聲來啟發你，幫助你覺悟;用色相，這是叫你看的，看佛菩薩像，你眼能看到的。

　　燒香，香是表法的。為什麼燒香?古時候這個煙是傳遞消息的。你看長城，每一個階段有一個 烽火台，那個烽火台是什麼?就是香爐，邊防上發生事情了，有人來侵略了，烽火台點狼煙。狼糞，狼煙濃，風不容易吹散。狼煙一上升，那一邊看到了，立刻點 上，幾個小時之後，就傳到京城。皇帝就曉得了，哪個地方出問題了。所以這是什麼?傳遞信息。我們用香爐，香爐就是烽火台，點著一支香，表示什麼?我跟佛菩薩通信息。取這個意思!所以叫信香。戒定真香，你看到香，聞到香，要修戒、修定、修慧。你得想這些!佛教給我們的，戒、定、慧三學。他是用戒、定、慧三學成佛的，我今天也走這個道路，跟諸佛如來走一條路，這個意思多好!現在全搞錯了。

　　佛前面點燈，點油燈，點蠟燭。現在點電燈，電燈不能表法。油燈、蠟燭表什麼法呢?燃燒自己、照耀別人。我們要對社會、對國家、對一切眾生做出犧牲奉獻，表這個意思。你看蠟燭，燒自己，照別人;油燈也是的。燒自己是什麼?油慢慢地干了。取這個意思!蠟燭、香，燒的越多越好，錯了!燒的太多了，烏煙瘴氣，人呼吸會得病。所以意思搞錯了!

　　好香只要一枝，蠟燭只要一對，油燈只要一盞，表法的!你燒那麼多干什麼?把房子都熏黑了，怎麼對得起佛菩薩!佛菩薩連個干淨地方都沒的住，住在烏煙瘴氣裡頭。所以這些誤會由來已久，不能怪現在人，兩三百年累積成今天的誤會。

　　所以佛教全是教學，你看點蠟燭、燒香都是教育。燃香在中國特別重視，就怕你忘掉。出家人在頭頂上燃香疤，這叫你天天摸著頭你記住，你曾經發過這個願——捨己為人，你有沒有做到?在家居士，把香燃在手背上，常常看到我曾經發過這個誓，我不能打妄語。這個用意在此地，這個功德就大了，意義就深了。

　　我這個燃是供佛的，你拿什麼供佛?多燒幾個表示我誠心供佛，你看，意思全都搞錯了!

　　供佛，佛是叫你認真學習、續佛慧命、弘法利生，這叫供佛。讓佛教承傳，不至於斷滅，一代一代傳下去。

　　連建築都是表法。你看大殿，外面看兩層，裡頭一層，代表什麼意思?外面兩層代表佛依“二谛”而說法。佛講經教學根據什麼理論?真谛，俗谛。但是裡面，真谛、俗谛是一不是二。外面看是二，裡面看是一。全部都在這個色相上你都看到。

　　所以佛家的寺院是個藝術館，跟教學結合在一起。世間藝術館、博物館跟學校是分開的，佛法把它合在一起。所以你真正要懂得的話，不說一句話，到廟裡走一趟，你的心情馬上不一樣了。你懂得它的意思，你就是在接受教育了。好像城隍廟的閻王殿、十殿閻王，以前都是泥塑木雕造的，你從那裡走過一趟，心裡的惡念就放下了，那就是起作用了，不敢再起惡念，不敢再做惡事，為什麼呢?有報應。這提醒你，你能回頭，你能認錯，不敢再造了。

　　所以這個寺院裡頭表法是大學問，今天沒人懂，通通把它當作神來看待。這個地方講，你看，“離相成佛”了，“故光普度”，所以沒有一樣不放光。你了解它的意思，佛像放光，宮殿放光，菩薩像放光;所有一切陳設，香花、幡幢、寶蓋樣樣都在放光。你一見到就曉得。

　　寶蓋放的是什麼光呢?今天社會人常講的環保。寶蓋是表環保，它是防止灰塵的。佛像是高級的藝術品，怕灰塵染污，所以佛像頂上用一個寶蓋，防止染污。我們看到這個相，我們要防范心裡上的染污。看到財物不貪，這就不受染污;起貪心就染污了，貪嗔癡慢就是染污。讓你在境界裡頭，時時刻刻有人提醒你，要叫你回避染污，在五欲六塵裡頭不起貪嗔癡慢。這是佛法。