純祥法師:阿彌陀經講記 九-難中之難,無過此難
《佛說阿彌陀經》越到後邊就越難理解,因為經文的次第也是修學成就的次第,後面在經驗上就離我們遠一些。不過,如果我們在學習時關注一些重點字句,會有助於我們的理解。如前面講的極樂,重點在“樂”,往生正因是“信願”,修行方式是“執持名號”,當然還有一個就是“聞”,“聞說阿彌陀執持名號”。你把這個重點理解接受下來,就把握了整部經的核心,其實這幾個字濃縮起來就是“南無阿彌陀佛”。 後面這一段 “捨利弗,如我今者,稱贊諸佛不可思議功德,彼諸佛等,亦稱贊我不可思議功德,而作是言:“釋迦牟尼佛能為甚難希有之事,能於娑婆國土,五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生,說是一切世間難信之法。”這一段突出了一個核心,就是“難”,十方佛說釋迦牟尼佛,成佛難,說法也難。 然後是“捨利弗。當知我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提,為一切世間說此難信之法,是為甚難”。這裡落到我們這邊,最後一句話講得非常清楚,就是說“捨利弗你應當知道我作這件事情是很難的”,對捨利弗說,就是對我們說。就好象父母對孩子說:“你知道嗎?我撫養你、教育你有多麼的不容易!”父母是在告訴你他們的苦處,希望你了解,他曾經為你付出過很多的努力和艱辛,如果你知道了就會珍惜,生起感恩之心。讀到這段經文的時候,你有沒有覺得釋迦牟尼佛作這件事情是多麼的困難呢?如果沒有,這句經文你即使念再多遍,也不會有什麼感覺。雖然現在念佛修行的人很多,但是真正能夠了解佛心,體諒佛心,對佛生起感恩之心的人又有多少呢?真正念佛人就是生起感恩心的人,所以淨土法門越到後面,越體現出這種性質。 釋迦牟尼佛說,我稱贊諸佛不可思議功德,那些佛也稱贊我的不可思議功德。雖然我們不知道感激佛,不知道念佛往生淨土這件事情的珍貴,但有人知道,誰知道呢?十方佛知道,佛是要讓你知道,他作這件事情是付出了很多,所以諸佛來告訴我們說:“釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事”。為什麼說“能於娑婆國土,五濁惡世”,諸佛是從佛國的角度來說釋迦牟尼佛,這裡被稱為娑婆世界,那現在這個娑婆世界又是處於什麼時期呢?是處在“五濁惡世”時期,本來娑婆世界就是指有很多苦惱你不得不忍耐,“五濁惡世”是苦世界中的苦時期。娑婆世界也不全是“五濁惡世”時期,也有好時期,比如彌勒成佛時,這裡就比較安樂,人也很有德行福報,壽很長,自然環境也很好,雖然是娑婆,也還有很多煩惱,但是不能稱為“五濁惡世”了。 在“五濁惡世”時期總體來說人們有以下五種苦惱。 “劫濁”,劫本身沒有濁與不濁。劫在佛法中是一個很大的時間量,我們現在所處的時期屬減劫時期,人壽100歲以下,福報、德行方方面面都在衰減,劫濁是總說,包括了後四個方面(見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)。 下面這四個濁,我們要有認識觀察,知道了這些,你才多少對佛的“行此難事、是為甚難” 有一些體會。就像我們長大成人以後,感受到了生活的艱辛,體會到了人間的苦難,你才能多少體會到父母的難處。尤其當你成為父母的時候,你才可能更多地體會到,做父母養育子女的艱辛和不易,從而更深切地感受到父母的愛。我們現在還沒有成佛,只能從佛語(念佛)中去體會和感受佛,這種感受和體會與事實還有很大的距離。 釋迦牟尼佛在娑婆世界中行此難事的“難”大致分為兩個,一是成佛難,二是說法難。第一成佛很難,成佛就好比有做父母的資格;第二說法難,“為一切世間說此難信之法,是為甚難”,此處說法是指說往生淨土之法。 “成佛”很難,在五濁惡世中,首先有見濁,什麼是“見濁”呢?是指見解非常污染濁亂。“見濁”有“身見、邊見、見取見、戒取見、邪見”這五種見惑,所謂“見”,就是觀點、看法,對理事是怎麼看。 第一“身見”(也稱薩伽耶見),強烈執著於身體,把本來由“四大”假合而成的血肉之身當作真實的自己,貪愛這個身體,想盡種種辦法來保護它。為了健康,追求營養,或者殺生滋補,各種鍛煉,女人更執著,留戀它、裝飾它。我們就是這樣從不間斷地貪計著“身見”,這一濁亂是最根本的,也是最難破除的,我們很多痛苦都由此產生。 我們還特別執著於身體的“感受”,以身體為標准,這個東西很好吃,這個人相處很愉快等等。有人說念佛讓我覺得心情平靜,也有人說念佛讓我心情煩亂,這些都是注重感受。感受的主體是身體,身體就像儀器,你把身體當成了主要標准,執著於身體的感受,你就被它支配了。由於身體不清淨,感受也變得不正,很多問題都出於貪計“身見”,“身見”很難擺脫。有些人固執地認為學佛法即沒有好吃的,也沒有好用的,他不相信;因為他沒有從身體上感受到快樂,這都是由“身見”引起。 第二邪見,就是不相信因果業報,在目前這種現象已非常普遍,現在人眼光短淺,唯利是圖。 第三“邊見”,執著於斷、常二見即為邊見。認為有個“我”是永恆的,從今天到未來,或者說從過去到未來,就是執著“常”;認為人死如燈滅,前後沒有相續性,執著斷滅,就是“斷”見。 第四戒取見,持戒是為了得到某一結果,從戒上面去取著果報。當然‘戒’有正和不正之分,但是你只要期待結果,就是有所取著,就是染污。外道見狗、牛等死後生天,就學狗、牛,食草啖糞,受持牛戒、狗戒,以為能夠得到離苦得樂,就是戒取見。即使在佛教中,也有很多人特別重視形式,期待結果,這種見解也屬於戒取見。即使你持的戒律是正的,只要你期待某種結果,就落入因果中,就要受報,就是輪回。 第五見取見,自己有見解,在這個見解上面有所執著。 沒有證果,這五種你全部都有,你心一動,就被這幾種見解纏住了,這些錯誤的見解蒙蔽了你的智慧真心,所以叫濁,污染。每個人的抉擇跟見解直接相關,沒有正確的見解,就不會有正確的抉擇,所以我們見解濁亂,只能被邪知所纏,產生無量無邊的煩惱,我們在“根”上就出了問題。 接下來是煩惱濁,有貪、瞋、癡、慢、疑,煩動惱亂,所以稱為濁。見濁是見解上的錯誤,煩惱濁是思想感情的錯誤,一個偏於理性;一個偏於情感。貪、瞋、癡、慢、疑稱為五鈍使,見惑叫五利使。我們的煩惱,主要是這五種貪、嗔、癡、慢、疑,也是每個人都有。貪心表現為愛,強烈的愛;嗔心表現恨,強烈的恨;我慢,就是自大;癡就是無知,無明,懷疑之心,這個懷疑主要是指對佛和三寶的懷疑。目前這個時期,煩惱熾盛,人的修養很差,表現為貪、嗔、癡、慢、疑,再加上前面五個見濁,兩大類交織就形成了一張大網把你牢牢地罩住了。 然後是“眾生濁”。眾生各種各樣,都染污了,像我們這個世界上有六道的眾生,本身是不淨的,我們每一個人從出生到死亡,從頭到尾都是不淨的。跟極樂世界相比,極樂世界的人民全部都從蓮花中化生出來,全部都是金色身,三十二相八十隨形好。我們這裡,一出生有黑人、白人,有健康、不健康的,有男、有女,有人、有畜生,這就是眾生濁。 然後是命濁,“命”指從生到死的一期。我們的生命很脆弱,生病、各種災難都造成夭折,容易死亡,命濁這是第五種。 諸佛稱贊釋迦牟尼佛能在這個五濁惡世上,得“阿耨多羅三藐三菩提”,也就是得到了無上正等正覺。現在不要說去成佛,我們來到五濁惡世,大多數只是為了活下去。按照這個世界的規則,我們教育孩子也是為了讓他(她)好好讀書,將來找個好的工作,嫁個好人,或者娶個好人,買一個好的房子,找個好的工作,或者到好的地方玩一玩,這是普通人的想法。有些人對自己執著不那麼強烈了,就會想照顧好家人,讓家人幸福,有一點孝心的,會想到讓父母過上幸福生活。當然更多人,只是希望自己的孩子生活能更幸福一點,比別人更出息一點,再大一點的目標,就是要為一個地區的人民謀幸福,但是這些目標離成佛還太遠了,很多人甚至想都沒有想過。 釋迦牟尼佛在這個“五濁惡世”之中,得“阿耨多羅三藐三菩提”成佛非常的不易。但對現代人來說,“成佛”只是一個傳說或者是一個神話,沒有覺得“成佛”跟自己有什麼關系。對“成佛”感覺到陌生,對“成佛”的真實感到懷疑,那你怎麼會去追求呢?釋迦牟尼佛成佛太少見了,我們都不認識,不懂去體會他的珍貴性,也就沒有難易的感受,覺得“成佛”和自己沒有什麼關系。我們通常到廟裡拜四大天王,拜觀世音菩薩,只是為了求他們保佑,不會想我也要成為菩薩來利益大眾,這個目標離我們太遠。所以只有十方佛才能真正體會釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛(得阿耨多羅三藐三菩提)的不易,是為甚難希有之事,而你只有體會到佛的珍貴,才會去珍惜他講的法義。 “為一切世間說此難信之法”,《佛說阿彌陀經》和《佛說無量壽經》講法過程一樣,結尾都是講“難”,“難中之難,無過此難”。《佛說無量壽經》開頭就說,“無量億劫,難值難見,猶靈瑞華,時時乃出”。如此大悲之佛,即使經過無量億劫,難值難見,如優昙花三千年開一次,是非常不容易的。在我們這個世間裡,你能夠遇到貴人,做什麼事情都能順利。遇到菩薩,遇到阿羅漢,那是遇上了稀有的珍寶,而遇到佛則是遇上了無上的珍寶。能遇上佛是非常難的,可是由於我們不認知,雖然有很多的寺廟可以去,有很多的佛像、經書可以結緣,但是沒有如獲無上至寶的感受,對佛沒有生出一絲的清淨信和感動心。 在娑婆世界中五濁如此強烈,而釋迦牟尼佛在這個強烈的五濁惡世中成就了佛果,他需要把所有的濁都轉化為淨,轉凡成聖,把這裡所有的五濁病苦全部治好,他才能夠成佛,這種難我們沒有去做過無法體會,更多的人想都沒有想過。 我們跟佛之間的距離太遠了,雖然我們可以一瞬間拜倒在佛前,但在信心上對佛有真實的皈依和投靠,覺得佛是無比珍貴的,這樣人很少。我們很容易就受到世間情感、金錢,或者一些人的影響,就把佛忘在了一邊,內心並沒有把佛當成生命中最高的價值,最尊貴的人。很多人口裡說“心中有佛”,什麼叫心中有佛呢?佛就是你的一切,不動搖的基石,什麼東西都比不上他珍貴,我們對佛是不是有了這樣的信心?很少人有。 沒有對佛的信心,佛的價值也就降低了,佛的價值在你的修行之中體現不出來。就象來來往往拜佛的人一樣,他們把佛看成可以滿足自己願望的神靈,而這些願望往往又非常狹隘和自私。有人甚至把佛當成財神爺,這些都是因為不知道佛的真實價值,對他運用的層面也顯得很低級。 首先我們對佛不尊重,沒有恭敬之心,缺少敬畏。佛應該是我們最尊敬的人,但是佛弟子對他的價值沒有正確認識,雖然跟他有緣,追求的也是世間利益。有些佛弟子的家人甚至會說:“你信了佛有什麼好處,如果沒什麼好處,你信他干什麼”,這就是看中利益,沒有覺得佛的尊貴。 佛出世非常稀有,前面說這些是提醒大家,末法時期,化身佛已經不在世入了涅磐。但佛陀的遺教還在,你能夠遇到佛的遺教,能夠學習佛法,這是與佛有緣。但緣也有遠近,你能看到佛像,聽到佛名號,甚至遇到佛經,但是你心裡沒有對佛的恭敬,這個緣就淺。遇到佛法,為了進一步維系緣份,就需要和佛建立起更深交往。現在形式上皈依的人挺多,但皈依的目的各有不同,有的人皈依竟然是為了省個門票錢,與佛結下這種被扭曲的緣分。我們的心被五濁惱亂,眼被無明蒙蔽,而佛早沖破了這些障礙,成就了無上的佛果。我們太染污,即使遇到了佛也不知他的珍貴。 再進一步,有些人會覺得佛是很了不起、很尊貴的,對佛的教言,去問、去信、去修行。但是佛說的法有很多,聲聞、緣覺、菩薩、顯教、密法,這些法都是難聞到的,我們在讀佛經時,經常可以看到佛經上說這個法是多麼尊貴。佛說的任何法義都是珍貴的,而其中最珍貴的就是“南無阿彌陀佛”,較其它難信之法來說,淨土教的“南無阿彌陀佛”又是最難信的法。 釋迦牟尼佛又對捨利佛說,‘捨利弗。當知我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提,為一切世間說此難信之法,是為甚難。’事實上,你應該知道,我們在這裡念佛,學經,有很難的一面,佛在五濁惡世成佛,來講這個難信之法,也是很難的。 我們回到自身來看,你就知道,你遇到佛,聽到淨土教,但是大多數人怎麼樣呢?並沒有聽進去,所以這是很難的,是一切世間難信之法。《佛說無量壽經》裡面說:“若聞斯經,信樂受持,難中之難,無過此難”。這個法你能接受下來是非常不容易的,所以大家不接受,或者比較麻木,也屬正常,因為能信樂受持,是難中之難,無過此難,比信其它法還要更難一些。我們在這裡念佛,一天、兩天,一年、兩年,懵懵懂懂地念了很久,你還沒產生信心,甚至也沒有多少願望,這就充分體現了“難”的一面,一切世間難信之法。這個難《佛說無量壽經》中說到“人身難得,佛法難聞,信心難生”。我們雖然得了人身,佛法也有聽到,但是你能夠聽進去,就太難了,能夠產生願望,產生信心就更難。為什麼難呢?因為你是五濁惡世的眾生,有些人聽經,一兩年就去世了,這就是命濁,沒有機會再聽了。而有機會聽的人煩惱又比較大,聽課的時候,不知道心哪裡被堵住了,貪心、嗔心、慢心、癡心、懷疑之心輪流發作,當你在聞教,聞名號的召喚時,往往又被五濁的煩惱給擋住了,每前進一步都非常的困難。 我們沒有體驗,只能依佛語去判斷,如果你沒有很快得到利益,從上述這些角度來看,這個也正常。因為我們確實有很多毛病,有劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,有這些困境。重要的是我們應該知道,雖然這個事情有這麼難,佛也希望我們能知道他的難處。還有更最重要的一點是,這個事情佛已經作好了,在五濁惡世上成佛再難,佛已經成就了,講說難信之法再難,佛也講了,所以最後要落在我們的信心上。佛說:“我該作的,我已經作好了,在這個五濁惡世裡面成佛,往生極樂世界都是很難的,不是少善根、福德、因緣能行的”。我們一方面要知道這事很難,另一方面你也應該知道,再難佛已經作好了。你不要一聽難,就嚇得退縮了,佛說:“難作而我已經作了,再難我已經承擔了”。佛就像慈悲的父母,作好了成果,再跟我們這些子女說:“你不要以為這個事情很容易,我付出了很多的辛苦,你要知道,因為你不知道,所以我跟你說”。你聽到了,了解到了,你是否能夠接受,是否能夠升起感恩之心?這是不容易的。如果你的心裡感受到佛的難處,受到感動,升起感恩之心,就會生起粉身碎骨也要報佛恩德的願望。法藏菩薩經過五劫思維,兆載永劫地修行,從蓮花中化現出釋迦牟尼佛,再來應現在這個娑婆世界,這些都是為了要救度我們這些五濁的惡凡夫,並以一日、七日的念佛,乘佛的願力就往生淨土,成就這個事情簡直是難的不可思議,所以這個法非常的珍貴,但是法藏菩薩已經為我們完成了。 有體驗的人,他懂得了難,他就會對佛經,對佛說的話理解;通過念佛知道往生淨土,在輪回中獲得究竟解脫是多麼的珍貴,是多麼的不可思議,佛對我們有多大的恩德,我們怎麼都報達不盡。所以在經文中,不但贊歎佛,也贊歎念佛人,由於念佛人體會到了佛的大悲心,淨土橫超的廣大利益。平等攝盡一切眾生往生淨土的利益,甚至以惡人為主,從此處更能體會到佛的大悲普度之心。念佛人體會到佛心,就會覺得佛是很尊貴的,淨土教也是很珍貴的,念佛人也是很珍貴的。“難”就體現了它的珍貴,難中包含了你成佛的速度會很快、很直接,所有法中淨土教的“南無阿彌陀佛”是最為珍貴的。 當然這是要通過念佛,你才會有體會。如果你沒有得到信心,那你從佛說的話上去用心感受,你一方面要知道,這個事情是很難的,佛付出了很多。不要以為念佛往生很簡單,你這就是輕心、慢心,沒有去體會佛的難處,當然你也就不覺得它的珍貴,當然也不會有什麼感應,不會有“願心”生起,更不會有信心。所以我們還是要通過念佛,生起願心,成就信心,最後生起感恩之心,大悲之心,它也是真正的菩提心,成佛的心,度眾生的心,希望大家都能夠往生淨土,得到究竟解脫。 所以到最後流通分,就是“信受奉行”,說捨利弗及諸比丘,一切世間天人阿修羅等,聞佛所說,歡喜信受,作禮而去,最後成就圓滿的結局。
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