請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四十九頁：

　　疏【佛以大慈大悲，接引眾生，是懷我以聖胎，飼我以法乳，即今內外身心，莫不荷其恩力而得成立。】

　　這段文對我們修學來說是很重要的。

　　演【佛以大慈下，雙曰事理。約事，則四十八願。廣度有情，是接引眾生。】

　　這一段裡面有事有理。就事來說，彌陀在因地當中曾經發四十八願，願願都是接引眾生，這是佛一邊之事。十方世界一切眾生只要稱念佛名，臨命終時佛必定來接引，這是我們的事情。關鍵在我們能不能相信，肯不肯發願。如果能相信、肯發願，這一生必定生西方極樂世界。這個事情一般人總認為很渺茫，西方世界在哪裡?究竟是不是真實的?不但現代人懷疑，古人也有懷疑的，這一懷疑，因緣就錯過了。

　　我們要知道，佛不妄語，佛度化眾生方法很多，用不著打妄語來度眾生。妄語是好的，好的妄語，佛也不打，為什麼?假如佛在一生當中，曾經打過一次妄語，他的話就沒有人相信了。人家總會懷疑：佛，你曾經某一次打過一次妄語，這一次也許靠不住了。因此，佛一生決定不妄語。釋迦牟尼佛「現廣長舌相」，這是三十二相的一種瑞相，舌頭伸長出來可以把臉蓋起來。經典裡面告訴我們，平常人三世不打妄語，舌頭可以舔到自己的鼻端。佛伸出舌頭把臉整個蓋住，這就給我們說明他不打妄語。《金剛經》裡面說，「佛是真語者、實語者、如語者、不诳語者」，這我們要相信。所以西方極樂世界絕對不是釋迦牟尼佛的理想國，它是事實。十方世界無量無邊，佛看得清清楚楚明明白白，介紹我們到西方極樂世界去。

　　也許有人要問：十方世界無量無邊，像阿彌陀佛這種淨土也不在少數，甚至於有許多世界比極樂世界還要殊勝，佛為什麼不叫我們到那裡去?偏偏叫我們到西方極樂世界?這裡面的關鍵就在「緣」字，緣分。我們世間講緣分，十方世界也講緣分，阿彌陀佛與我們這個世界眾生緣分特別深，換句話說，他特別歡迎娑婆世界眾生往生到他那個國土，有這麼一個緣故。而且方法很簡單，只要你念佛念到身心清淨。諸位要記住，那個地方叫淨土，身心不清淨就不符合他的條件。念這一句阿彌陀佛就是清淨身心的妙法，我們一定要相信。

　　此地這一發心求願往生，執持名號，經上說得很清楚，那一邊是蓮花化生;這七寶池中就生一朵蓮花，這朵蓮花就是這個念佛人的。我念佛，七寶池中就有我一朵蓮花，決定錯不了的。蓮花大小光色各個不同，原因在念佛的勤惰。你念得很勤，花就愈大，光色愈好;如果懈怠懶惰，一天只念幾聲佛，花就小，光色就劣，勝劣是這麼分的。如果你想到西方極樂世界住大蓮花，那麼你的佛號就不能間斷，一心一意念下去。同時我們更應當警覺，世間沒有一樁事情是真實的，只有這樁事情是真實的。可是，眾生迷惑顛倒，真正要緊的事情他不做，偏偏一天到晚去干些不相干的事情，干些六道輪回生死的事情，不曉得培養自己的大蓮花，這是絕大的錯誤。

　　『懷我以聖胎，飼我以法乳』，這裡面有兩個意思，西方極樂世界六塵說法，是以佛法滋養我們的法身慧命。「法乳」就是聞法，聞法實在非常重要。佛門裡面，與我們最有緣分的是觀世音菩薩，我們眾生耳根最利，觀世音菩薩也是耳根利，楞嚴會上，他修行的方法是「返聞聞自性，性成無上道」，從音聲而入法門的。西方世界六塵說法，顯示出西方世界也特別是耳根受用的，這是與我們有緣的根本因素，都是耳根最利。

　　由此可知，聞法是非常的重要。不過我們要明了，如果在現前我們就廣學多聞，固然是個好事，可是對於你求生淨土決定有妨礙，因為你分心了;再說，只能增長佛學常識，不能開智慧。增長佛學常識，清涼大師說那是增長邪見。知見太多了，胡思亂想，想這個經裡佛這麼說的，那個經裡佛那麼說的。佛在那裡說法，你隨著音聲在那裡轉，你就被佛法所轉。你讀經的時候被經所轉，這是凡夫。為經、為言說所轉，都是邪見，你在那裡起分別執著，在那裡胡思亂想。

　　因此，往往有許多廣學多聞的人，不如一個一生念阿彌陀佛的人，他往生西方那個蓮花是又大又美，一生博學多聞講經說法的甚至還要淪落三途，遠遠的不如他!原因在什麼地方?經典看多了，學得太多太雜，對於淨土信心不堅固。因為他懂的法門多，一會兒參禅，一會兒持戒，一會兒念咒，花樣太多太雜，反而不能成功!願也不切，行也不力，念幾聲阿彌陀佛，做一個來世的因緣而已，這一生不能成功，這是我們應當要警覺的。

　　因此，真正明白事實真相了，我其他的不干!其他的經我也不看了，就像蓮池大師所說的，「三藏十二部讓給他人悟，八萬四千行饒與別人行」。他老人家一生就是一部《彌陀經》，一聲阿彌陀佛，就夠了，什麼都不要了，這能成為一代祖師。蓮池大師一生念佛，佛門裡種種儀規他都不懂，爐香贊也不會唱，可是他的佛號念得很靈!傳記裡有記載，當時雲棲寺這一帶旱災，很久沒有下雨，大家曉得這是一個有道德的高僧，求他老人家來代眾生祈雨。他說：我不懂得怎麼求法。可是人來多了，大家在那裡要求，怎麼辦?好!我領著你們一起去念佛。他拿引磬帶著大眾，阿彌陀佛、阿彌陀佛，從寺院門口念出去，繞著田埂走，他走到哪裡雨下到哪裡，就這麼靈。他老人家念佛念到一心了，誠則靈。

　　第二個意思，「法乳」就是我們現前講經的法會，講什麼經?跟諸位說，一定要講《彌陀經》。一定要講往生西方的法門，不能講別的，講別的東西打閒岔，一定要講念佛法門。能講這一部《彌陀經疏鈔》，當然是最理想，大師注解得非常周詳、透徹。除此之外，共修念佛。這就是我們現前的法乳。這個比喻，比喻得好!嬰兒一天斷了奶，會餓死。我們一天不聞法、一天不念佛，我們的法身慧命也會餓死。所以，這個佛號要二六時中不間斷。

　　佛力加持，我們才能真正做到精進不退。如果沒有佛力，要想不退轉，不容易!我們每天拜佛，拜佛干什麼?求佛菩薩加持，我不要退轉，這個要緊。乃至於世出世間一切的事業，順利或不順利，也是佛菩薩加持的。一心求佛，佛菩薩時時刻刻保佑你。可是境界有順有逆，有許多逆境當時很不愉快，到最後想想是好事，幸虧是逆境，成了一個大的增上緣，如果不是逆境，這就不能成功了。例如，史宏熹居士往生，如果他一生很得志，年年升官發財，他就不能往生了。他一生不得志，怎麼辦?老實念佛，念到最後是預知時至、無疾而終，他成功了，他是真往生了。沒害病，往生前一天告訴大家，他要往生西方極樂世界，第二天就走了。往往逆增上緣是莫大的精進動力，使他能成功。我們在講台上給諸位介紹這部經，也是佛菩薩神力加持，如果沒有佛力，不曉得從哪裡講起。這是我們現前就得佛慈加被。

　　『荷其恩力而得成立』，這是我們一定要明了的，換句話說，在我們日常生活當中，從早到晚，待人接物，世出世間這一切瑣碎之事，都是佛力在加持。逆緣容易叫我們反省回頭，順境不容易!順境，榮華富貴是愈迷愈深;逆境，往往人能夠激發道心。諸位要曉得，苦難能障道，是障那些沒有志氣的人，是障下下根之人，中等以上的人障不住，他愈挫愈勇，再接再厲，障不了的。可是順境就不然，順境，中等根性的人都不行，沉迷在裡面，墮落在名聞利養，貪圖五欲六塵，這個力量比逆境不知道要大多少倍?所以修學佛法，先從苦難裡面修，先從逆緣裡面修，修成功了，再從順境裡面修。

　　在釋迦牟尼佛這個法門，代表逆境的是須菩提，須菩提叫「空生」，他一出世，家裡金銀財寶忽然之間都消失了。修學先從逆境，逆境是修忍辱，忍一切苦難、一切災害。先學著在逆境裡面不起瞋恚心，這是很有道理的。瞋恚墮地獄!不起瞋恚，在六道裡頭不墮地獄，先學這個本事，先學不墮地獄。然後在順境裡面還是修忍辱，忍什麼?不起貪愛，你這個心才能夠平靜，才能得到清淨。順逆兩種境界都不染，心裡面不沾染，順逆兩種境界相都不執著，都不動心，才能到一心不亂，才能到功夫成片。所以順逆境界是增上緣，只要我們用得恰當。

　　演【約理，則自性彌陀。念念不離，是慈悲接引。真如本覺，內熏無明，是懷我以聖胎。】

　　這個理就深了。『自性彌陀』就是自性阿彌陀，「阿彌陀」意思是無量，自性裡面有無量無邊的功德、無量無邊的智慧。理上講，這是我們自性阿彌陀。『念念不離』，這是真的，一點都不假，念念都是。你打妄想，胡思亂想，也是這個。如果沒有這個，你哪裡會有胡思亂想?不過就是你用錯了!你是迷之用，而不是覺之用。如果你是覺用，就跟諸佛菩薩沒有兩樣，可惜你是迷而不覺!果然覺悟了，哪一個不是阿彌陀?個個都是!所以這是從理上講的。理上講，我們與西方世界那一尊阿彌陀佛沒有兩樣，的確是一不是二;從事上講，完全不相同，他是大徹大悟，我們是大迷大惑，迷惑顛倒，這個不相同。

　　『真如本覺，內熏無明』，這也是從理上說的。問題就是一個「真」字，真就如了、就覺了。我們今天就這個字做不到，我們不肯用真。真有沒有呢?當然有。有，你不用，有什麼法子!我們有真心，我們不肯用真心，偏偏用妄心。妄心是生滅心，我們念頭生起、滅掉，生滅生滅這個念頭是妄心，這不是真的，真心不生不滅。『如』，一樣的，沒有兩樣，就叫如。十方諸佛如來用真心，所以佛佛道同。如果我們也用真心，那就如十方如來，也是沒有兩樣。《金剛經》解釋如來：「如來者，諸法如義」，一切法，無有一法不如，無有一法不是。佛經一開頭「如是我聞」，千經萬論講什麼?就是講「如」字。如是，下面統統是這兩個字的注解，《大藏經》經典那麼多，就是注解什麼叫「如」，什麼叫「是」，就講這兩個字。除這兩個字之外，佛沒講過任何一句法，講的就是「如」、講的就是「是」，「如」就是「是」。

　　因此，你只要用真心，妄心就消失了。妄心就是無明，『內熏無明』，真就不妄，誠就不偽。儒家講誠：至誠心。儒家講誠意、正心，誠意就是「真如本覺」，正心就是「內熏無明」，跟儒家講的並沒有兩樣。這就是『聖胎』，成佛、成菩薩，關鍵就在這個地方。什麼叫誠?這一點我們要搞清楚。曾國藩先生有一本筆記，叫《求阙齋筆記》。世間人什麼事情都求圓滿，他覺悟，他聰明，他要求什麼?要求欠缺，不要太圓滿，圓滿了，毛病就出來了。他不求圓滿，他求缺，什麼都欠缺一點好，所以他住的房子題名「求阙齋」。他讀書筆記裡面給誠作注解：「一念不生之謂誠」。什麼叫誠?一念不生，這是誠。跟我們經典裡講的一心不亂一個意思，一心不亂就是誠。心要一就是誠，起個念頭就是二心，再起一個念頭就是三心了。我們俗話常講：三心二意。

　　「三心二意」是佛法裡面的術語，三心是講：心、意、識，二意是講：末那識，第六意識。末那是意根，第六識是意識，二意;三心，第八識是心，第七識、第六識都可以叫心。我們現在用的是三心二意，沒有用一心;用一心，就是真如、就是本覺。我想早一天成佛，希望我成佛這個道路上不要有障礙，要怎樣才能辦到?對人對事對物就用一個真心，就行了。對你親愛之人、對你討厭之人、對你的冤家對頭，統統用一個真心，決不用第二個心，那你就是佛，你就是菩薩。如果你對待一切人還有分別，這個人對我還不錯，那個人我有點討厭他，你一天念十萬聲佛號，你還是生死凡夫，正是古德所說「喊破喉嚨也枉然」，沒用!

　　佛祖教我們念佛，教我們要念到一心不亂。我們口裡雖然念佛，還是用三心二意，我們一天到晚念，沒起作用!所以你念這個佛號，一定要得力。什麼叫得力?心清淨，妄念少，一心用事，這個佛號得力了。如果二六時中佛號都不間斷，見色聞聲還是分別執著，那就完全失敗了。我們念佛想真正成就，要把自己的這些毛病改掉。六根接觸六塵境界，分別執著妄想是根本的大病，要把這個改掉，念念都歸阿彌陀，這就是聖胎。

　　演【復作境界之性，引發現行，是飼我以法乳。】

　　『性』是講體性，這兩句話的意思有相當的深度。『境界』，外面是六塵，內裡面是六根、六識，這些全都屬於境界。當我們六根接觸六塵的時候，你能夠見到境界性，那就好了。《楞嚴經》講「捨識用根」，很多同修來問我：怎樣捨識用根?我們在經典裡面講得很清楚，解答也講得很明白，他會不會用呢?決定不會用。為什麼?會用的就不會來問我，來問我的就不會用!這一定道理。怎樣才能見到色性?你用見性就見到色性，用聞性就能聞到聲性，那就不叫六塵，叫六性。禅家所講的「明心見性」就是這個境界。明心就是誠心，就是一心。諸位要曉得，一心明，二心就無明，就迷了，就不明了。一心是明的，所以一心見外面的色，見的是色性，不是色塵。色塵是什麼?塵是染污的意思，性不染污。用一心去聞，聞的是聲性，不是聲塵。只要你會用一心，六塵就變成六性，六性是一心，所以叫明心見性。『引發現行』就是見性。見性，這是『飼我以法乳』，這從理上講。理上講，恐怕你還沒法子體會，下面再做具體說明，希望諸位能夠明白，希望把它用在我們現實的生活上。

　　演【折旋俯仰，穿衣吃飯，不離這個，是荷其恩力而得成立也。】

　　「折旋俯仰」，這是講動作，很自在的動作。「穿衣吃飯」，這是平常事情。不離這個，「這個」是自性彌陀、真如本性。

　　演【古雲：野老負薪歸，村婦連宵織，看他家事忙，且道憑誰力?問翁翁不知，問渠渠不識。嗟哉今古人，幾個知恩德!】

　　「野老負薪歸」，就是砍柴的，現在人見不到了，現在在鄉村裡也沒有砍柴的了。「村婦連宵織」，這是比喻生活的忙碌。丈夫出外面去打柴、賣柴，太太在家裡織布，連夜織，可見得生活之勤勞。「看他家事忙」，一天到晚忙忙碌碌。「且道憑誰力」，一天到晚忙碌，誰在忙?什麼力量在那裡叫你動作?「問翁翁不知，問渠渠不識」。這個意思就顯示出來了，是你的自性彌陀、本覺真如，十法界依正莊嚴哪一法不是?法法皆是，法法皆如，我們要明白這個道理。關鍵就是在覺、迷，換句話說，這個覺迷說多了，你也聽得耳邊風了。我們再換一個名詞，還是一樁事情，一心、亂心(三心二意)，不管你是一心還是三心二意，總而言之，不離這個。所以，成佛是它，變畜生、下地獄還是它，沒有別人，就是你自己的真如本性。

　　《楞嚴經》上說：「元依一精明，分成六和合」，是一不是二。譬如電，電力公司送出來的電是一，我們把電流放在燈上它會放光，放在這機器上它會把聲音擴大，都是它!所有這些電器我們在這裡運用，統統是一個東西，「一精明」，也是分成無量無邊的作用。諸位要曉得，一就是你的一心，十法界依正莊嚴所有一切活動全都是它的作用。就像今天講電器化，原理就是一個東西，實在講，今天的電，電還是我們真如本性裡面無量功德的一種。由此，我們才真正明了一心之可貴。一心是本源，十法界依正莊嚴的本源，根本源頭是這個。

　　而在所有法門裡面，直截了當入這個根源的，就是這部《彌陀經》，它的目標就是一心不亂，心不顛倒。禅家講從根本修，這個根本的根本是念佛，所以念佛法門稱之為「徑中徑又徑」，道理在此地。徑是直接、近路，大乘是徑路，禅宗是徑路當中的徑路，念佛是徑中徑又徑，沒有比這個更直接，沒有比這個再近了。你把這個事實真相搞清楚了，你才會死心塌地一句阿彌陀佛念到底，才能真正的放下萬緣。不但世間一切萬緣放下，佛法也放下了，千經萬論、無量法門統統放下，這一句彌陀念到底，為什麼?這是直截了當去修根源。

　　疏【劬勞之德，昊天罔極，而乃叛棄本生，螟蛉異姓，惟應懷慕終身，左右無方，定省不違而已。】

　　這幾句話是從比喻上說的，引用《詩經》裡面的話。『劬勞之德』，把彌陀比作我們的慈父。前面說過，彌陀天天在那裡盼望我們回頭，盼望我們往生，而我們自家迷惑顛倒，辜負了佛恩。『螟蛉異姓』，螟蛉就是義子、干兒子，不是自己生的。阿彌陀佛與我們的關系，如同親生父母一樣，不是義子，是本生。「螟蛉異姓」是比作什麼?比作本性一念不覺而起無明，變成了八識，這好比是螟蛉義子。我們現在被它所轉，變現出來的境界是什麼?六道輪回。本生裡頭沒有六道輪回，本生裡頭是一真法界。「螟蛉異姓」比喻我們現前迷惑顛倒，六道輪回。『叛棄本生』，「本生」是講真如本性，違背了真如本性，背覺合塵，這是我們現前的現象。

　　下面兩句話是勸勉我們，『惟應懷慕終身』。如果對於事實真相不了解，就談不上「懷慕」二字，愈是理解深刻，懷慕之心愈切。「懷」是念在心裡面，念念不忘，「慕」是仰慕，「終身」就是盡形壽。我們懷念西方極樂世界，仰慕那些往生淨土的諸上善人，他們去了。我自己在學佛這三十多年當中，聽到幾個往生的。第一個聽到的，徐醒民居士告訴我，李濟華往生，預知時至，無疾而終。他是在念佛團講開示，講了一個半鐘點之後，告訴大家他要回家去了，下了台，沙發上一坐，他就走了，他那個家在西方極樂世界，回家去了。那是預知時至，老早就告訴他的朋友們。第二個是暢懷法師告訴我的，那也不假，那是去年的事情。這一次我在洛杉矶，周宣德居士告訴我的，這也不假，一個禮拜以前的事情，都是沒有病，預知時至，這是我們仰慕的。我們將來往生，如果害一場病，還要大家來助念，那我們就不如他了，人家沒病，人家用不著人助念。

　　我有一年在佛光山，一位工人給我講了一個故事。他是將軍鄉人，他們那個鄉村裡面有一個老太太，一生行善，拜佛，但是她沒念過書，反正土地公也是菩薩、城隍爺也是菩薩，到處亂拜。三年前她兒子娶了一個媳婦，媳婦是佛教徒，懂得佛法，就告訴她，神不要拜，勸她專念阿彌陀佛，求生西方淨土。她念了三年，往生的時候是站著往生，也是無疾而終。她並沒有事先跟家人說，吃晚飯時候，她跟兒子說她要洗澡，叫兒子媳婦先吃飯，不要等她，就這麼交代。兒子媳婦很孝順，就老實等，等了好久不見她出來，到浴室去找她，不在浴室，也不在房間，結果到佛堂的時候，看她老人家站在那裡已經往生了。那個工人告訴我：念佛往生是真的，一點都不假。我們不但要懷慕阿彌陀佛、觀音、勢至，還要懷慕現前真正往生的這些上善之人，這是我們的模范，是我們的典型。

　　我在舊金山，甘居士給我講了一個往生的事實，是她的親戚，坐著念佛走的。預知時至，事先做好家裡大大小小每一個人的孝服，可是家裡人都不知道。走的那一天早晨，家人推她房門一看，坐在床上，沒有氣了，再一看，孝服全都擺在面前。一切後事她自己都准備好了，不要兒孫操心，很妙!

　　所以世緣一定要放下，沒有好處。我們在世間吃得飽、穿得暖就夠了，不要有積蓄，積蓄是災難，積蓄是魔障，障道，障你的清淨心。曾國藩先生講：求缺。不要求圓滿，衣欠缺一點，食也欠缺一點，樣樣都欠缺一點，因為欠缺一點，你對這個世界沒有留戀，你總想：我還是趕快到西方極樂世界好。樣樣都很圓滿，你捨不得走，這個事情就壞了。所以樣樣缺一點好，時時刻刻激發你往生的意念。

　　『左右無方，定省不違』。我講大師引用的意思，而不講成語的本意，本意注解裡面有。「定省」就是念佛。「無方」就是念佛不用一定的方法，你自己喜歡怎麼念就怎麼念，只要念到心清淨就得力了。有人問：念四字還是念六字?念一音還是念七音?這個都無所謂。為什麼?那是方法，方法沒有一定，大聲念也行，小聲念也行，默念也行，金剛持也行，不定。總而言之一個原則，就是要念得身心自在，這一點很重要，要念到一心不亂。

　　如果念的時候起分別執著，都是錯誤。我這個念法跟他的念法不同，不要起爭執。我這個念法，我得一心，他那種念法，他得一心，都是無量功德。不一定我這個念法對，他那個念法錯了!也許他念對了，我搞錯了，為什麼?他念佛沒起分別心，我念佛起分別心，「我的對，他的不對」，我錯了，我是二心，我已經不是一心!尤其是大眾在一起念佛的時候，往往法器敲錯了，大家都生煩惱。他為什麼生煩惱?因為他三心二意在念，他當然生煩惱。如果他一心在念，你怎樣敲錯，他也沒聽出來，他一心!一心裡頭就沒有錯不錯，三心二意他才有分別、執著、妄想，這是很要緊很要緊。

　　演【約理，則念念回光反照，隨順真如。約事，則從生至老，行住坐臥，夙興夜寐，一句彌陀無間斷也。】

　　這就是「左右無方，定省不違」。今天我們這一個半小時就講這麼一點點，可是這一點對我們念佛用功實實在在是非常非常的重要。尤其是我們看到這麼多、這麼自在往生的例子。在從前我們聽說王龍舒是站著往生的，諸位看到《龍舒淨土文》，前面都有一個畫的像，那是他往生的像，他是站著往生的。衡州王打鐵往生也是站著去的，預知時至，而且念佛的時間不長，念了三年。三年能念到預知時至，無疾而終，而且站著去的，這個不容易!再告訴諸位，放下就不難;放不下，難!太難太難了。問題就是你肯不肯放下，肯不肯一心，只要你一心專念阿彌陀佛，那你就成就了，三年的時間足夠了。

　　所以我現在別的事情不干了，專念阿彌陀佛，為什麼?我曉得我也沒幾年了，這是為自己打算，非常非常的要緊。以前還可以給你們講講其他經論，談玄說妙，現在這個事情不干了，一心一意准備往生，不要將來到我往生，還不如這些人，那真是難為情!希望我將來往生的時候，講經完了，大家念佛，我告假了，就這麼走了，這個多自在。古人有這個例子，在講台上往生，我也希望將來在講台上往生。今天我們就講到此地，這是一個段落。