極樂世界莊嚴圖

　　界是能生的，世是過去、未來，過去、未來還有過去、未來遷流不停的，事實如是。這按事上來說，一輩兩輩、一輩兩輩，無量輩，過去還有過去，未來還有未來，過去、未來無窮無盡的，未來的一切世。咱們一般說界，東、西、南、北這就叫界，此地他方。任何都有過去、現在、未來，無窮究盡的。但是就事上來說，離娑婆世界往西邊去，有十萬億這些個佛國土，每一個佛國土都有上方、下方。咱們不說大的了，說我們這個五台縣就有好多個村子，一個縣有好多個村子，好多村成立一個縣，好幾十縣成立一個山西省，省有省的界線，好多個省成立一個國，國又有國的界線，乃至村子有村子的界線，大大小小的界線，總說就叫世界。我們這個娑婆世界這有一個界線，極樂世界也有個極樂世界的界線，這是世間相，因此就說十萬億佛土。

　　這是依報，極樂世界是阿彌陀佛的依報，娑婆世界是釋迦牟尼佛的依報，依報必須得有正報，正報又是依報。正報又分，分什麼呢?佛有三身，法身、報身、化身三位一體，釋迦牟尼佛就是盧捨那、毗盧遮那。現在說的阿彌陀佛，阿彌陀佛也有法身、報身、化身，但是法身阿彌陀就是大菩薩見的，跟大菩薩同的，像文殊、普賢、觀音、彌勒大菩薩。極樂世界是講常寂光淨土，唯佛一人居淨土，只有阿彌陀佛住在常寂光淨土，真正的極樂世界，那個是報身的佛;咱們生到極樂世界的方便有余土，這個國土世界是一個，眾生見的不同。咱們生去了所見的不同，那你只方便有余土。阿彌陀佛還有一個方便，咱們說帶業往生，就是這個業在這世界業沒消，假佛力生到極樂世界去了，那叫邊境的有余的土，方便有余土，不是真正的極樂世界，報身的是大菩薩所住的，因為各有各的界線。見法身阿彌陀佛的，法身無相。見自己心，明心見性，所以住在常寂光土，因為他沒相，身無相，土亦無相，身土不二，身即是土，土即是身。這約智慧說，所以叫光明遍照。阿彌陀佛翻光明遍照，就翻光明，無邊光、無智光，光明義，但是隨我們眾生的機，見深是深，見淺就是深。

　　因為佛有法、報、化三身，他土有常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有余土，所以你見到只是方便有余土化身的阿彌陀佛，報身你見不到，法身你要證得法身了、證得法性了你就見到了。見報身為報的國土，所以我們見的求的都是化身佛，化身示現的方便土。法身是常寂光淨土，報身是實報莊嚴土，化身就是我們見到的方便有余土，就是所說這個極樂世界，乃至八功德水、七寶行樹這都是方便有余土，所行極樂世界都是方便有余土。像文殊、普賢、觀音、彌勒這些大菩薩他們都證得佛的法身了，那叫法身大士，他們是分住於佛的常寂光淨土。阿彌陀佛的常寂光淨土跟釋迦牟尼佛的常寂光淨土是一個，沒有什麼東方西方，那就沒方了。報不同，每個佛有他的修，有他的修因，因感果報。常寂光就常住不動的。我們學大乘起信論講要動，那苦就跟著來了;說無動，無動就沒有苦。說果，果一定要講因，果沒有言說的，一定講個因地，你要講極樂世界，得講法藏比丘四十八願。達到無動境界了，無動境界就完全是光明。所以阿彌陀佛翻無量光，那都指著常寂光說的，指佛的法身說的。

　　因為釋迦牟尼佛哀愍這娑婆世界的眾生，因為這個娑婆世界眾生比哪個世界都苦，比哪個世界都不好，土地也不好，災害頻繁，佛就給我們慈悲地說一個方便法門，讓我們念佛求生西方極樂世界去了，乃至於生到方便有余土，漸漸的直至到常寂光淨土，這就果報所感的依報說的。釋迦牟尼佛在娑婆世界，這個世界是極苦的，讓你求生極樂世界，那是極樂的，從極苦轉變成為極樂，能信嗎?所以真正能信得有極樂世界的決定能生。凡是抱二心的，二心是懷疑，哪有這麼好的地方，心裡總懷疑不可能有，不信，不信當然生不到了。但是這個經是佛親口所說的，告訴我們說那個國土裡有佛住世，阿彌陀，不是假的，實實在在有極樂世界，你要念佛、求生、發願，你就能生。這個不止彌陀經上說，其他的經也說，楞嚴經上講於一毛端現寶王剎，就一個毫毛端上現一個佛世界，寶王剎就是佛世界，就是可大可小隨你的心，那個佛剎裡頭一切山河大地、動物、植物都在一毛端顯現，毛端沒有大，那世界也沒縮小，這就叫妙。咱們講金剛經的時候是講的真空，現在我們講極樂世界叫妙有，這叫真空妙有，但是妙有不離真空，離開真空沒有妙有，對著妙有而說的真空。極樂世界的有是妙有，阿彌陀佛的願力，你要求真實，真空!空沒有障礙，娑婆世界的空跟極樂世界的空，空沒有障礙。阿彌陀佛所證得的佛性跟釋迦牟尼佛所證得的佛性是一個，他不是兩個。這個道理是圓融的、無障礙的。

　　因為你在這個世界，你認識這個世界，這個世界的苦是無量的，拿這個無量的苦跟極樂世界那個極樂來相對比，我們要離苦得樂，你得生厭離;你對這個世界沒厭離，那個極樂世界的樂你是得不到的。這個世界的苦雖然無窮無盡，總說起來八個就把它們攝受了，也就是八樣就攝受了，“生、老、病、死”，咱們常念的，“愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛”，不論任何人，貧富、老少、男女能免了這八樣嗎?一個也免不了。出生的人，生苦。生一定要老，老了體力衰退了，四大分離了，地、水、火、風四大分離。地大偏重，癡呆，舉也舉不起了，動也動不了了，叫地大偏重。地水火風都如是，每大偏重了，自然的，這是規律，任何人免不了。老了，耳朵聾了，眼睛花了，腦力衰退了，連吃飯穿衣服都忘了、都不知道了，老昏瞆了，那就叫老了。耳聾眼花，臉上皺紋皺得不得了，你看那六十多歲老太太，人跟人不一樣的，但是老苦誰都具足，這是一樣的。病苦，這個大家都經過，天寒了，穿衣服突然一脫，或者散到了;穿厚了，笨重的脫不起來;穿少一點，涼到了。一時涼到了，一時熱到了，叫寒冷不調，冬天跟夏天不一樣。好吃的盡吃，不好吃的不吃，飲食沒有個節約。乃至於四百四病，病也很多的，就是生、老、病，還要死，人人都要死，死了是地水火風四大分散的。人的肉體是無情的，情是你中間有個識，如果你沒有識了，地水火風有什麼感情?原來這肉體是無情的，因為你有個八識主子。“眼、耳、鼻、舌、身、意”六個識，再加第七末那識，再加第八阿賴耶識，八識在這組成的。識先死，前六識先死，那你眼睛看見色沒分別了，但是八識始終不失。第七識是我執我見，那個我執著不放。這生、老、病、死苦，你生到極樂世界去沒有了，它沒有生老病死苦，蓮華化生的，化生的沒有住胎，沒有住胎，就沒有出胎，他沒有生老病死。你跟那蓮華化生的兩個比，因為你那蓮華化生沒有加諸觀念，你沒有個父母觀念，就是蓮華的，生了就沒有這個觀念。

　　愛別離，咱們是喜歡的，那也就是你六親眷屬，你父母、家庭、子女。或者生著離開了，解放戰爭的時候，逃到台灣去了，後來多少年都回不來了，死也回不來了。你看最近的台灣訴苦，訴這個苦，這是愛別離。還是十五、六歲小孩子，特別是浙江、江蘇的舟山群島，抓回去當兵，你看台灣那些老兵訴苦，沒辦法，有家歸不到。少小離家老大歸，鄉人相見不相識，那就是一個苦難。相親的非離開不可，怨家就是怨家路窄，好像路不寬，沒路走，經常遇到，仇人見面分外眼紅。還有想求的事滿不到願，求不得。這些苦我們沒什麼大的體會，但是你把你五蘊熾盛哪一蘊偏大就苦了。五蘊就是色心二法，大多數色法，生老病死都是色，色法所促成的，哪一大偏盛你就苦了，非常苦。為什麼?你妄想、煩惱。這個苦大家可能都體會到，沒有像我們佛教這樣分析，分析這麼詳盡，你思想上煩惱比肉體的煩惱還苦，這叫五蘊熾盛。

　　但是極樂世界裡沒有這些東西，那個國土就把我們這些苦，生到極樂世界蓮華化生，住胎苦、出生苦這些苦都沒有了，都是蓮華生的，沒有六親眷屬，那也就沒有愛別離、沒有怨憎會，沒有怨家，沒有情愛的。因為這樣那個國土就叫極樂，拿那個國土跟我們這個國土來對比，佛就跟捨利弗說了，這開始說正文了，開始說極樂世界了，阿彌陀經就是講極樂世界。

　　【捨利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦但受諸樂。故名極樂。】

　　那個國土何故名為極樂?我們這個世界是苦世界，那個極樂世界是樂到極點了，極樂了，對比的，對娑婆世界來說的。你知道那個國土為什麼叫極樂世界，你知道不知道呢?那個國土的眾生什麼苦都沒有，所以叫極樂。但受樂，沒有苦，不是相對的。在我們這個國土說，你可別太快樂過分了，快樂過分了樂極生悲。在娑婆世界說那個國土是極樂的，生到極樂世界去了，他也沒個什麼樂、也沒什麼不樂，自然的現象，果報的感召。所以那個國土沒有眾苦，但受諸樂，故名極樂。只是一個樂，沒有苦，這樣叫極樂。

　　“其國眾生”，因為享受的人，生到那個世界去的那些眾生，那些眾生跟娑婆世界不一樣，娑婆世界是凡夫，生到那個世界就是聖人了。因為眾生是眾法和合而生的，很多的條件促成的生的。眾生就是眾法和合，從等覺菩薩以下都叫眾生，眾生是個通名，有時候約凡夫的眾生而說。所以說娑婆世界的苦、極樂的樂，說極樂世界這是對娑婆世界說的，相對說的，要只是極樂世界也沒個什麼樂，要對苦就樂了，相對而說的，所以那個國土沒有眾苦。為什麼?大家看看等到後頭，生到蓮池海會裡頭去的全是聖人。你能生到那裡去，你就是聖人，你的道友都是阿羅漢、都是菩薩，能生去的，是沒有凡夫。因為你在這修因，你那個因修的如果沒有成熟，你生不到的，你能生到就是你業障已經消失了，這個是靠自力生的;還有佛加持生的，因為阿彌陀佛的願力他攝受你去。但是彌陀經講六方佛，六方是“東、西、南、北、上、下”六方佛，六方不是一佛兩佛，無量諸佛。你一發願，一發願生極樂世界就決定了，決定什麼呢?決定你一定能生極樂世界。在你發願時候，東西南北中上下六方佛都震動了、知道了，這個眾生發願要生極樂世界了，他們就護持你;你迷了，迷了他就提醒你，他們加持你，一定讓你生極樂世界。所以只要你發過願想生極樂世界，念過阿彌陀經，念過往生咒，一定能生。

　　誰說的?釋迦牟尼。經文上有，“若已生”，已經生去了，那就不算了，作證明;“若今生”，我今生念佛要生極樂世界。今生念佛是念了，發願生是生了，沒生到，要到哪一道不知道了，六方的諸佛就加持你，把你拉到極樂世界去，這叫當生，當來一定生。蕅益大師說過一句話，“生者決定生”，下一句話不大好，“去者實不去”，你想去極樂世界他不去;要去，你真正想去絕對去。“去者實不去”，他看這娑婆世界多好，六親眷屬都在這，我一個人生極樂世界怎麼辦?又有一個人跟我這樣說過，他說：師父，我生極樂世界，我的六親眷屬去不去?我說：不知道。我說：去不到。他說：為什麼?我說：他沒念佛呀!他也沒念阿彌陀佛，他怎麼能去到?你念佛了，你念佛了你可能去，還得靠佛加持。所以我經常勸道友們說就念彌陀經就好了，你要想生極樂世界念彌陀經、念往生咒。說我力量不夠，沒生到。沒生到，來生吧!那些六方佛把你送去了，不止阿彌陀佛攝受你，咱們講到六方佛再跟大家說一下，那些都可送你去。還有這些大菩薩，還在阿彌陀佛跟前的，你念普賢行願品就知道了，文殊、普賢、觀音、彌勒都送你到極樂世界去，普賢十大願王送你到極樂世界，送到極樂世界方法還多得很，“去者實不去”，不是生不到。人家說我們說這話有毛病，還有一個不願去極樂世界的嗎?不但一個，包括我們現在在座大眾，真正的阿彌陀佛來接你時，“唉呀!我還有點什麼事沒有完”。我記得一個老婆婆，她念阿彌陀佛，念到阿彌陀佛現前接她到極樂世界去，她跟阿彌陀佛告假，“阿彌陀佛你等等，我等看著我小兒子結了婚之後，我再去吧”!完了，佛就隱了，沒有了。等著吧!小兒子結婚，小孫子結婚她也去不了了。生死一念間，懂得吧!生死就在你一念間，好好注意你這一念吧!