宣化上人：般若波羅蜜多心經
開經偈 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 般若波羅蜜多心經 唐三藏法師玄奘奉诏譯 觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。捨利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。捨利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅盤。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭谛揭谛。波羅揭谛。波羅僧揭谛。菩提薩婆诃。 A 1. 總釋名題 A 2. 別解文義 A 1 (分二) B 1. 經題 B 2. 人題 A 1. 總釋名題 講這一部經分成兩科：第一科總釋名題，總起來解釋名題;第二科別解文義。總釋名題又分出兩科：第一是經題，第二是人題──翻譯人的名題。 B 1. 經題 經的題目，在佛所說的三藏十二部經裡邊有七種立題： 第一：單人立題。什麼是單人立題?《佛說阿彌陀經》就是單人立題，「佛」是個人，「阿彌陀」也是個人，所以叫單人立題。 第二：單法立題。什麼叫單法立題?譬如《涅盤經》，「涅盤」是法，以法相作經的題目，這叫單法立題。 第三：單喻立題。用單一個譬喻來立題，什麼是譬喻立題呢?就譬如《梵網經》。「梵網」就是單單一個譬喻。並不是說是這個譬喻的譬喻，就單單譬喻。譬喻什麼呢?因為《梵網經》說的是戒律，這個戒律就比方大梵天王前邊的那一個網羅幢。這個網羅幢是圓筒形的，掛在大梵天王前面，作為莊嚴的表現。這個網的周圍都有孔，有這個網的窟窿，也就是每一個網孔裡邊，都鑲著一粒最名貴的寶珠，這些寶珠又互相光光相照、孔孔相通。這個寶珠照著那個寶珠，那個寶珠又照這個寶珠……，來回這麼互相照。雖然這樣光光相照，你的光照著我的光，我的光照著你的光，但是這光和光之間，可不會彼此發生沖突，不會說：「你的光不要來照我這個光，我的光也不要去照你那個光。」沒有的!這光光相照、孔孔相通，就是用來比喻每條戒律之間，互相都像這些寶珠一樣光光相照。你守這條戒律，這條戒律就有一道光;你守那一條戒律，那一條戒律也有一道光，所有十重四十八輕的戒律，每一條都有它的戒光放出來，就好像這網羅幢的珠光似的。 為什麼在網孔裡頭都鑲上這個珠寶呢?這個網羅幢比方是菩薩戒，就因為每個戒，本來就是有個窟窿的。這個戒怎麼有個窟窿?也就是有個漏洞在那個地方。雖然是一個個的漏洞，但是你守了戒律後，它就變成一粒粒的寶珠了。你若犯了一條戒，你就有一個漏洞;你若守著這個戒，就好像寶珠放光似的，而且光光相照、孔孔相通。這表示什麼呢?表示這個佛的心、菩薩的心和眾生的心，心心都是相應的。佛是怎麼成的佛?都是從這個戒律修成的，菩薩也要從這個戒律修成佛，眾生也要守著這個戒律才能修成佛，這表示化化無窮，這個意思是沒有窮盡的。所以《梵網經》是單喻立題，單單以一個比喻來命題。以上這三種立題叫單三。 第四：人法立題。譬如《文殊問般若經》，「文殊」是個人，「般若」是法，是法的相，所以叫人法立題。 第五：人喻立題。譬如《如來師子吼經》，「如來」是個人，「師子吼」是個比喻，言其佛說法好像師子吼似的。獅子一吼，百獸皆懼。 第六：法喻立題。本經《般若波羅蜜多心經》，就是以法喻立題。「般若波羅蜜多」是個法，「心」是個比喻，所以這一部經是以法喻立題。以上這三種立題叫復三。怎麼叫復呢?復就是重復，也就是兩種合到一起，又叫重三。 第七：人法喻立題。有人、也有法、也有喻，又叫具足一。譬如《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」是個法，「佛」是個人，「華嚴」是個喻，表示「以萬行的因華，莊嚴無上的果德」。又「大方廣」是說這法的體，「華嚴」表示用。佛是修大方廣六度萬行這種法而成的佛，修六度萬行是成佛的因，就好像花是果的因似的，這叫萬行因華，用好像花似的這種萬行的因，來莊嚴這無上的果德，就成這種佛果的德行。 現在就用我所作的偈頌來解釋本經。每一段文都有八句偈頌，來解釋這一段經文。這八句偈頌是我自己作的，以前講過一遍，這是第二次了。 般若波羅蜜多心經 妙智方可達彼岸 真心自能契覺源 法喻立名超對待 空諸法相體絕言 宗趣原來無所得 力用驅除三障蠲 熟酥判作斯教義 摩诃逆轉般若船 前邊這八句偈頌講的是這個《般若波羅蜜多心經》的經題，按照五重玄義 ( 釋名、顯體、明宗、論用、判教相 ) 來解釋。這第一句和第二句是解釋題目的意思。 五重玄義── 1. 釋名 妙智方可達彼岸。 什麼是妙智呢?般若就是妙智。你用這般若的妙智，才可以到彼岸。這個到彼岸，就是波羅蜜，這「波羅蜜多」就是到彼岸。 真心自能契覺源。 這個「真心」就是說的這個「心」字，也就是說的這個「般若」。你有般若的妙智慧，有這種真心，自然就可以契合覺源。契合覺源，就是和佛的本覺相契合，就是得到那個本覺的體了，契合了。契合就是相合了，和它合成一體了。 法喻立名超對待。 這部《般若波羅蜜多心經》，是以法和喻來立它的名字，「般若波羅蜜多」是法，「心」是個喻。「超對待」這是一個絕待的法，不是對待法;它超過去這個對待，而到這個絕待的這種境界上。 般若是什麼?般若有文字般若，有觀照般若，有實相般若。以文字般若而生出來觀照的般若;由觀照的般若才來契合本體的實相般若。這個般若又叫究竟的智慧，又叫妙智慧，又叫徹底的智慧。徹底的智慧，是說這個智慧到底了，也可以說是到家的智慧，也可以說是佛的智慧，也可以說是真心。這個真心也就是智慧，智慧也就是個真心。「般若」本來就可以翻譯成一個「真心」，可以說是《大真心經》，不是假心的，這完全都是講真心的，實用的妙理。那麼，這一部《心經》呢，是般若心中的心，因為它雖然只有二百六十個字，可是在六百卷《大般若經》裡邊，它好像是一個心，一個主體，所以叫心中的心。現在又加上一個心字，心中的心又心，這是真心裡邊的真心，所以用一個「心」字，簡稱叫《心經》。 「般若波羅蜜多」，這是法，是到彼岸的法。「心」是一個比喻，比喻這部經就像人的心，是一身的主體一樣，所以它是絕對待的，超這個對待的。 每一部經都有通名，有別名。通名就是共通的名字，佛經通通都叫經，所以「經」字是每一部佛經的通名。別名，就是每一部經都有它自己獨特的名字，其它的經就不叫這一個名字。「般若波羅蜜多心」就是這一部經的別名，表示這一部《般若波羅蜜多心經》，是般若部裡邊的一個心中之心。「般若波羅蜜多心」這幾個字的意思解釋已竟，現在略略地來講一講這個「經」字。 什麼叫做「經」呢?怎麼叫個「經」呢?「經」，是經常不變之法。不能改變的，一字也不可去，一字也不可添，所以這是經常之法，所以叫經。經者「徑」也，就是道路，修行所必經過的一條道路。你想要修行，一定要走這一條道路，你若不修行，就不必走這一條道路了。因為什麼?因為你不修行。可是這一條道路，你必須要走，你若不走，這條道路就會荒的。怎麼叫荒呢?荒就是長草了，這一條道路若沒有人走，它就會生草，就荒了。你若常常走修行這一條道路，它不但不會荒，而且會一天比一天平坦，一天比一天光明。經又怎麼會荒了呢?我告訴你，這個經若荒了，就是你忘了。你本來不用看本子也可以念的，可是經過三、五個月不念，那就把它忘了，這就是把這條路荒了。 那麼念經有什麼好處呢?念經啊，沒有好處!念這個經，要費很多的時間，費很多的氣力。好像在佛前念《金剛經》，你說有什麼好處?你從頭念到尾，啊!費了很多氣力，費了很多精神，費了很多的時間，也沒有看見什麼好處，這是沒有好處。各位居士啊!不要那麼愚癡喔!你所能看見的好處啊，都不是真的!「凡所有相，皆是虛妄。」凡是有形相，能看得見的，那並不是好處，都不是真的，所以我才說念經沒有好處。這個好處你是看不見的。怎麼樣子呢?你每念一次經，在你的自性裡邊就經過這麼一次的刷洗。譬如念《金剛經》，念一遍，這經中的意思就明白一點;念兩遍，更明白一點;念三遍，就更明白多一點。所以，這個念經是在你自性上，智慧會增加的。但是這個智慧增加了多少?你是看不見的，不過只有這麼一種感覺，所以念經的好處是說不出來的。 而且你多誦一遍經典，就少生一點煩惱，不要因為誦經又生出煩惱了。不要說：「你念得不對!」「你念得太快了，我跟不上你!」或者「你念得太慢了，要我等著你!」或者「你念的聲音不好，我聽得不順耳!」不要在這上面用工夫。況且大家都是初學，誰也不一定會念。但是不管會不會念，大家都一定要念。大家一同念，就叫共同熏修，不是共同在一起，你找我毛病，我找你毛病。但若真要有毛病，大家還是一定要找的，一定要找到毛病。若不找到毛病，那麼自己的毛病太多，修行就不相應了。所以，這個念經對自性上是有幫助的。幫助什麼呢?幫助開智慧。念《金剛經》也是開智慧，念《心經》更是開智慧的。所以念經雖說是沒有好處，其實這好處是最大的，你看不見的。你看不見的，這才是真好處;你能看見的，那完全都是皮毛。 「經」還有另外四個意思，就是貫、攝、常、法。 「貫」就是「貫穿所說義」，把佛所說的義理都貫穿到一起了，好像用一條線把字都穿成一串。 「攝」是「攝持所化機」，經能攝受一切眾生的機緣，對症下藥。什麼叫攝?我常常講，你看見吸鐵石了沒有?那個吸鐵石，鐵塊雖然離得很遠，它也能把那個鐵給吸上來。經也就好像吸鐵石一樣，所有的眾生就都好像鐵塊似的，又硬又剛強，脾氣也大，毛病也多，可是一吸到這吸鐵石上，慢慢也就軟了，慢慢毛病也沒有了，這就是攝。 「常」就是古今不變，也就是永遠都不會變的經常的法。無始無終，亘古亘今，由古來到現在，都是依照這個經典去修行，這就是常。古今不變就叫常。 「法」是個方法，就是三世同尊的一個方法。這個方法干什麼的呢?就是用來修行的。這個修行的方法，無論是過去世、現在世、未來世，都用它來修行，所以叫三世同尊。 「經」又有繩墨的意思。好像古來做木匠的，都有那麼一個墨斗，墨斗上有一條繩線，用那個墨 ink 染成黑色。在需要畫直線的地方，木匠就把這個墨斗放在上面，把繩一拉出來，用手往前一拎，再放下，這木板上就現出一道黑印了，不像現在有有這個尺，有這個鉛筆，就可以畫一道線。所以這個繩墨也就有規矩、准繩的意思。經就是一個規矩，你若念經就會守規矩，不念經就不守規矩。我們現在研究這個般若，一定要守般若的規矩。你守般若的規矩，就會開啟你的智慧。 五重玄義── 2. 顯體 空諸法相體絕言。 按照五重玄義，第一是釋名，解釋經名，這部經是以法喻為名。第二是顯體。什麼是這一部經的體呢?「空諸法相」就是它的體。空諸法相也就是諸法空相，你不要弄錯了，說：「那個諸法空相就是諸法空相，這個空諸法相和這個文字不相同啊!」這是相同的!這是中國這個文法上的。這「是諸法空相」也就是「空諸法相」。「是諸法空相」那「空相」也沒有相了。這個「空諸法相」的那個「法」，那個「是諸法空相」和這個「空諸法相」，這是一樣的。 「體絕言」，以「空諸法相」作它的體，作這個經的體，這是這一部經的體。「絕言」就是沒有什麼可以說的。這個體就是空諸法相，什麼都沒有了，你說有什麼好說的?所以說「體絕言」，已經就是離言說相、離心緣相、離文字相，「離一切相，即一切法」。這第四句講的是體。 五重玄義── 3. 明宗 宗趣原來無所得。 第五句就是明宗。這部經是以什麼作它的宗旨呢?以「無所得」為它的宗旨。經上說：「無智亦無得。」無智亦無得就是無所得。因此以「無所得」作為這部經的宗趣。 譬如我們人，所有的人都叫「人」，這是人的一個通用的名稱，好像所有的佛經都叫「經」一樣。你這個人叫什麼名字?這就是「釋名」了，解釋名字。或者叫張三，或者叫李四，就有個自己的名字了。張三又是個什麼樣子的人呢?是高的、矮的?是黑的、白的?是胖的、瘦的?是個什麼樣子?他的體是個什麼樣子的?體是完全的，是不完全的?有沒有眼睛?有沒有耳朵?有沒有鼻子?這就要研究他的體了，這就是顯體。顯體然後就要明宗。明宗是怎麼樣?哦!他這個人是很高的，大約可以做苦力，可以做苦工;或者他這個人很有學問，大約可以做一個秘書 secretary ，或者作 boss ，這就叫明宗。我現在是用這個世法來給你們講佛法。 五重玄義── 4. 論用 力用驅除三障蠲。 第四是論用，論他這個人可以做什麼?「力用」就是他有什麼用?可以做什麼?《般若波羅蜜多心經》可以做什麼呢?它可以破除三障。所以「破除三障」就是它的力用。 三障是什麼呢?我給大家講一講這個三障。三障：第一就是報障，第二就是業障，第三就是煩惱障。 一、報障。報障又分正報和依報。怎麼叫正報?怎麼叫依報?正報就是正當來受報的，也就是我們這個身體。依報就是依靠這個來生活而受報，也就是衣、食、住等。 我們人這個正報的身體，有好的，有壞的。有的相貌生來就非常英俊、非常的圓滿，人人見著人人就歡喜，人人愛敬。見著這個人哪，人人都歡喜他，看著他有這種出乎其類、拔乎其萃的樣子。什麼叫出乎其類、拔乎其萃?英文就叫 outstanding 。這樣的人，人人見了都贊歎：「喔!這個人真是有智慧!真是有善根!」這又分出兩種。 有的人，你看他有智慧，但沒有善根，這是什麼呢?這種人多數是妖魔鬼怪來到世界上。什麼叫妖魔鬼怪呀?好像山精，在山裡頭藏的妖怪，就是那個精靈、魑魅、魍魉等，這些妖怪年頭多了，成了老妖精，可以吃人的。後來他也死了，死了來做人，他就比一般人多少聰明一點。但是他做事一點也不聰明，盡做胡塗事。什麼壞他做什麼，啊!專門不守規矩。哪一種事情是對人最有害處，他大約就做這一種事情，所謂「唯恐天下不亂」，專門擾亂社會的秩序。這一類就是有智慧而無善根的。又有些人在前生盡作好事，但是不研究經典，所以智慧就沒有那麼多，很愚癡的，這是有善根而無智慧。又有的人，相貌既美滿，壽命又長，也富貴，也富有;有的人相貌既丑陋，壽命也不長，很小的歲數就死了，這都是前因後果所現出來的正報。 依報，就是我們依以為生的衣、食、住、行。依報也是由前生所種的因來的。你前生種善因，今生果報就好;前生種惡因，今生果報就壞。所以，我們做事情一定要小心謹慎，不要種惡因，將來就不會受惡的果報了，這叫報障。 二、業障。業就是事業的業，不論出家人、在家人，一定都有一種事業來做。一做事業，就會有很多的問題，很多困難的事情發生。遇到困難的問題，就會生出煩惱，生出種種不愉快的事情，這就叫業障。 三、煩惱障。我們人都有煩惱，這煩惱多數由什麼地方生出來的?多數由貪心生出的，由瞋心生出的，由癡心生出的。你怎麼會有煩惱?你有貪心，貪不來，就生出煩惱了。你有脾氣，事情不合你的意了，就生出煩惱。你愚癡，不明白了，就生出煩惱。為什麼你有煩惱?又因為你有一種慢心，你有一種驕傲心，你看不起人，於是乎就生出一種煩惱。為什麼你有煩惱?又因為你有一種疑心，對一切的事情都生出懷疑，一懷疑也就生出煩惱。還為什麼生出煩惱?因為你有邪見，見解不正當，所以就有煩惱生出來。如果你有正知正見，你有真正的這個智慧，對一切事情就都會看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白，由始至終都非常的明了;你既然明了，就不會有煩惱。所以煩惱障是由貪、瞋、癡、慢、疑、邪見生出來的。 這部《心經》能把這三障給破除了，破除報障、業障、煩惱障。它怎麼破除的?因為它有真正的妙智慧，有真正如如不動的真心，所以能把這三障給破除了。我們明白了《般若波羅蜜多心經》，才會有真正的智慧，有了真正的智慧，就能把三障給破除了。 五重玄義── 5. 判教相 熟酥判作斯教義。 《般若波羅蜜多心經》的教義屬於熟酥，這熟酥是指五時裡的第四「般若時」。 佛說法分為五時八教，這五時和八教，都是天台智者大師他判斷出來的。今天我就依照權實這兩種的智慧，來解說五時。 第一，華嚴時。《華嚴經》是佛最初所說的法，說了二十一天。在這個法裡頭有「一權一實」，一種權法，一種實法;一種權智，一種實智。怎麼說它一種權智、一種實智呢?《華嚴經》裡邊講的法界的道理，有事法界、理法界、事無礙法界、理無礙法界、事理無礙法界。那麼在這個教義裡邊，它雖然是為菩薩說的，但是在實智的真實的佛法裡邊，也有一種方便權巧的法，所以是一權、一實。 第二，阿含時。這個時候是「唯權無實」，只有權法而沒有實法。那個時候的眾生都像小孩子，不懂佛法，所以要用種種權巧方便的法門，來誘導這一些個眾生，來化度這一些個眾生。這時佛說的都是方便法門，所以在第二時裡只有權法而沒有實法，沒有實智。 第三，方等時。這個時候是「三權一實」，有三種的權法，一種的實法。為什麼叫「方等」呢?因為這時候是四教並談，同時講四教的道理。四教就是藏、通、別、圓。所謂「彈偏斥小，歎大褒圓。」彈偏，就是說：「你那個偏的不對。」斥小，是說：「你這個小乘也錯了。」歎大，就是贊歎大乘。褒圓，就是褒獎圓教。三種的權法就是藏、通、別，一實就是圓教，所以方等時是三權一實。 第四，般若時。般若時是「兩權一實」，有兩種權法，一種實法。兩權就是通教、別教這兩種權教，一實就是講的圓教。 第五，法華涅盤時。這個時候是「唯實無權」，只有一個實智，沒有權智，沒有方便權巧的法。 所以這五時若按著權實來論，法華的時候是唯實無權，般若的時候是二權一實，方等的時候是三權一實，阿含的時候是唯權無實，華嚴的時候是一權一實，它是有頓漸的。這是按著這個五時來用這個權實二智，來講這五時。這五時若往詳細地講，那很多很多的，所以我每逢講經，每講一次經，就多講一點你們沒有聽過的，那麼你們聽得多了，慢慢懂的也就多了。 摩诃逆轉般若船。 「摩诃」是大的意思，「逆轉」就是倒過來，倒過來什麼呢?倒過來般若船。「倒過來般若船，不就沒有般若了嗎?」不是的!這個教你逆轉，逆轉什麼呢?逆轉你那個愚癡。你把你那個愚癡逆轉過來，轉過來就是般若船，就是般若了!逆轉就像逆水行舟似的，要費一點力量，不是容容易易就可以做得到的。雖然不需要三大阿僧祇劫那麼長的時間，但也要經過一生、兩生、或者三生……，才能得到真正的智慧。「這個都很長啦!我還是不修了!」你不修，也不必勉強，勉強就不是道。所以我對我的弟子，哪一個歡喜墮落，就隨你墮落去!你不願意逆轉般若船，那麼就是隨大流去，順流而下，越下越遠，越流越遠。你若逆轉，這就上流;你不逆轉，這就下流。全看你願意往上逆流，還是往下順流而去。 以上是按著五重玄義，解釋《般若波羅蜜多心經》的經題。 B 2. 人題 「經題」前面已經大大概概地講了一下，現在再講「譯人」。「譯」就是翻譯，「人」就是翻譯的這個人。我們現在有經典可讀，要很感謝這位翻譯的人。如果沒有這個翻譯的人，我們到現在恐怕也見不著這一部經典，也聽不見這一部經典的名字。既然見不著這一部經典，聽不見這部經典的名字，我們又怎麼能照著經典裡面的方法去修行呢?沒有經典，就沒有法子找著這一條修行的道路，所以我們要很感謝這位翻譯經典的人。這些翻譯的經典，從一翻譯完畢，就一直傳流到現在，每一代的人，都得到這位翻譯經典的人的這種慈悲教化，所以這個翻譯經典的功德，是不可思議的，是非常偉大的! 那麼翻譯這一部《般若波羅蜜多心經》的人是誰呢?就是「唐三藏法師玄奘」。「唐」就是中國古代唐朝那個時候。「三藏」就經藏、律藏、論藏。經藏，經藏裡邊的佛經很多;律藏，律藏是講戒律的;論藏，論藏是講議論道理的。「法師」，以法為師，以三藏的佛法來作他的師父的，就是個法師;或者以法施人，以三藏的佛法來教化眾生，這也叫法師。現在翻譯本經的這一位法師，是一個以三藏為師的法師，也是一個以三藏來教化眾生的法師，兼而有之，兩種都全備了。 「玄奘」是法師的名字。這一位法師，他的根基非常地深厚、非常地奧妙，有一種不可思議的境界。這一位法師，在近代佛教來講，可以說是最偉大的一位法師。怎麼說他最偉大呢?他當時到印度去取經，那時候並沒有飛機、輪船、火車這一類的交通工具，巴士、 taxi (出租車)也統統都沒有的，那用什麼做交通工具呢?就是用馬。他只用一匹馬，從中國的新疆、西伯利亞那一帶出去，走到印度。他這一種的旅行，可以說是最長遠的一個旅行，也最辛苦的一個旅行，也是最沒有人能做得到的一種旅行。 唐玄奘沒有去取經之前，天天就練習跑路。怎麼練習跑路呢?就在家裡一天走到晚，又練習走路上山。家裡沒有山可以爬，他就堆了一些桌子、椅子、凳子，從這一張椅子跳到那一張桌子上，又從那一張桌子跳到這一張椅子上，就這麼練習爬山越嶺的工夫。所以雖然從西伯利亞到印度，經過雪山、終南山，有很多的山嶺，但因為他在家裡預先就訓練過，所以行走如飛，終於到達他的目的。他到印度去了十四年，取經回來，翻譯出很多經典。 「奉诏譯」，「奉」就是承奉，「诏」就是皇帝的诏書，「譯」就是翻譯，把印度的梵語翻譯成中國的文字。現在這裡有幾位居士，既通達中文，又通達英文，又通達梵文，又通達德文，又通達很多的文字。那麼若能把經典翻譯介紹到西方，這是功德無量的!這不是僅僅一生的事情，可以說是為西方的人，生生世世都留下一種恩澤。所以我希望每一個人都不要落人後，趕快學中文，好把經典翻譯成英文。還有各位居士，每一位都包括在內，你們都不要落後，都要爭先恐後的，為你們西方人做出一點貢獻。 現在這個世界，可以說是壞了，唯有佛法可以拯救。大家若明白佛法了，還可以挽回這世界的惡劫;如果人人都不明白佛法，這個世界恐怕很快就會到滅亡的時候。耶稣教講末日，這個末日就不遠矣!很快就會到來了。但如果佛法翻譯成英文，人人明白佛法，人人知道不懶惰了，人人都向前去發心修道，那麼這個世界的末日就還很遠很遠，而不是不遠矣了，是很遠很遠的。將來不知道到多少個大劫以後，或者根本就沒有一個末日了。為什麼呢?因為佛法這麼一轉大法輪，把太陽都給吸住了，太陽落不下去，所以就沒有末日了。 什麼事情都是活的，不是一定死死板板的!你不要以為有人說末日，就真是有了末日了。它是可以有，也可以沒有。若是人人都學佛法，末日就沒有了;人人不學佛法，末日就來了，所以這是很活動的，你不要把它看得死板了。 好像在過去，舊金山盛傳一種謠言，說是在四月間就會有地震，舊金山就搬到海裡去了。這個謠言不是今年才開始的，前幾年就有這種謠言了，因此舊金山很多人搬走的，很多有錢的、怕死的人都跑了。為什麼呢?就怕舊金山搬家搬到海裡去了。那麼這個在去年我也講過，今年我又講過。去年這個安西給易象干寫信，就說 Abbot (方丈)不能到西雅圖去;若到西雅圖，舊金山就會搬到海裡去，所以我不能去。那時候，他本來預備給我買飛機票到西雅圖，是不是啊?(弟子：是!)我就對大家講：「你們只要好好學習佛法，舊金山絕對不會搬家的，因為我還沒有在舊金山住夠呢，所以它不可以搬家。」 今年我又對各位講，我說：「你們放心!你們只要誠心念〈楞嚴咒〉，誠心學佛法，我保證舊金山不搬家的!」這是我早就說過的。到現在為什麼舊金山還沒有搬家?這豈不也是默默中有一種變化?可見大家念〈楞嚴咒〉、學佛法都很誠心的，天龍八部就在這裡擁護道場，所以沒有什麼事件發生。這也和末日是一樣的意思，末日都可以不末日，何況想要舊金山不搬家就不可以嗎?也可以的!好像我們本來要搬家，但沒有找到相當的地方就不搬，也一樣的。這舊金山沒有找到相當的地方，大約沒有租賃到這麼好的地方，所以也就不搬了。 A 2. 別解文義 觀自在菩薩 回光返照觀自在 覺諸有情即薩埵 如如不動心君泰 了了常明主人公 六種神通渾閒事 八方風雨更無驚 卷之則退藏於密 放之則彌六合中 現在講這「觀自在」，你笑，你觀自在了嗎?這觀自在才可以笑;不觀自在就不可以笑，要觀自在了。「觀自在菩薩」，「觀」就是觀想，「自在」就是一切一切都很快樂的，也無憂也無愁，也無罣也無礙。無罣礙就是觀自在，有罣礙就不是觀自在。 回光返照觀自在。 你回光返照就是觀自在，你不回光返照就不是觀自在。什麼叫回光返照呢?回光返照，就是無論什麼事情，都要問問自己。好像有人對你不起，你自己要想一想：「為什麼他對我不起呢?喔!原來是我自己不對了!」這就叫回光返照。若是有人對你不起，我也不管自己對不對，就一炮轟過去，把對方打得頭破血出，這並不是勝利，這就是自己太沒有理智了。你回光返照，就是有理智，所以說「回光返照觀自在」;你回光返照，看看你自己自在不自在啊?現在我給你們一個字、一個字的講。「自」就是自己，「在」就是在這個地方。怎麼在這個地方呢?就是回光返照，看看自己打妄想沒打妄想。你若打了妄想，這就是不自在了;沒打妄想，這就是自在了，就在這個地方。你看!多簡單!多妙!這個說得真是很不錯的! 覺諸有情即薩埵。 「薩埵」也就是菩薩。什麼叫菩薩?菩薩就是要覺有情。這個「覺」是叫人明白，不是胡攪的那個攪，「覺」字若加上一個提手邊，就變成胡攪的攪。「好的我也要把你搞壞了!」這叫胡攪，就不是覺有情了，而是令有情的都愚癡了。覺悟有情是要令一切有情都覺悟、明白。有情是什麼呢?有情就是眾生。你不要又誤解文義，說：「喔!這有情大約是講情、講愛吧!」不是的!覺悟有情，正是要把你這個情愛都空了。見愛若空了，「即薩埵」，這就是菩薩了。 如如不動心君泰。 「如如不動」，不動就是定力。如如不動就無法不如，也就是一切都如法了。如法就怎麼?就「心君泰」。這時候心君泰然，《法華經》說：「其心泰然。」泰然就是很快樂、很平安的樣子，一切的煩惱、麻煩都沒有了。 了了常明主人公。 你要有「了了常明」的這種般若智慧。你若不了就不明，不明就不了，所以要了而又了，明而又明，了了明明，明明了了，就是明白，要清清楚楚的。清清楚楚是什麼呢?就是不胡塗!就是不愚癡!明明知道這個東西做了是不對的，還要做!這可以說是 double stupid ，愚癡上又加一個愚癡，這就是因為做不了主。主人公，就是作得主， I am owner ，我自己是主人，我就可以叫其它的人去做什麼都可以，不是被其它的這一些個人來支配，要我來支配人。說：「喔，那我就坐著，什麼也不做，就叫人家來幫著我做工，我不幫助人家做工。」也不是這個樣子的。這個主人公，就是言其你不胡塗，不做胡塗事，自己可以做得主。做得主，就是有真正的智慧，有真正的主宰，不做那一些個偏僻的事情，不做那一些個邪知邪見的事情，不做那些吃迷藥，或者其它不正確的事情。你若做那些不正確的事情，就是愚癡!我用中文講，可以把不懂中文的人講得這麼歡喜，是有點意思。 六種神通渾閒事。 你若是能做得主了，自然就會有六種神通。六種神通是：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。為什麼你沒有這六種神通呢?就因為你做不得主，見到境界就被境界轉了。若是見異思遷，你就被人家轉，而不能轉這境界了。無論什麼境界來了，你都能不被它所搖動，不要說明白的這麼樣子醒著，就是在夢中也不被境界所轉，那你就是個主人翁。你若能做得主，有真正的智慧，那麼這六種神通都是很平常的一件事!「渾閒事」，就是很平常的，這不算一回什麼了不起的事情，這是很平常很平常的，好普通的。 八方風雨更無驚。 「八方風雨」就是「八風吹不動，端坐紫金蓮」中所說的八風。蘇東坡有一次寫了一首偈頌說： 稽首天中天，毫光照大千; 八風吹不動，端坐紫金蓮。 他很得意的派人送過江去給佛印禅師看。佛印禅師給批了「放屁放屁」四個字。喔!他一看見這四個字就放不下了，就發了火了。這時候不單是放屁，而是放火了!要來給放火了，甚至要把佛印給燒死。所以就從江南那一岸，就到江北來找佛印來了，來就要同他打架的，就說：「啊!你這個和尚!我寫我開悟的話，你怎麼就罵人呢?哼!你為什麼罵人?」佛印說：「我罵什麼人呢?我只放兩個屁，就把你從江的南岸打到江的北岸來了，你這還叫八風吹不動嗎?不要說八風，只我兩個屁就把你蹦過江來了。」蘇東坡一想：「對呀!我若真八風吹不動，怎麼就他這四個字就把我惹得發火了，這還是不行呀!」於是乎就叩頭頂禮求忏悔，就跑了，回去了。 什麼叫八風呢?就是稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失。「稱」，就是稱贊你：「啊!你這個居士真好呀!你又明白佛法，又有智慧，又聰明，啊!又辯才無礙!」這稱贊你。這稱也是一個風。「譏」，就是譏諷你：「你呀學什麼佛法，現在這個科學時代，還學這種古老十八代的東西，哎!真沒有意思!」他譏諷你一頓。你一想：「對呀!這個科學時代，怎麼還學這個因因果果，什麼無人無我的。無人無我怎麼成科學時代呢?我也是我、人也是人嘛!」這又被譏風吹動了。「苦」，叫你吃苦，這也是一種風。我有一個徒弟，現在天天行苦行，天天幫助大家做 notes ，這也是一種苦行。但他沒有被這個苦風搖動，他還去做去。「樂」，就是快樂。吃得好，穿得也好，住得也好，一天到晚都非常快樂。你以為這是一種好事情嗎?這也是一種風呀!「利」，就是有利益。哦!我這兒修行正很困難，啊!我也沒打妄想，就有人供養我一百萬塊錢，叫我造廟去。哈!這個心裡就高興了。這就是被利風吹動了。「衰」，就是衰敗。譬如有人破壞說：「那個和尚不是好和尚，他什麼事情都干!你不要相信他，相信我好了!」這就是衰風。「得」，就是得到了。「失」，就是失去了、丟了。「八方風雨更無驚」，就是這八種風都吹不動他了。 卷之則退藏於密。 這一部經，你若把它合起來，就要收到一個好的地方，不要放到不恭敬的地方。你要恭敬經書。 放之則彌六合中。 你若把它打開，這種的般若智慧充滿整個六合。六合就是四方加上下。你看這般若的法門多妙呀! 行深般若波羅蜜多時 行道修身莫外尋 自性般若深密因 白浪沖霄黑波止 涅盤彼岸任運登 時兮時兮勿錯過 慎之慎之取天真 杳杳冥冥通消息 恍恍忽忽見本尊 「行」就是修行。「深」是對淺而言深。「般若」就是智慧。「波羅蜜多」就是到彼岸。「時」就是這個時候。這是說觀自在菩薩他所修行的是深般若，不是淺般若。什麼叫深般若?就是妙智慧。什麼叫淺般若?就是小乘四谛、十二因緣。那麼，有妙智慧才能真正到達彼岸，若沒有真正的妙智慧，就不能達到彼岸。那麼誰能達到彼岸呢?就是這位觀自在菩薩，所以釋迦牟尼佛才舉出觀自在菩薩來，因為這一位大菩薩他是修行深般若的，而且已經到達彼岸了。 二乘的人只修淺般若，而不知道修深般若。什麼叫淺般若?就是修析法空觀。析就是分析，細細的分析開。分析什呢?分析色法和心法。什麼叫色法?色法就是有形有相，可以看得見的。什麼叫心法?心法是你看不見的。有形的就是色法，無形的就是心法。什麼叫有形?就是一切有相、一切有為，這都叫有形。心法是無形無相的，它只是一種知覺。所以有知覺，無形相，這就叫心法;有形相，無知覺，這就叫色法。 按照色、受、想、行、識五蘊來說，這個色是有形相的，所以是色法;受、想、行、識是無形相的，所以是心法。觀世音菩薩在「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他把五蘊都照空了，所以說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」受、想、行、識也和色法一樣，都是空的。 講到這個空上，般若就是談空的。本來空有很多很多種的，在這兒就簡單的講講五種的空。 第一叫頑虛空。頑虛空，就是我們一般人所知道的、眼睛所見到的這個虛空。為什麼叫頑虛呢?就表示這個虛空是無知無識的，沒有知覺性存在。凡夫所執著的，就是這個頑虛空。什麼叫虛空?就是什麼也沒有，在這兒沒有了。可是這是個真空嗎?不是的，這是頑虛空，凡夫所知道的就是這個虛空。 第二叫斷滅空。斷滅，這是什麼呢?這是外道所執著的。外道不知道這個空理，他說：「人死了也就沒有了，就斷滅了，就空了。」所以執著有一個斷滅空。 第三叫析法空觀。這個二乘的小乘人就修析法空觀。析法，就是分析這個法。他分析這個色就是色，心就是心。他不知道這些都是空的，因為他沒有證得真空的妙理，所以就在化城上停留住了。化城是個虛妄的地方，他就站在那個地方不再向前了。修析法空觀，就叫淺的般若，不是深的般若。修行淺的般若，他這個分段生死是了了，可是變易生死沒有了。 什麼叫分段生死?我們每一個人有一個身體，你有你一分，我有我一分，各有各的一分，這叫分。每一個人由生到死，也各有一個段落，這叫段。各有一份、各有一段，這叫分段生死。段也可以說是每一個人有每一個人的形段，或者你五尺高，他就六尺高，那一個人就七尺高，各人有各人的一段，這叫分段生死。那麼，初果、二果、三果、四果的聖人，證到四果就了了分段生死，但還沒有了這個變易生死。 什麼叫變易生死呢?變，就是變換，就是交易、貿易，互相變化。這變易生死就是分段生死的根本。怎麼說呢?這變易生死就是這個種種的妄想，這妄念遷流，前念滅後念生，後念滅後後念又生，這樣生了又滅、滅了又生，這就叫生死。這一念滅就是死了，這一念生就是又生了。也就是我們這個妄想，在四果阿羅漢還沒有斷盡，必須要到大乘菩薩才能斷盡這個變易生死，沒有妄想。這個變易生死，也就是我們這生死的一個根本。我們為什麼有生死?就因為有妄想!可是，這個妄想又是從什麼地方來的呢?妄想的來源，就是從無明那兒來的。因為有無明，所以就生出種種的妄想。妄想生滅不停，這就是變易生死。 第四叫體法空觀。緣覺修體法空觀。 第五叫妙有空觀。菩薩就修妙有的空觀，妙有的真空。那麼，這觀世音菩薩，他行深般若波羅蜜多時，就是修這個妙有的空觀。他能「照見五蘊皆空」，就是修深般若所得到的成績，得到的功能。那麼現在就依照我所作的這個偈頌，略略來講一講。 行道修身莫外尋。 你想修行這個道，修這個身，「莫外尋」，不要向外去找去，要在你自性裡來找。 自性般若深密因。 在自性般若裡邊，就有一個深密地這種的種子。 白浪沖霄黑波止。 在你修道的時候，這個白浪就是智慧，好像水流的白色波浪;黑波就是煩惱。你智慧高了，這黑波就止了，煩惱就停止了。這個「行深般若波羅蜜多」的「深」，也就是高的意思。怎麼見出它深呢?就因為它高，由高的地方向下看不見底，所以叫深般若。 涅盤彼岸任運登。 你有了智慧，自然就會到達這個涅盤的彼岸。「任運登」，就很容易地、很自然地，就到彼岸了，一點力氣都不需要費。 時兮時兮勿錯過。 我們修道，這個光陰是最寶貴的，不要空空把它放過了，所以說「時兮時兮」。這個時候，你不要把它放過去了。什麼時候呢?就是行般若波羅蜜多這個時候，這個時候你不要把它空過去。 慎之慎之取天真。 你要很謹慎、很謹慎的，不要在這個時候忽略了，不要把這個光陰都空過了，這樣修行才能得到這個深般若，也就是天真，一種天真的道理。 杳杳冥冥通消息。 這種事情是杳杳冥冥的，你想看一看，卻視之不見;你想聽一聽，也聽不見。 恍恍忽忽見本尊。 在這個時候呀，你杳杳冥冥有一點好消息了。恍恍忽忽地，你看著說是真，又好像沒有形象;你說是沒有形象，又好像見著個什麼似的。「見本尊」，這本尊就是自己的自性。 照見五蘊皆空 三光普照透三才 一歸合處復一來 見色即空受納是 妄想遷流行業排 識乃了別五陰具 鏡花水月絕塵埃 空而不空明大用 見猶未見樂快哉 三光普照透三才。 「三光」，就是日月星三光。「普照」，三光是普遍照耀的。「透三才」，三才就是天地人。這兒的三光，說的是文字的般若光、觀照的般若光、實相的般若光。實相的般若光也就是深般若的光。以這三種的光，「普照透三才」，把天地人都照遍了。 一歸合處復一來。 「一」，就是人的這個自性。「歸合處」，合處也就是性的那個處。神光不是有首偈頌說： 萬法歸一一歸合，神光不明趕達摩; 熊耳山前跪九載，只求一點躲閻羅。 萬法都要一歸，那麼「一」就是什麼呢?就是我們這個人的心，也可以說是這個性。「一歸合處」，合就是相合了，和什麼相合了?和這個佛性相合了。你和佛性相合了，然後又「復一來」，又生出這個一的妙用。這種妙用就是你所成的那個佛。這個叫「復一來」的，就是你這個佛。 見色即空受納是。 「見色即空」，這個「見」可以見到色，但是見到的這個「色」，本來就是空的。怎麼說色就是空呢?我們凡夫都執著這個色，執著什麼色呢?這個色法雖然有很多種，但它的總體就是我們這個身體，這叫色身。有人說：「色身怎麼是空的呢?實實在在的在這兒有呀!它會穿衣服，又會吃飯，又會睡覺，怎麼會空呢?」怎麼會空?你若明白這個色是怎麼樣有的，你就會空了。就像方才講的析法真空，就這樣分析。 這個身體是色的總相，地、水、火、風是色的別相，一個分開的相。我們這個身體，是由地、水、火、風和合而成的。我們身上的皮、肉、筋、骨，這就是地大;吐沫、大小便溺、水份、汗液，這就是水大;身上的溫度，這就是火大;我們身體又有呼吸、運轉，這就是風大。在這四大和合，就成立了一個身體;四大若分張，這個身體就滅了，沒有了 -- 火就歸於火大，水歸於水大，風歸於風大，地歸於地大，各有所還，都回到它的本位去了，，那麼這就是空了。所以一般凡夫執著「這個身體是我」，是個錯誤!這身體不是我嗎?身體不是我。那麼什麼才是我呢?你能以支配身體，能以有見、聞、嗅、嘗、覺、知，有這種知覺的，這知覺性才是我。 那麼這身體是什麼呢?這身體只可以說是「我的」，我的身體，不能說這個身體就是我。就好像什麼呢?這身體就好像一棟房子似的，你住在房子裡頭，不能說這個房子就是你。你若說這個房子就是你，那將來恐怕人人都會笑的，甚至於把人家的牙都笑掉了。可是你說這個身體是我，一般人都不會笑你。為什麼沒有人笑你呢?因為一般人都不明白，都以為這身體就是我了。這就好像住到房子裡，就叫這房子是我了。在這個身體裡邊，有個見、聞、嗅、嘗、覺、知的性，這就是佛性，這佛性才是你自己。至於這個身體，只不過因緣和合而成而已，因緣別離就分散了。所以你不能說這個身體是我，只可以說是我的。這是我的身體，我可以不要它，我可以再換一個。你有這種的權利，可是你自己不知道，就因為你住在房子裡邊，不知道外邊的事情，就以為這個房子就是我了，所以不要執著這個房子是我。 這個色，你把它分析開，這個色也就空了，沒有了。雖然它空，但由這空裡邊，又會變出這個色法 -- 地、水、火、風，和合又成一個身體。有人問：「上帝造人，用什麼造呢?」就是用地水火風來造的。我們也可以用點地、用點水、用點火、用點風來造成一個人。用上一點材料，人人都可以造成很多人。 我們這個人身，是由因緣和合而成，因緣別離就散了，因此你不能叫這個身體是我，所以說「見色即空」。你若明白色即是空，就不要再執著這個身體為我了，或是我的，歸我所有。即使歸你所有，你也不要執著，不要執著說：「這身體是我所有的，我得好好幫忙它。」那你又變成心為形役了。你那個心就是那種的覺知性，你明白這個身體是個色法，是個假的，就不要執著它。不執著它，就把這個色蘊破了，色蘊就空了。「受納是」，受蘊也是這樣子的，和色蘊一樣。 妄想遷流行業排。 「妄想」就是想蘊;「遷流」這是行蘊;「行業排」這個行蘊，也是和它排列到一起。 識乃了別五陰具。 「識乃了別」，這個識蘊是個了別的作用，了別就是分別。「五陰具」，這樣五陰就具足了。五陰就是色、受、想、行、識。 鏡花水月絕塵埃。 「鏡花」，色、受、想、行、識這五陰，就好像鏡中的花似的，鏡裡頭照出來的花。「水月」，又像水裡頭的月。「絕塵埃」，沒有一點塵埃的污染，這也就是五蘊皆空的意思。 空而不空明大用。 在你還沒明白五蘊是空的時候，會有很多的煩惱妄想，很多的麻煩。你若明白了，就在這裡就能轉識成智。「明大用」，就能在這個真空裡邊生出妙有;生出妙有，這就有一種非常大的妙用。 見猶未見樂快哉。 「見猶未見」，在這個時候「見猶離見」，你看見了也等於沒有見一樣，不為境界所轉，這樣你才能得到真正的快樂，所以說「樂快哉」。 度一切苦厄 度過苦海出輪回 雨霁天晴月正輝 干元道體人中聖 不壞金軀世上稀 脫生何須千年藥 證滅豈待萬劫期 二死永亡五住盡 逍遙法界任東西 度一切苦厄。「度」，就是度脫;「一切」，就是包括一切。這個一切是指什麼說的呢?是指這個「苦厄」說的。苦，就已經不太好受，再加上一個「厄」，就更難受了。這個「厄」字，有的人把它念成一個「危」字，認為是危險的危，這就錯了。「厄」是厄難，厄難和危險意思，沒有差十萬八千裡，大約只差一根頭發這麼多;雖然只差一點點可是各位要知道，差之絲毫，就缪之千裡呀!不可以不謹慎。你差一點不是嗎?到那個目的地，就遠了很遠很遠的!那麼我希望學中文的，好像某某人你切記要認清楚這個字。這個字，是讀一個「厄」字，不是讀「危」字。聽清楚了嗎?要特別注意的!這一點點，你念錯了，人家說那個外國的某某法師，連個《心經》都不會念!一個『厄』字，他念成一個『危』字了。那可真危險了。 「度」，怎麼叫度呢?度脫，怎麼叫度脫?度脫就是離苦得樂了，這叫度脫了，也就是解脫了。那麼為什麼不說「解脫一切苦厄」，而說「度脫一切苦厄」?因為這是接著上邊的「照見五蘊皆空」來的。這個「度」含有修行的意思，你雖然照見五蘊皆空了，但是還要去修行;你修行，才能度一切苦厄。你若不修行，單單照見空了，你活該你照見空了!你照見空了又有什麼用!你知道是空了，你感覺到是空了，但是還得要去行去。這是所謂「理可頓悟，事須漸修」，，在理上你雖然已經明白它是空的，但還要去修行去，才能度苦厄。如果你單單知道它是空的，而不修行，空也就也沒有用;有也沒有用，空也沒有用。你要去修行，要去躬行實踐。這個「度」就是躬行實踐，要你實實在在地去修行，實實在在地去做去，不是像口頭禅一樣，說說：「啊!開了悟了!得到阿耨多羅三藐三菩提了!」就可以的。你說開了悟了，怎麼樣開呢?怎麼樣得呢?怎麼樣證得的阿耨多羅三藐三菩提?這是「說者容易，行者難」，說的是法，行的才是道呢!所以你能說必須要能行。你知道是空了，還要去修行，借這個真空而修妙有。 度一切苦厄，這不是只度一種的苦厄，而是所有的苦都包括在內了。所有的苦包括：三苦、八苦，無量諸苦。 三苦就是苦苦、壞苦、行苦，又叫三受。所以，以後有人講經講到三受，問你什麼叫三受，不要再說不知道了。三受就是苦受、樂受、不苦不樂受，也就是受苦、受樂、受不苦不樂。什麼叫受?受就是你所接受的，你接受這個苦、接受這個樂、接受這個不苦不樂。苦苦就是個苦受，壞苦就是個樂受。你不要以為樂就沒有苦，樂會壞的，壞了就有一個壞苦。不苦不樂受，不要想：「那是不錯了，也不苦也不樂。」那叫行苦，也沒有多大意思。 還有八苦，八苦是什麼呢?就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。誰能沒有生?有生就有生苦。誰能不老?有人說：「小孩子死了，就沒有老了。」雖然沒有老，但是他根本就沒有一種的知覺就死了。不錯!他沒有老，但是他有病苦、有死苦，也可以說他有老苦。怎麼說他有老苦呢?他死那天就是老了嘛!若不老怎麼會死啊!因為他死了，小孩子也就變成老了。由生到死這期間就是老，所以雖然他的壽命沒有一個過程，但也可以說是老了。給他這樣縮短他的生命，那麼他也沒有避免這個老苦。 病苦，哪一個也不敢說生病是不苦的，是不是啊?生病都是非常痛苦的，你就算開了悟了，生了病還是一樣苦的。 連釋迦牟尼佛都還有「金槍馬麥」之報，你能說沒有老苦、沒有病苦嗎?釋迦牟尼佛怎麼有金槍馬麥之報呢?因為釋迦牟尼佛在往昔因地做小孩子的時候，有一次那個地方的人都沒有東西吃，就有一條大魚在海裡被人拖到岸上，大家就吃這條魚。在魚還沒有被殺之前，這個小孩曾用一根棍子照著魚的頭打了幾棍。所以佛成佛以後，還是要受這個頭痛之報，好像槍刺著那麼痛，這叫金槍。 馬麥之報是釋迦牟尼佛在因地的時候，有一次說了一句錯話，他對一個修道的人說：「你這樣修道還不夠苦行，你若真正修苦行的話，就應該吃馬吃的麥。」等釋迦牟尼佛成佛了之後，有一年結夏安居，到一個城裡頭，這國王不供養他，只拿一些馬吃的麥子，給釋迦牟尼佛和比丘們吃。所以在因地所造的業，在果地上都要受報的。 死苦，人人都不歡喜死，為什麼?大約就是因為苦的關系。除了生老病死，還有愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛這種種的苦，所以叫諸苦。我們現在修行，可以把這些三苦、八苦、無量諸苦都免去，所以叫「度一切苦厄」。「度一切苦厄」，我有一首偈頌，讀出來給大家聽一聽。 度過苦海出輪回。 一切苦厄就是苦海。你想度過這一切的苦厄，就要怎麼樣呢?就要脫出六道輪回去，脫出地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅這一切的這個苦厄，超出這個輪回。 雨霁天晴月正輝。 這個時候就好像雨霁。「雨霁」就是不下雨了，雨停了，天也晴了，就是雨過天晴。「月正輝」，月亮在空中正發出一種光輝。這比方什麼呢?比方我們這個五蘊皆空了;五蘊皆空就沒有雲，也沒有雨了。沒有雲雨，這個天就晴了，也就是「皓月當空，萬裡無雲」，這種境界就是你生出真正的智慧，照耀一切。 干元道體人中聖。 這個時候，因為你已經度過一切苦厄，證得初果，所以身體可以說是純陽了。「干元」，干是屬於陽數，在《易經》上它是純陽體，所以叫干元。「道體」，修道的這個體。「人中聖」，這就是人中的一個聖人。 不壞金軀世上稀。 你這時候證得初果須陀洹，斷了八十八品的見惑，你這個身體就是不壞金軀了，世上很少很少的。 脫生何須千年藥。 古代的秦始皇，要到蓬萊仙島去找長生不老的藥，以求長生不死。現在你不必到處去找長生不老的藥，你只要度一切苦厄，就可以願意活著就活著，願意死就死，這生死由自己，閻羅王他管不著了，就好像菩提達摩一樣的。 證滅豈待萬劫期。 你證得這個滅，就是苦、集、滅、道四谛法中的滅，成了道了，就可以證得無余涅盤，而且不需要百千萬劫那麼長的時間，很快就可以證得這種無余涅盤。 二死永亡五住盡。 你能度一切苦厄，超出輪回，得到金剛不壞軀，這時候就二死永亡了。「二死」，什麼叫二死?是不是死兩次?不是死兩次，而是有兩種的生死。一種是分段的生死，另一種是變易的生死。證得羅漢就了了分段生死，變易生死必須要證得菩薩的果位時才能了。現在這是觀自在菩薩，所以這變易生死也了了，也亡了。這個「亡」不是死亡的亡，只是當「沒有」講。《大學》上說：「而今亡矣」，就是這個「亡」字，就讀成「無」。那麼在這裡的「亡」字可以讀「亡」，也可以讀「無」，但是講就要當「沒有了」講，兩種死都沒有了。 「五住盡」，這五住是指五住的煩惱。五住的煩惱是什麼呢?第一是見住煩惱，本來叫見愛住;第二是欲愛住;第三是色愛住;第四是無色愛住;第五是無明愛住。因為有這五種的愛住，有所執著，所以就變成五種的煩惱。觀世音菩薩把這五種的煩惱都沒有了，下面這一句我們要注意一點。 逍遙法界任東西。 這一句，你們要注意，逍遙也就是那個自在的意思，自在也就是這個逍遙的意思，逍遙也就是自由的意思，自由也就是快樂的意思，所以這很快樂的。怎麼快樂呢?可以隨便到各處去旅行。「任東西」，就是你願意到西方極樂世界，隨時歡喜去就去;你歡喜到東方藥師佛那個琉璃世界，也隨時都可以去;你歡喜到娑婆世界，那更不成問題，更沒有問題了!也不需要到領事館去申請護照，辦這一些麻煩的手續，隨時你想要去就可以去，這叫「逍遙法界」。 這個法界，不只東西，就連南北也包括在內;不單南北包括在內，乃至於上下、十方都包括在內。你願意到什麼地方，什麼地方都歡迎你。不會說你想到某一方去，某一方說你是一個不受歡迎的人物，不給你入境。不會的!你願意到什麼地方都可以，所以叫「逍遙法界任東西」。你看!這種境界多快樂、多自在、多逍遙，多自由、多平等。這真是一個真正的平等法界性!你到這「二死永亡五住盡」的時候，就能得到這樣的自由，這是真正的自由、真正的快樂、真正的平等、真正的自在、真正的逍遙! 捨利子 捨利子是堅固征 譯作鹙鹭母儀型 戒定圓明珠光現 行解相應體玲珑 大智雲何因愚表 善辯已在母腹生 人皆具此真實智 取諸曹溪寶林峰 捨利子是堅固征。 「捨利子」又叫捨利弗。「捨利」是梵語，「子」是中文。「捨利弗」就統統都是梵語，「弗」也就是「子」的意思，「子」也就是梵語的「弗」，所以你念捨利子或捨利弗，都是一個意思。捨利子是堅固的意思。什麼堅固呢?智慧堅固，所以說「堅固征」。 譯作鹙鹭母儀型。 捨利，翻譯成中文就是鹙鹭。鹙鹭鳥是海上一種的大鳥，就是鷹。這種鳥飛得很高，它的眼睛就好像望遠鏡似的，看得很清楚。這魚正在海裡往上浮，牠在空中就看見了，立刻就像火箭那麼快地沖下來，就把魚給叼起就吃了。捨利就是這種鹙鹭鳥的名字。在印度起名字，有以父為名的，有以母為的名，又有父母合名的。捨利子是單單以母為名。「捨利」是他母親的名字，「子」就是捨利的兒子。「捨利子」是依照他母親的那種形態，所起出來的這個名字。 戒定圓明珠光現。 捨利子在過去生中，生生世世都修定、修慧、修戒，戒定慧都圓明了，戒也圓滿、定也圓滿、慧也圓滿，就好像珠子放光那樣，所以說「珠光現」。 行解相應體玲珑。 他又修行，又學教，所以智慧就大。「體玲珑」，他的身體好像玻璃、琉璃體似的玲珑。 大智雲何因愚表。 怎麼叫大智慧呢?怎麼叫大智?就因為由一般愚癡的人表現出來的，他和這一般愚癡人不同。愚癡的人做事顛顛倒倒的，明明說得很好，但是一做就做壞了，就往壞的做，這就是愚癡。他有智慧就不會迷，不會明知故犯，不會顛顛倒倒，所以叫大智慧。 善辯已在母腹生。 本來捨利子的母親和他的舅父辯論，他母親都說不過他的舅父。但是自從她懷了捨利子以後，他舅父再和她談論道理，就屢次、屢次都被她辯倒了，他的舅父就說不過他的母親，以前講《楞嚴經》講過好多次了。於是乎，他舅父就去學印度外道的論議。學回來的時候，捨利弗已經跟著佛出家了。因為他在他母親腹裡，就能幫著母親辯勝了舅父，所以說「善辯已在母腹生」。 人皆具此真實智。 這種大智慧，不是單單捨利弗尊者才有，人人都有這種真實的智慧。可是人人都不用它，把它忘了。如果人人都可以用它的話，這種智慧是人人都有的。 取諸曹溪寶林峰。 這種真實的智慧在什麼地方呢?在曹溪。曹溪又在什麼地方啊?曹溪在中國廣東馬霸南華寺。寶林山南華寺那兒就是曹溪，也就是六祖的道場。有人說：「不要說現在共產黨不准入境，就是准入境，這個旅途也太遠了，我沒有法子去!」「那麼遠!我怎麼可以到那個地方去取去呢?」好!現在不必去。你們每一個人自己的本體上，也有個曹溪寶林峰，不必跑那麼遠去找去，你自己就有這種的智慧，這個智慧就是在你自己那兒。怎麼樣去求呢?只要你把那個顛倒心放下，妄想心放下，用功參禅打坐，就可以得到了。「曹溪寶林峰」，就是參禅打坐，坐在那個地方就像寶林山一樣。 色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。 色不異空有若無 空不異色體用殊 色即是空真源徹 空即是色妄流枯 山河大地唯識現 夢幻泡影如是乎 慎勿外求持中道 放下染緣即來如 色不異空有若無。 什麼叫色?就是有形相的，有形有相的就謂之色。什麼叫空?就是無形相的，無形相的就是空。那怎麼又說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」呢?這說的是徹底的一個了義，是究竟的一個真理。 色，我們所有的這個山河、大地、房廊、屋捨，這所有一切都是色。這個色在什麼地方呢?色就在這個空裡邊。這空又在什麼地方呢?空也在這個色裡邊。所以說「色不異空」，色和空是不二，是沒有兩樣的。「空不異色」，這空和色也沒有兩樣，是一個的。這空包著色，這色也包著空，在表面上看是兩個，但實際上本來是一個。就拿這張桌子當個色來講，這張桌子就放在這個地方，這個空的位子就被它占領，沒有了。你把這個桌子一拿開，這個地方就空了，空即刻又現出來了。那麼沒有拿開桌子的時候，這個空有沒有呢?也是有的，不過被這個色給占領了，那個空間並不是沒有。那麼有空的地方有沒有色呢?有空的那個地方，也就是色的根本。 「色即是空」，我們把色分析開，就變成空了。我們這個身體是屬於色法，心就屬於空法。心法也就是空法，你得到空理，得到真空的理就是心。身體既然是色法，它是由什麼而成的呢?是由四大而成的。這個色身是由地、水、火、風四大集聚而成的，這是色。若再把它分析開，四大又各有所還──人到死的時候，火就還於火大，風就還於風大，水還於水大，地還於地大，各有所還，這個色就沒有了。雖然現在有這個色相，將來是空的，所以說「色即是空有若無」，雖然是有，也和沒有是一樣的。 空不異色體用殊。 空雖然不異色，但是有體、用的分別;空是空體，色是空的用。這體用雖然是兩樣，可是它本來是一個。 色即是空真源徹。 你若知道色就是空，就「真源徹」，真的源頭，你也就得到了，也就徹底明白了。 空即是色妄流枯。 你若明白空即是色，就沒有妄想了，所以就「妄源枯」，妄的源流就干枯了。 這個「色不異空，空不異色」，也可以說是修道得到的一種境界。這色也可以說就是美色。在中文美色就代表男女的問題。你若是真正得到修道的這種境界、這種快樂，和這種色法的快樂是一樣的，所以色不異空。空不異色，你修行得到的這種的快樂，比男女問題的那種快樂，還要強勝百千萬倍都不止，所以空不異色。 色即是空，即色是空。你在色上若能明白空理，不著住，無所執著，不取不捨也不受，這就是空。空不異色，空即是色。你在空理上得到真正的快樂，就會「妄流枯」，妄想的思想這時候就沒有了。為什麼呢?因為你已經得到比那種色的快樂更快樂的了，所以把那種的妄想心就給放下了。 「山河大地唯識現」： 山河大地都是色法，這個色法又是什麼現出來的?是我們這個分別的識心現出來的。我們如果能把這個分別的識心變化過來，那個山河大地也就都沒有了。 夢幻泡影如是乎。 這一切都好像是夢。我們人人都知道夢，都作過夢，可是你問問他：「怎麼樣作的這個夢?為什麼你就有這個夢?」他就是能答復你也是似是而非，不一定正確的。他或者說：「喔!我白天想什麼，晚間就作什麼夢。」或說：「我或者以前見過這種境界，所以我就作這種夢。」但是有的時候你沒有想過這個事情，就作這種夢，這又怎麼講呢?有的時候你也沒有見著這種境界，你就作這種夢，那又怎麼講呢?講不出來了。 怎麼作的夢是講不出來了，那麼這個夢是怎麼樣醒的呢?也是很胡塗，糊裡八塗的，甚至於作完了夢，就不記得了!忘了!你想一想，我們從作夢到醒來，相隔連十個鐘頭都沒有，就會把它忘了，一點都不記得了。所以若有人說：「我不信有前生!我若是有前生，為什麼前生的事情我都不記得?」你就可以拿這個夢來比較。我們從作夢到夢醒，這個時間相距不到十個鐘頭，夢裡的事就完全忘了，何況是前生的事情，又豈能完全都記得住呢? 一個人正在作夢的時候，假設在夢裡邊有人告訴他說：「你現在雖然發大財、做大官了，又有這麼多的子女、財產，可是這都不是真的，這是作夢呢!」這個作夢的人在夢裡邊，他是不會相信你說的這些話的，他一定說：「我現在又發財，又當官，子女這麼多，財產這麼雄厚，這怎麼會是作夢呢?」怎麼樣他也不會相信他是在作夢。但等夢醒的時候，沒有人告訴他，他也會知道：「原來以前我發這麼大的財，做這麼大的官，又有這麼多的子女、財產，原來都是夢境的顯現，是在作夢呢!都不是真的!」為什麼他知道了呢?因為他夢醒了。要知道我們現在也都是在作夢啊!可是我現在對你說：「你是在作夢!」你不會相信的!等你修道修得明白了，「喔!原來我以前所做的事情都是作夢哩!自己原來沒有作得主。」那時候才知道，以前的確是在作夢。 幻，怎麼叫幻呢?幻就是幻化出來的。幻術師就是能自無化有，自有又化無。變幻不測，小孩子一看就以為這種的法術是真的。但是大人一看就知道，「喔!原來這是虛妄的!假作出來的!」就認識了。 泡，就是水泡。水泡生出來沒有好久就滅了，不長久的。影，是人的影子。人的影子是真的?是假的?你說它是假的，看著又有，又在那個地方存在著;你說它是真的，看是有個影子，但用手去拿，又拿不著。你說這是真的、假的?這個影子又是從什麼地方出來的?是由身體的背面、陰面出來的。人的陽面沒有影子，陰面就有個影子跟著你，你走到什麼地方，它就跟到什麼地方。我告訴你，這影子也有一個比方，比方什麼呢?影子就好比這個鬼，你走到什麼地方，它跟到什麼地方。所以怕鬼的人他一看見黑影，心裡就打顫顫，就跳起來了，說：「駭!鬼來了!這是鬼!」其實原來就是個影子。可是這個影子，你活著，這是個影子;你死了，這個身體沒有了，那個影子就變成鬼，沒有影子的那一面，就變成神。可是這神和鬼並不是兩個，是一個。你陽氣足，它就跑到沒有影子那邊去;你若陰氣盛，它就跑到有影子那邊去了。你哪一邊力量大，它就跑到哪一邊去。你善功德多，它就跑去升天去了;你罪孽過多，它就墮地獄去了。所以說「夢幻泡影如是乎」，也就是這樣子的。 慎勿外求持中道。 你不要向外馳求，這都是在你自己這兒呢! 放下染緣即來如。 這個寫的「如來」，不是的!是「即來如」，不要以為如來是個固定的名詞，其實這也沒有一定的。「放下染緣」，什麼叫染緣呢?染，就是染污了;緣，就是這種因緣。你要把染緣都放下。什麼是染緣呢?就是我們的欲念。我們的貪心是染緣，瞋心是染緣，癡心也是染緣。殺生是染緣，偷盜、邪YIN、妄語、飲酒，甚至於吃迷魂藥，這都是染緣。你能把這些染緣都離開了，這就是就和如來是一家人了。「即來如」，也就是成佛不遠了。佛成佛了，就叫如來;我們尚未成佛，所以叫來如。來才能如，不來就不如。來到什麼地方呢?來到佛這個地方，這叫來如。把這一些染緣都放下，就可以如了。這個「如」就是什麼都合理了，沒有一樣不對的事情，什麼都對了。 這個空是個真空，色就是個妙有。真空不空，因為妙有;妙有非有，也就是真空。從什麼地方顯出來的一個空?從「有」的地方顯出來的，也就是從色法上顯出來的。從什麼地方又有這個色?也就是從空上顯出這個色法。所以才說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」也就是「真空不空，妙有非有」。你若是明白了這個不空不有的道理，這就徹法底源了，就真正明白佛法了。 好像方才說的這個夢，你連夢的來源和去脈都不知道，怎麼樣有的夢?怎麼樣夢又醒了?也不知道!我們現在是怎麼生的?又怎麼死的?就更不知道!你在這個不知道的地方，若是明白了，這就是覺悟。所以說「色即是空真源徹」，你若知道色和空的道理，就明白那個真理了;「空即是色妄流枯」，妄想也就斷了、沒有了。你要想明白空和色的這種道理，就要在非空非色這個地方來見取，來領會其中的道理。這也就是六祖大師所說的︰「不思善，不思惡，正在這個時候，如何是明上座的本來面目?」不思善，也就是不空;不思惡，也就是不色。在這個非空非有的地方，你來把它研究一下，也就是在亦空亦有這個境界上來覺悟，你就能明白色不異空，空不異色，真空中有真色，真色中有真空。色法也就是空的本體，空法也就是色的一個面目。所以方纔我說，就在這個色法上，也就是空;就在這個空法上，也就是色。 好像一座山，這山是個色法，你把山鏟平了，這個空就有了。在山還沒有鏟平的時候，空有沒有?也是在那個地方的。那麼這空顯出來了，那個色是不是沒有呢?色也在那個地方。你看那個地方只有空嗎?不是的，色也在那個地方。這空和色是一個的，不是兩個。那空和色是一個的，也就和那個冰水一樣的。為什麼它有了色了?在這空裡邊變成冰了。空裡邊微塵積聚到一起，就變成一個色相，散了就又是空了，所以空就是色，色也就是空。怎麼樣子變成色的?這就好像空氣和水一樣，空氣一遇到冷就變成水，再冷就變成冰。怎麼樣這個色又變成空了?天氣熱了就把它化了。有人說：「塵土不能化!」我這說的是這比喻，並不是說塵土就是冰。這是恐怕你不明白這個理，所以借著冰和水來比喻，你不要認為塵和空也變成水和冰了。你若這麼一想，那又是頭上安頭了。本來沒有這種執著，我給你講這個道理，你卻多了一層執著。你有這麼多的執著，我就沒有法子教你明白空色不二的道理，還得慢慢等什麼時候你自己參悟到這個道理上，或者就明白了。 受想行識。亦復如是。捨利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。 受想行識如空色 再呼捨利汝谛聽 是諸法空相無性 不生不滅寂然通 不垢不淨離污染 不增不減悟玄中 湛然靜極超造化 頓覺我法本圓融 前邊講「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」這個「色」字雖然有種種的色法，但是總括起來不超出三種。這三種就是可對可見色、可對不可見色、不可對不可見色。什麼是可對可見色呢?就是可以和你自己成為一個對待法，也可以看得見的。可對不可見色法，對是可以對上，但你看不見它。不可對不可見色，就是對也不可對，見也不可見的這種色。這三種從什麼地方分出來呢?就在色、聲、香、味、觸、法這六塵的境界上來分別。 可對可見色，譬如人、我、他、眾生、山河、大地、森羅萬象，這些都有形色可對，也有色相、有形質可見，所以叫可對可見色，這屬於色法。 那麼，還有這個屬於色法而可對不可見，對是可以對，但是你看不見它，只能聽見，這是什麼呢?就是聲、香、味、觸。這可對，可是你不可見。好像這個聲塵，確實有個聲塵可以對，音聲一響你就可以聽見，並且可以對著而生一種分別的識心，分別這個聲音是好、是不好。可是你可看不見這個聲音，你說這個聲音是什麼顏色的?是青色的、黃色的、赤色的、還是白色的呢?沒有顏色!那個聲音是方的?還是圓的呢?還是三角形的呢?還是長形的呢?你也不知道!就是看不見，你看不見它的這種的聲塵的體相。這叫可對不可見色。這個聲，也屬於色塵;在色受想行識這個五蘊裡頭，它屬於色。 那麼鼻子嗅香。所以它鼻子一嗅這個香塵，你就可以知道它是香的，可是你看不見這香塵的相貌。香是個什麼樣子?看不見!是不是就沒有呢?不是的。雖然看不見，它還是有，只是它沒有形相，所以你視之不見。但是你用鼻子一聞：「啊!這麼香呢!」就知道有這麼個香塵存在，所以香塵也是可對不可見色。 味，這個味就是：「這個東西好滋味!」好滋味什麼樣子呀?你看見好滋味那個味沒有?也是看不見的，只可以在口裡這麼咀嚼，用舌頭嘗一嘗，舌頭就知道：「啊!這個味道好吃，那個味道不好吃。這個是酸的，那個是甜的;這個是苦的，那個是辣的。」可是酸、甜、苦、辣、鹹，這五味有沒有一個形色呢?它是什麼樣子的呢?你看不見的，所以味塵也是可對不可見色。 至於觸，身上穿上綢緞的衣服，貼著皮膚很溫暖，很滑膩的，很自然就有一種快感、很舒服的。你看一看這個舒服的樣子是什麼樣子?這個觸塵是什麼樣子?看不見的!所以觸塵也是可對不可見色。色、聲、香、味、觸這五塵，在色、受、想、行、識五蘊裡都屬於色蘊。 色、聲、香、味、觸這前五塵，或者已經過去，或者沒有過去，在你的意識裡邊都會有一個影子留下來，有個影子。什麼影子呢?譬如眼睛看見顏色了，意識裡頭就知道：「我早先看見紅色的。啊!我又看見黃色的，又看見綠色的。」這個色塵過去以後，但是這個影子還會落在你的意識裡邊。你說沒有吧，他又記得這麼一回事;你說有吧，這個境界又過去了。這叫前五塵落謝的影子。色塵是這樣，聲塵、香塵、味塵、觸塵也都是這樣。雖然事過境遷，可是在意識裡邊還存留下一個影子，這就叫法塵。這個法塵也屬於色法，但它是不可對不可見色。它不可對，一對，它已經過去了;又不可見，見不著。但你若說沒有，在意識裡邊又明明有這麼一回事，好像刻的一個板似的，在那兒存住了。雖然存住了，但你沒有法子看見它，沒有法子聽見它，也沒有法子找到它的真正相貌，它只是前五塵的印象，落到第六識裡邊的一些影子，所以它是不可對不可見色。 受想行識如空色。 經文上說：「受想行識，亦復如是。」色蘊是這樣，其余的受想行識也是一個樣的。受不異空，空不異受，受即是空，空即是受;想不異空，空不異想，想即是空，空即是想;行不異空，空不異行，行即是空，空即是行;識不異空，空不異識，識即是空，空即是識，就和這個色與空的關系是一樣的，所以說「受想行識如空色」。 那麼，講這個色受想行識已經講了很多次，究竟什麼叫色受想行識?色受想行識是從什麼地方來的?又到什麼地方去呢?我們若能把色受想行識的體弄明白了，就知道它的作用;知道它的作用;知道它的作用，就知道怎麼樣降伏它。我現在就用很淺顯的道理，來講一講色受想行識。 一、色。什麼叫「色」呢?我們這個身體就屬於色法，就是個色，所謂色身。雖然這個色身是有形象的，可是溯本窮源，追求它的根本是空的。怎麼說呢?以前講過好多次，這個身體是四大和合而成的，是由地水火風共同合作成立的一個有限公司。換句話說，這個有限公司是由四種的因緣合成的，由地的堅固緣，火的熱緣，水的濕緣，風的動緣，由這四種緣合成一個有形色的身體。這四種的緣若分開，就都各有所還，這個身體就又歸於空了，所以說「色不異空，空不異色。」 「色不異空」，是個真空;「空不異色」，是個妙有。真空也就是妙有，妙有也就是真空。不是離開真空而另外有一個妙有，也不是把妙有搬到一邊去，才現出一個真空。這個真空就是那個妙有，這個妙有也就是那個真空。這個就是天地沒有開辟以前，父母未生以前的本來面目，也就是佛和眾生沒有分別的那個本體，所以說「色不異空，空不異色」。 二、受。四大和合變出我們這個色身，有形色可見。有了這個身體，它就歡喜享受。受有三種的受，三種受也就是三種苦。這三種受就是苦受、樂受、不苦不樂受。 (一)苦受。你怕苦嗎?你越怕苦，苦就越多。那麼說：「我不怕苦」，苦就少了嗎?雖然苦沒有少，可是苦會沒有的，因為你不怕苦，就根本沒有苦嘛!你若怕苦，越怕就越覺得苦，越覺得苦就越苦，甚至覺得自己是這個世界上最苦的人，對所有一切都覺得苦。好像我有一個皈依弟子，他覺得一切都是苦，他講 lecture 都是講苦，吃東西也歡喜吃苦的，但是做工就不歡喜做苦的工，歡喜做樂的工。可是世間很少樂的工，樂的工也就是苦的因，結果還是苦。 (二)樂受。樂受就是快樂、享受。覺得有一輛汽車是快樂，但是汽車買了之後，又想要一架飛機，有了飛機又想買一艘汽船，到海上去玩一玩，有了汽船又想坐火箭，到月宮去旅行去。你說這種妄想怎麼會停止呢?雖然說享受是快樂，但是把你那個心越撐越大、越撐越大，撐到月宮裡頭去了。結果，哈!到了月宮，不服水土，就得了病了;得了病，在月宮又沒有醫生，結果就死在月宮裡，做一個月鬼。你說這是樂?是苦?所以樂受也是苦的因。 (三)不苦不樂受。有人說：「我不想吃苦，也不想太快樂，就平平常常過這一生就算了!」不錯，你這一生可以說是夠本了，廣東話叫「夠數」。作生意沒有賺錢也沒有賠錢，本錢是五千萬，現在你還有五千萬，也沒有賺、也沒有賒，但是賺一個白忙，這叫夠本。你到這個世界上，迷迷糊糊來了，又迷迷糊糊走了，所有的財產也沒有處理好，帳目也沒有安排好，胡塗來胡塗去，這叫不苦不樂受，但是賺了一個胡塗，沒有什麼大意思。 三、想。想要享受就不得不打妄想：「我怎麼樣想法子才能買一輛汽車呢?怎麼樣子才能買一棟洋房呢?怎麼樣才能買一艘汽船呢?買一架飛機呢?」想來想去，打妄想打得頭發都白了。啊!怎麼白的?就是打妄想打的。我以前不是講過，晚上躺在床上想了千條計，一早又不願意起身去實行這一千個計劃，還是睡覺最好了。這都是妄「想」。 四、行。行也就是去實行去。實行什麼呢?實行你的妄想。現在我給你們講，五蘊就是我們人的身心。我們這個身體就是色蘊，由這個色蘊，然後就有了享受的這種思想，這是受蘊。想享受就要打妄想：「我怎麼樣才能實踐我這個享受?才能達到我的目的?」這是想蘊。想了以後就要去做去，這是行蘊。 五、識。去做去就多少要有點智慧。這個識就是一種小聰明，大約像頭發這麼多的聰明。小智慧就住小智慧樓，辦小智慧事。這小小的智慧在小小的樓裡邊，會有什麼大發展呢?沒有什麼大發展。小小的公司成不了大事業，所以你要有智慧，才能幫著你實行你的計劃。你的計劃實行了，才能達到你的妄想;達到你的妄想之後，才能得到享受;得到享受了，才滿足你這個身體的需要。這一享受大約有五分鐘，因為操勞過度，得了暴血管就死了。這個享受也不久，有什麼意思? 這五蘊和合，共同合作來開這麼一個公司，這個公司開了又開、開了又開，昨天講《地藏經》不是說「因蔓不斷嗎?就是說這個五蘊的公司，開了總也不停止，總覺得有這樣一個希望。什麼希望?今生沒有賺錢，等到來生一定會賺多一點。誰不知來生更賒本，就好像賭錢似的，以為是贏錢，結果到那兒一扳 machine (吃角子老虎)，美金就掉到下邊去給人家了，沒有流出來。本來以為會贏錢，結果輸了。我們這個身體也是這樣的，也是在賭錢。為什麼你要賭錢呢?就因為你沒有看破，不知道天地間有這麼多微妙不可思議的境界。你不可, 以這樣往前去左一步、右一步地越陷越深，要怎麼辦呢?要把你這貪心沒有了，這就不會賺錢也不會賠錢，你再能守一點本分去修行，這叫返本還原，才可以回家。 前邊講了三種的色法：第一，可對可見色;第二，可對不可見色;第三、不可對不可見色。又有十一種的色法。什麼是十一種的色法?就是眼、耳、鼻、舌、身五根的色法，再加上色、聲、香、味、觸、法，也就是六根所對的六塵，合起來共有十一種。把這十一種的色法分門別類，就歸納出可對可見色、可對不可見色、不可對不可見色這三種的色法，前邊也已經講過了。 前邊又說色即是空，現在說受想行識和色蘊一樣，也是空的。色蘊是從什麼地方來的呢?六根對著六塵就生出六識，就生出一種色蘊。但是六識 -- 見、聞、嗅、嘗、覺、知 -- 的性是空的。色是由性而顯色，性既然是空，色當然也是空的。而且在這個色上就是空的，不要離開這個色才能取空。就拿色和見性來講，你說是先有色?還是先有見性?若先有色，但沒有見，又怎麼能顯出色呢?若說先有見，那麼沒有色的時候，這個見性又到什麼地方去了呢?沒有色，見性也沒有用了。所以見性本來就是空的，色也是空的。你不要生一種偏計執性，執著有的就是有的、空的就是空的，這空有本來不二。空有不二就是真空妙有的作用。沒有明白佛法的人，見到空就一定是空，見著有就一定是有，他沒了解這空有不二的道理，所以就向外馳求、頭上安頭，跟著妄想跑。因此佛才說這一部《心經》，說這個空有不二的道理，色空不二的妙法。 再呼捨利汝谛聽。 再叫一聲捨利子，你注意聽一聽。 是諸法空相無性。 色、受、想、行、識這五蘊法都是空的，它沒有自性，當體就是空的。這五蘊的法，是諸法的一個總法。受、想這兩蘊，是屬於五十一個心所法。所謂「色法十一、心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。」 色法十一，就是五根對著六塵，五根和六塵都是色法，共是十一種的色法。心法八，心法就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，這是八種心法。五十一個心所法，受、想這兩蘊詳細分析，就有五十一個心所法。行，就是二十四個不相應法。識，就是前邊說的八個心法。那再加上六個無為法，總合起來就成為百法。這百法是天親、無著兩位菩薩整理出來的。彌勒菩薩把釋迦牟尼佛所說的一代時教，編成六百六十種法。六百六十種法也太多了，所以後來天親菩薩和無著菩薩，才把彌勒菩薩的六百六十法，總括成為百法。 不生不滅寂然通。 對於不生不滅這種的理論「寂然通」，寂然就通達無礙了。龍樹菩薩有幾句偈頌，把生滅法說得很詳細。他說：「已生無有生，未生已無生，離已生未生，生時即無生」。怎麼叫「已生無有生」呢?它已經生了嘛，既然已經生了，怎麼還會有生呢?就拿一棵樹來講，這樹已經生出來了，你就不能說它在生了。「未生已無生」，沒有生的呢?沒有生的，它還沒有生嘛，怎麼能說它生呢?所以還未生的也沒有生。「離已生未生」，離開已生和未生。「生時即無生」，那麼生的時候就是沒有生，這就好像「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」一樣的道理。 龍樹菩薩這首偈頌，把不生不滅的道理，說得很徹底。佛說法有八種相，就是「不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去」，龍樹菩薩再用這四句偈頌來形容無生。生是這樣子了，那麼滅呢?也可以這麼說：「已滅無有滅」，已經滅了就沒有滅了;「未滅已無滅」，還沒滅的時候也沒有滅;「離已滅未滅，滅時即無滅」。這種理論，我相信一般人不會太明白，所以我總也不講這種的理論，就是這個道理。不過現在講到不生不滅了，就要把它講一講。 不垢不淨離染污。 我們本來的自性是不垢不淨的，可是我們一出生做了人，就有了垢、有了淨。這種垢淨也是不垢不淨的，不過我們人有偏計執性，執著這就是污垢的，那就是清淨的，有這種執著心，所以變成有垢有淨。怎麼說是一種執著心呢?就拿這只手來做比喻，有的時候在一種特別的情形之下，你的手會抓到屎糞，或者豬糞、或者人糞，當時覺得很污濁、不潔淨了。但是你用水一洗，洗完了認為這只手就干淨了。可是若是一個手巾，把它拿來包屎，或者包其它什麼不干淨的東西，過後無論你用什麼肥皂、蘇打水洗，洗完了你也覺得它不干淨，於是乎就把這條手巾扔了。所以手巾若接近過人糞或者豬糞、狗糞，就是洗過之後，心裡也總覺得它不干淨;可是對自己的手，就沒有這種的執著，沒有說因為它不干淨了，就要把它用刀割下來掉了它，不要了。為什麼呢?就因為這個東西不能掉，所以心理上就認為它干淨了。就是它不潔淨，也捨不得把它剁下來掉了它。但若是手巾，就是洗干淨了，也不歡喜要了，不願意再拿著它擦面了。一擦面就想起：「這條手巾包過狗糞，把我的面都擦臭了」，所以就不要它了。這都是一種心理作用。 若沒有這種執著心呢?把這種執著心沒有了，這就是「不垢不淨離染污」。你若是心理上沒有執著，就是污濁也沒有什麼問題的，因為污濁和潔淨是一樣的。「不垢不淨」，這是自性的本體;在事物上雖然是有垢有淨，但你若能從中會得這個不垢不淨的道理，你的心理不為垢淨所轉變，這就合乎你自性了。你若能達到這種程度，就可以「與天地合其德」，你的德行就和天地一樣。「與日月合其明」，你的光明，也能和日月一樣光亮。佛為什麼可以入百千萬日呢?就因為他會得不垢不淨這種的道理。你能會得這種天然的、不垢不淨的道理，就和春夏秋冬也都變成一個了，「與四時合序」，和春夏秋冬四時的時序都相合了。你和鬼神也可以合其吉凶。為什麼你還不能這樣呢?就因為你還有執著心，有偏計執性。沒有了偏計執性，你就會返本還原，離開這個染污了。 不增不減悟玄中。 你若能悟得這個自性是也不增也不減了，你就了悟最微妙的中道理體了。方才講龍樹菩薩所說的無生的道理，提到佛在說方等法門的時候，說法有八種相，就是不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去。「不生不滅」已經講過了。 「不斷不常」。一般的人不是執斷就是執常，斷就是斷滅，常就是永遠存在的，這是外道的理論。外道不是執著斷見，就是執著常見;佛說法是不斷不常的。就拿我們這個人來講，你說他斷，我們這個人死了就沒有了嗎?我們現在人吃的這個米，還是古人所吃的米。古人吃這個米，我們現在也吃這個米，這是不斷。你說他不斷，那就是常了。若說他是常的，現在的人怎麼見不著古人呢?沒見著古人就不是常;我們現在還吃古人所吃的東西，這又是常。所以佛說法說的是不斷不常，不要執著斷見，也不要執著常見，要合乎中道，所以說「悟玄中」。 「不一不異」。「不一」就不是一樣;「不異」就不是兩樣。「不一」是沒有相同相，「不異」是沒有差別相。就拿我們這個身體來講，這個身體不是單單由一種的東西組織起來的，是由很多不同的部份組織成這麼一個身體，這叫「不一」，不是由一種東西組織起來的。但這個身體總而言之就是一個身體，沒有什麼其它的分別，這是「不異」。這種道理說起來是很復雜的，我們每一次少少說一點，說多幾次才能了解。 「不來不去」。如來是無所從來也無所去;不要說如來，就是我們這個人，也是不來不去。說是來，我們人從什麼地方來的?你不知道。說是去，死了到什麼地方去?你也不知道。所以說「不來不去」，無所從來無所去。 講到不增不減這個道理，我想起中國有一句話，對這一句經很有幫助的。這句話是怎麼樣說的呢?說「無情歲月增中減，有味佛法苦後甜」，歲月是無情的，一點人情都不講的;它雖然是在增加，可是也就是減少。這又怎麼樣講呢?不是說不增不減，怎麼又有增有減了呢?有增有減，也就是不增不減。歲月無情，你叫它不要走，就停留在這個地方，多陪你一點時間，不可能的。「今天」是無論你如何留也留不住的。你想叫它不走，除非你能把太陽制住，叫它不動。現在科學雖然進步，也還沒有辦法叫太陽不動彈，所以它是無情的。 「增中減」，如果說我今年六十歲，明年就六十一歲了，在壽命上好像是增加了一歲，可是你若往死的那個年歲去計算，就是減了一年活命的時間，譬如我一百歲應該死，現在活了六十歲，就還有四十年可活，明年六十一歲，就剩下三十九年可活了，這是減少了。所以這一邊增，那一邊就減，這是增中減。那麼減中也就是增，你若真明白這個道理，根本就沒有增也沒有減。所以我在教你們中文的時候說過，你若沒有一個老的心，就永遠都是年輕的。 「有味佛法苦後甜」，佛法是最有滋味的。你學一點，就多明白一點。我昨天講開悟有小悟、中悟、大悟。小悟，多少謂之小呢?像臨虛塵那麼小，那麼多，在你八識田裡已經開悟了，你自己還不知道。中悟，你覺得明白多一點道理了，原來不增不減是這樣子，不生不滅、不垢不淨有這麼多的意思。明白一些道理，這叫中悟。大悟，你把生死了了，怎麼樣來的知道了，怎麼樣去的也知道了;怎麼叫增，怎麼叫減，怎麼叫不增不減、不生不滅的道理也都完全了解了，這叫大悟。有味佛法是苦後甜，你一定要先耐一點苦，不是學三天半連五天都不夠，就說我學夠了。你一定要把你的忍耐性放下去，無論怎麼樣困苦艱難都要學。昨天我不是對你們講，為什麼天天到了教你們中文的時候，我一定要教你們中文，到講經的時候我就講經，除非有特別情形，否則我絕對不會懶惰的。因為什麼呢?就是要你們認真去修行，才能得到這其中的滋味。「苦後甜」，你必須要先吃苦，然後才會甜!所以大家學佛法不要怕苦，越苦越好。要打起精神來，立定志向，向前勇猛精進。不怕苦，不怕難，才能學佛法。 湛然靜極超造化。 「湛然」，就是很清淨的樣子。「靜極」，靜到極點了。「超造化」，超出天地造化的這種功能。 頓覺我法本圓融。 你若能明白以上所說的這種種的道理，即刻你就會覺查到，我和這個法本來是圓融無礙，沒有分別的，是一個的，無二無別的。 是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。 是故空中無色相 受想行識亦亡蠲 六根六塵並六識 三心三止透三關 白牛大車辚辚轉 黃臉小兒跳跳鑽 若問個中何旨趣 前三三接後三三 「是故空中無色」，這是接著前邊那一段經文說的。前邊說不生不滅、不垢不淨、不增不減，因為這樣所以真空裡頭沒有色。「無受想行識」，也沒有受想行識，受想行識的本體也是空的。「無眼耳鼻舌身意」，六根也沒有了。「無色聲香味觸法」，六塵也沒有了。「無眼界，乃至無意識界」，六識也都空了。《心經》就是談空的，談般若真空。般若真空就是妙有，妙有非有也就是真空，所以說「真空不礙妙有，妙有不礙真空。」真空也就是妙有，妙有也就是真空，所以前邊經文才說：「色不異空，空不異色。」色、受、想、行、識五蘊的法都空了。 這五蘊法是法的一個總相，其余的六根、六塵、六識，是法的別相。這個總相既然空了，別相也就不會有，所以才說「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。」六根又叫六入;六根加上六塵，叫十二處;六根六塵加上六識，這叫十八界。十八界都是空的，都是沒有的。既然沒有，為什麼又說出這種法來了呢?這種法在凡夫上是有的，對證果的聖人來講就沒有了。所以偈頌說： 是故空中無色相。 因為前邊所說的這些道理，所以空裡頭就沒有色。 受想行識亦亡蠲。 受想行識也沒有了。 六根六塵並六識。 六根就是眼耳鼻舌身意，六塵是對著六根所顯出來的色聲香味觸法。根是以生長為意;塵是以染污為意。六根對著六塵，在心中生出一種分別，而產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這叫六識。六根、六塵、六識合起來叫十八界。 三心三止透三關。 三心就是過去的心、現在的心、未來的心。過去心要止，現在心也要止，未來心也要止，三心都不要有，所以說：「過去心不可得，現在心不可得未來心不可得。」這三心了不可得。「透三關」，過去心不起，現在心不生，未來心沒有，那也就是不思善不思惡的時候。你既然三心都沒有了，怎麼還會想善想惡呢?所以這也就是在你用功修行，得到禅悅為食、法喜充滿的時候。這個正在靜坐的時候，你可以開你的初關、中關、上關。初關又叫尾闾關，中關又叫夾脊關，上關又叫玉枕關，又叫生死牢關。初關、二關容易過、容易破，到第三關就有一點困難。過了這三關，你若再向前繼續的修行，會有什麼境界呢?，就會： 白牛大車辚辚轉。 「白牛大車」，《法華經》上說是「大白牛車」，也就是佛乘。「唯一佛乘，更無余乘」，就是成佛才能行這一條道路，才能坐這個大車，你不成佛，就坐不了這個大車。這是說我們人用功用得能逆轉法輪，教化眾生。為什麼說是白牛大車，而不說黑牛大車、黃牛大車，或者花牛大車呢?因為這個白牛就比方我們的自性，是沒有染污的。沒有染污，就能行大乘法。 「辚辚轉」，這個大乘的白牛車走起路來，車輪就辚辚地響。在這個時候，修道的人就會有一種感覺。感覺什麼呢?感覺好像喝醉酒似的，又好像睡覺或作夢似的，也不知道究竟是真是假、是虛是實。四肢非常的軟，手也沒有力量，腳也沒有力量，就像泥灘似的，什麼也不願意做。這個時候，無論你打坐或者不打坐，心裡都常常會跳，這個跳不是心跳，而是脾跳。我們人一走路，覺得心裡蹦蹦蹦，就以為是心跳，其實這不是心跳，是脾跳。脾為什麼跳?脾這麼跳一下，打你的胃，是在幫助胃消化的。所以你跑得快一點，脾就要作工作多一點。 黃臉小兒跳跳鑽。 這個「黃臉小兒」是誰呢?是你那個意念，眼耳鼻舌身意的「意」。意藏於脾經，這個脾是黃色的，所以給它取個名叫「黃臉小兒」。「跳跳鑽」：它跳來跳去。有些打坐的人，到這個時候就不知道了，「怎麼我的心跳起來了呢?是不是得心髒病了?」就生出一種恐懼心。這不需要恐懼，這是修道的一個過程。我們人在驚慌的時候，心就會像兔子似的跳上跳下的。這個「白牛大車」，它轉起法輪的時候，這意念裡頭也就跳起來了，跳得很厲害，就像生恐懼心那樣，這叫「黃臉小兒跳跳鑽」。 若問各中何旨趣。 假設你要問這是怎麼回事?是個什麼道理?是個什麼宗旨?什麼趨向? 前三三接後三三。 這個時候，前邊的三個地方，和後邊的三個地方，也就是前邊和後邊這個生死的路接上了。生的路和死的路是不同的，以前是各走各的，生走生的路，死走死的路。現在生死是一個，生也就是死，死也就是生，也就是「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，也就是生死不二，沒有生也沒有死了。可是你要用功，你若不用功，往前走一步就向後退四步，那還是沒有用的。所以修道，除非你不修，你若修就要天天往前進步、往前精進;若往後退，一退就前功盡廢，以前用的功就都失去了，再想得到，就還得從頭再來過。所以修道只可以向前進，不可以往後退。 無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。 無無明盡本性空 妄行了別名色從 六入觸受愛取有 來生老死盡相同 萬裡晴空絕雲影 滿潭澄水顯月明 如人渴飲知冷暖 說食助長總乏功 「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，這是說的十二因緣。由這十二種的緣作為助緣，幫助人生了死、死了生。十二因緣是圓覺乘修的。圓覺由修這十二種的因緣法，而明白人生的道理，開悟證得辟支佛果，這叫中乘。聲聞是小乘，辟支佛是中乘，菩薩是大乘。 無無明盡本性空。 十二因緣說的是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。什麼是「無明」?「無明」就是不明白。不明白又是什麼呢?就是俗話所說的胡塗。胡塗就是不懂道理，糊胡塗塗的。因為糊胡塗塗的時候不明白，就做出胡塗的行為，就有妄行了。什麼叫「妄行」呢?「妄行」就是不應該做的而去做。有了妄行，就有一種虛妄的認識，「識」就是一種認識。有了虛妄的認識，就有一種胡塗的名色。有胡塗的名色，就有一種胡塗的入;人有六根，所以就有六入。有胡塗的入，就有一種胡塗的觸、接觸。有胡塗的接觸，就想要有一種胡塗的享受。有了胡塗的享受，就有了胡塗的愛。有了胡塗的愛，就有一種胡塗的求取。有了胡塗的求取，就想有一種胡塗的得、胡塗的有，有也就是得。有了胡塗的得，就有了來生。有了來生，就有了老死。 這一些個因緣，都是開始於這個「胡塗」。開始是胡塗，所以結果也胡塗;這一生糊胡塗塗的，又有一個來生，來生還是胡塗。十二因緣最初就是個胡塗，所以十二因緣就是個胡塗因緣。胡塗因緣，就是凡夫所不能明白的這種因緣。這十二因緣就是說的，我們人怎麼樣受生、怎麼樣死的這個道理。人的欲念，食欲或者色欲，是從什麼地方生出來的呢?都是從這「無明」生出來的，「無明」就是胡塗的一個別名。無明生出來了，就想要去做去。因為無明，就有男女的性行為。這個性行為就是由胡塗而發生，然後就有這種胡塗的行為。有胡塗的行為，然後就生出來一種胡塗的認識、胡塗的分別。這種識也就是中陰身，在男女有性行為的時候，這中陰身離得千裡萬裡，都看得到這個地方有一線很小、很小的光明，它和這個父母有眷屬的因緣，就看得見這個亮光，就到那兒去投胎去，這個識就投胎了。 投胎，這就有了名色。色蘊就叫「色」，「名」就是受想行識四蘊。受想行識這四蘊，在母腹裡頭只有這麼個名稱，還沒有真實的成就。等到出生，名色具足，就有六入了。六入就是六根對外境生出見性、聞性、嗅性、嘗性、覺性、知性這六種性，這叫六入。由這種六入，這個小孩子就有了一種觸覺，所以說六入緣觸。有了觸覺，這個小孩子就有一種領受的感覺。有了領受，就生出一種愛心來。生出愛心，然後就想要求取，求取這種的所愛，所以愛緣取。因為求取，所以就想要占有、想要得著。因為想要得著，所以就又有了來生。有了來生，就又有老死。這就是十二因緣的流轉門。 如果無明沒有了呢?這行也沒有了。無明滅則行滅，行滅則識滅，識也沒有了。識滅名色也滅了，名色滅六入也滅了，六入滅觸也滅了，觸滅受也滅了，受滅愛也滅了，愛滅取也滅了，取滅有也滅了，有滅生老死都滅了。這是十二因緣的還滅門。所以才說「無無明盡本性空」，本性空了，沒有無明了。 妄行了別名色從。 行是個妄行，識是個了別。有了識之後就有名色。 六入觸受愛取有。 名色之後就有六入，六入之後就有觸，觸然後有受，受就有愛，愛就有取，取就有有。 來生老死盡相同。 有又有來生，來生又有老死，所以說「六入觸受愛取有，來生老死盡相同」。 萬裡晴空絕雲影。 這一連串的關系若都沒有了，就好像萬裡晴空一樣，「絕雲影」，什麼雲彩的影子也沒有了。 滿潭澄水顯月明。 又好像水清月現，水清了，月亮在水面上現出來。 如人渴飲知冷暖。 你若能了悟這十二因緣的法，那時候就好像人喝水一樣，這水是熱的、是冷的，你自己知道。 說食助長總乏功。 如果你自己不去實實在在修行，來參悟、了悟這十二因緣，就光說十二因緣空了、空了、空了，那是沒有用的。因為你光說空，沒有體會到它的意思，沒有真正證得這種空理，就好像《楞嚴經》上說的：譬如說食，終不能飽。比方你光在嘴上數說食物的名字，而沒有真的吃進肚裡，你就是再多說幾天，也不會飽的。 「助長」，孟子說：「宋人有闵其苗之不長而揠之者。」宋國有一個人，宋國的人最愚癡，所以在當時若是提到愚癡的人，就說好像宋國的人一樣。這個人愚癡到什麼程度呢?他可憐自己所種的那個莊稼不長，他說：「哎呀!我這個苗怎麼長得這麼慢!」他就幫著它長。怎麼幫著它長呢?他把每一株苗都從土裡拔高了一、兩寸，說：「你看，一天它就長了兩寸。」「茫茫然歸」，就這麼胡裡胡塗、迷迷茫茫，累得很疲倦的、辛辛苦苦的那個樣子走回家，走得氣喘吁吁：「哎呀!哎呀!哎呀!我太辛苦了，太辛苦了。」「謂其人曰」，就對他家裡的人說「今日病矣!」說：「我今天病啰，累壞了!我作了很多任務!」「予助苗長矣」，我幫著這個苗往上長。「其子趨而往視之」，他的兒子說：「喔!我這個父親怎麼這麼大的本領，怎麼這麼有神通，可以幫著苗長，天地也只能讓苗一天、一天的慢慢地長，不能說幫著它長，他念的是什麼咒，能幫著苗長起來?」就趕快跑到田裡去看，「苗則槁矣!」哎!那苗都干了、死了。 這個就是說修道不要老是想：「我開悟!我開悟!我開悟!怎麼我還不開悟?我要怎麼樣才開悟?這樣子不開悟，那樣子也不開悟。往前行幾步也不開悟，退後幾步也不開悟。往上跳幾跳也不開悟，坐那兒一個鐘頭也沒開悟，到底怎麼開悟呢?」你有這個心，那永遠都不會開悟。為什麼呢?你這個要開悟的心，把你那開悟給壓住了，就好像宋人幫著苗長是一樣的。所以說「說食助長總乏功」，總是沒有功的，要你自己平心靜氣，認真腳踏實地去修行，不要老想著：「我明天會不會開悟?我後天會不會開悟?我到底什麼時候開悟?」不要存這個心。你一存這個心，就是個妄想心了。你有了妄想心，就把那開悟嚇跑了;那開悟就怕妄想，一有了妄想，它就跑了。為什麼你心跳呢?就是怕你那個妄想，也就是怕開悟，你這一要開悟，「啊!不得了了，他要開悟了。」，所以心就跳起來了。無形中，你那業障也害怕了：「喔，他若開悟了，我怎麼辦呢?」它沒有辦法了。 無苦集滅道 諸苦逼迫各相攻 聚集招感自不同 惟滅可證究竟樂 是道應修悟法空 三轉四谛法輪運 七覺八正意念勤 一旦貫通成聖果 偏真有余乃化城 苦、集、滅、道，這四谛法是聲聞人所修的。何以謂之「聲聞」?「聲聞」是聞佛聲音而悟道，所以謂之聲聞。這一類的眾生，是佛最初所化的小乘的機緣。在釋迦牟尼佛最初成佛，就說《華嚴經》，二乘有眼不見、有耳不聞。為什麼?因為這一種的法太妙了，太高了，也太大了!因為太妙，所以二乘人根本就不明白這種的妙法，所以他就不知道了，所謂「不可思議」。 這個時候，釋迦牟尼佛現的是千丈盧捨那身，二乘人就等於小孩子一樣，因為佛身太高，所以他也就看不見了。所謂 仰之彌高，鑽之彌堅; 瞻之在前，乎焉在後。 「仰之彌高」啊!這麼仰起頭看，看不見它高到什麼地方。「鑽之彌堅」，用鑽子鑽，想把它鑽出窟窿來，它還是很堅固。「瞻之在前，乎焉在後」，看著它就在前邊，忽然間又跑到後邊去。好像釋迦牟尼佛放光，往左邊放，阿難就往左看，往右邊放，阿難就往右邊望，這就叫「瞻之在前，乎焉在後」。因為這個法是不可思議的，二乘人沒有法子照顧得來，沒有法子完全懂，所以有耳也不聞圓頓教，因為太深了，所以也就不明白了。於是乎，佛就隱大示小，現老比丘相，一丈六尺高，來說四谛法。 四谛法就是苦集滅道。佛曾三轉四谛法輪。第一次轉叫示轉，第二次叫勸轉，勸你學這個法。第三次叫證轉。這個「轉」是以運轉為意，就好像六道輪回，轉過來轉過去這麼轉。 佛在第一次示轉說：「此是苦，逼迫性;此是集，招感性;此是滅，可證性;可此是道，可修性。」告訴你了，這苦是個逼迫性，這叫示轉。 在第二次勸轉說：「此是苦，汝應知;此是集，汝應斷;此是滅，汝應證;此是道，汝應修。」說你應該去做去，這叫勸轉。 在第三次證轉說：「此是苦，汝應知;我已知，不復更知。」這個苦，你應該知道，我是已經知道了，不需要頭上安頭再知道了。「此是集，汝應斷;我已斷，不復更斷。」我叫你斷，那麼我自己斷了沒斷?我已經斷了，不需要再斷，現在就等著你斷哩!「此是滅，汝應證;吾已證，不復更證。」我已經證得這個滅，證得涅盤的快樂了，不需要再證，現在就等著你證了。「此是道，汝應修;我已修，不復更修。」這個道我已經修了，不需要再修。證轉就證明他自己得到了，所以才叫你去修去;如果他自己沒有得到，就不會叫你去修去。 諸苦逼迫各相攻。 四谛法的第一是苦谛。你說這苦是真的是假的呢?「谛」就是真的，苦是真的，真苦。好像我的一位弟子說：「你這個客塵快走吧!快走吧!我太苦了!你如果不走啊，我真太苦了。」真是這麼一回事，這叫現身說法。客塵若不去就會苦，客塵去了，苦就會減少了。你說這個事奇怪不奇怪? 這個苦有「三苦」：苦苦、壞苦、行苦。又有「八苦」：生苦、老苦、病苦、死苦，這四種苦啊，是在本身生出來的;外邊的境界又有四苦，就是愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。還有無量諸苦。這個苦谛呀，是很多。所以呀，這苦把人壓迫得透不過氣來，討不過氣來，幾幾乎乎這個氣都要被這個苦給壓斷了，受不了了!「哎呀!客塵哪!你快去了，快走了，我太苦啰!」這個苦谛，前邊講過很多，不再詳細講了。 「諸苦逼迫各相攻」﹕這所有的一切苦，這「諸苦」就是三苦、八苦、無量諸苦，這所以叫「諸苦逼迫」。這個逼迫呀，就壓迫得你透不過氣來，都來攻擊你，都來和你好像作戰似的，這客塵也來，是什麼都來呀!啊，七拼八湊的。這外邊的六識，又有六塵，這種種的境界來向你這兒進攻，所以叫「諸苦逼迫各相攻」，每一種苦都攻得你苦得苦上加苦。 聚集招感自不同。 「聚集」，就是聚合到一起，也就是「集」谛。什麼聚合到一起呢?煩惱。這煩惱啊，比客塵又厲害了。那個客塵，僅僅讓你在形式上受一點刺激;這個煩惱，簡直就被這個客塵攻到裡邊來了，攻到裡邊，生了煩惱了，所以這個煩惱比那客塵更厲害。 煩惱是怎麼有的呢?就是這個主人哪，這個主塵也搖動了;本來是個主人來的，但是現在被搖動了。被什麼搖動呢?被那個客塵搖動。被搖動得也就不知道自己是主人，就發起脾氣來了，就有了煩惱了。你說這是不是比那客塵厲害呀?那客塵，你還可以說：「客塵呀!你快一點走了吧!你若不走，我太苦了!」可以把它推到一邊去。這個主人你說你往什麼地方推?你推到哪個地方去?推不出去，它已經到你的家裡了，所以這是很厲害的。 這個煩惱有多少啊?我最不願意講這個煩惱，為什麼呢?因為我一講，怕你們煩惱就多了。沒有講的時候，你不知道有多少，還可以不清楚，隨便起一個煩惱就算了，不知不覺就過去了。我若講明白了，你每起一個煩惱，就說「這個是個什麼煩惱?喔!這個是這個。」這是煩惱上又加上一個煩惱，所以我講了這麼久的經，我不講有多少煩惱。有人說：「我聽說你講過了呀!」什麼時候講過的?「你不是說有八萬四千煩惱嗎?」不錯的，我講過有八萬四千煩惱，不過八萬四千煩惱那太多了，我沒有單單提出某一個煩惱叫什麼名字。現在，我想把這個煩惱的名字告訴告訴你們，你們知道它的名字，再要生煩惱就比以前還更容易了。所以以前我不講，就是怕你們容易生煩惱。今天應該講了，因為時機到了，機緣成熟了。今天就是講多煩惱的一個日子，因為今天我有煩惱。為什麼今天我有煩惱呢?哈!這個我怎麼能告訴你呢?我的煩惱就是我的煩惱，不能對你講的。不過我要講講這個多的煩惱，多到多少呢?二十個。 這二十個煩惱叫隨煩惱。二十個煩惱裡頭，又分為小煩惱、中煩惱、大煩惱。小煩惱有多少?有十個。中煩惱有多少?有兩個。大煩惱有多少?有八個。小中大合起來就是二十個煩惱。你要多少個煩惱?你要多少，我給你多少。你要一個就給你一個，你要十個就給你十個，你要十五個給十五個，二十個全給你也可以的。 什麼叫小煩惱?我本來可以形容出小的煩惱是什麼樣子，但這要很多時間，並且我若真要形容這個煩惱是什麼樣的，我就就要先打你們一頓，這就是煩惱，打人就是煩惱。頭一個煩惱是「忿」，忿就是忿忿不平的，「你真是混帳，可惡到極點了!」你說這是煩惱不是煩惱?你歡喜這個不歡喜?歡喜就拿去，我不歡喜，所以我就想把這個煩惱送給人，有人接受嗎?沒有人接受，我就等著慢慢再給人。這第一個是忿。 第二個煩惱是「恨」，「我恨你，我恨透了你了。」為什麼我恨透了你了?怎麼叫一個「恨」呢?恨就是愛的反面。為什麼你要恨這個人呢?就因為愛這個人愛不成功了，所以就要恨。我有一個弟子，她有一個男朋友。這個男朋友一聽說她要出家，就恨起來了，在電話上就說：「我恨你!」把這個徒弟嚇得「 I feel terrible. 」 第三個是什麼呢?第三個更厲害了，不單恨，還惱了，生了煩惱了，第三個就是「惱」。苦惱也是這個惱，煩惱也是這個惱，惱怒也是這個惱。無論是苦惱也好、煩惱也好，惱怒也好，都是不自在。這個惱是很不自在的。怎麼叫惱呢?惱者，腦也。什麼叫「腦」呢?就是頭。你這一惱，唉呀!頭也痛了，眼睛也發火了，這個頭就不知道有多大了。這都是惱出來的，越惱頭就越大，惱到極點，這個頭一直大大大，大到極點就生腦溢血，血就流出來，死了。也就是因為惱，所以才會有腦溢血病。這個腦子的煩惱，有人歡喜嗎?有人歡喜我現在就做布施，這二十個煩惱我今天要做布施用，布施給人煩惱。 第四個是什麼?第四個煩惱是「覆」，覆藏。「覆」就是蓋覆、遮蓋住了。這個覆比忿、恨、惱更厲害。忿、恨、惱是發到外面去。這個「覆」是不叫人知道，是把它圈到自己心裡邊，蓋上它，不歡喜人知道，這叫覆藏。這覆藏啊，對自己很受傷的。傷什麼呢?一覆就生胃病。這個毛病美國人很少，中國人尤其出家人很多。為什麼很多呢?就因為它有個覆，都把煩惱包藏在裡邊，不叫人知道。明明他有煩惱，他把它藏到裡邊蓋住不露出來，在裡邊憋著憋著，就憋出胃病了。一生胃病，就常常「呃!呃!呃!」，就生這種病了。有這種病的人，你就知道他有這一種覆藏的煩惱。你說我講這個怎麼樣啊?這是最正確的一種講法。我這是設身處地的來告訴你們這種煩惱。 第五個是什麼呢?第五個「诳」。這個覆，他不叫人知道，外邊也沒有人問他，它總在裡邊圈著，還不要緊。這個诳，也就是妄語。本來他生了煩惱了，這時候有人問他：「你為什麼生煩惱?」「沒有呀!我沒有生煩惱呀!誰生煩惱了?」還反問你，誰生煩惱了!他自己裡邊這無名火把天都拱破了，你問他，他不但說沒有，還反問誰生煩惱，這是打妄語。所以呀，我因為不願意給你們講，也就怕你們到那時候會打妄語，我如果一問，「你發什麼脾氣?」「沒有啊!我沒有發脾氣啊!」會先有這個覆藏，而後就打妄語了。我如果不講呢，你們不懂這個方法，也就免得打妄語了。 第六個是「谄」。谄就是谄媚。怎麼叫谄媚呢?谄媚於人就是明明心裡不歡喜這個人，見著他還要給他講好話，現在流行話就叫「拍馬」。就像窮人見到有錢人：「啊!張先生，您到什麼地方去呀?」，總是谄媚的樣子，那種邪奸谄笑就是谄。 第七個小煩惱是什麼呢?就「驕」，驕傲。「哼!我睬都不睬你，你有錢是你的事，關我什麼事!」「你看我多大!這個世界我是最第一了!啊!我這個身體比須彌山還大，我為什麼要對你客氣呢?」這個驕傲，以為自己的身體大過須彌山。前一個是谄，這個他不谄，他就「哦!你好給人家拍馬，我才不睬人哩!」變成個驕了。 那麼第八個是個什麼呢?變成一個「害」，就是傷害。「你有勢力，你有錢，哈!我一刀把你殺了，我看你再能有什麼用!」他並不是實實在在去做傷害人的事情，只是這樣想，在心裡想要傷害人。 第九個是什麼呢?這第九個我以前沒有做布施，但你們已經早都有了，不知道是從什麼地方偷來的。它是什麼呢?就是「妒忌」。這個妒忌我以前所以沒有講，就因為我知道很多人都有，你也妒忌他，他也妒忌你，互相妒忌。可是，你不知道這個妒忌是從什麼地方來，所以我說你是偷來的。因為你不知道，來路不明;來路不明就是偷來的嘛!以前你不知道你這個妒忌是從什麼地方來的，現在我告訴你，你就知道了。這是二十個隨煩惱裡，十種小隨煩惱中的第九個煩惱。 第十個，差不多的人會有，差不多的人會沒有，這就是「悭貪」的「悭」。什麼叫悭貪?就是捨不得，不肯布施。有錢了，拿一個銅板在手裡用力地攥、攥、攥、攥……，啊!把銅板攥得都變成水了!說：「喔!我的銅板怎麼沒有了?我也沒用啊，怎麼沒有了呢?」原來變成水了。這是第十個小隨煩惱。 二十個隨煩惱已經講完了十個小隨，還有兩個中隨、八個大隨。隨就是跟隨的隨，跟隨誰呢?跟隨你，也跟隨我。你有煩惱，就跟你去了;我有煩惱，就跟我來了;那麼他有煩惱，就跟他去了。 這兩個中隨煩惱是什麼呢?就是「無慚」、「無愧」，不知道慚愧。「慚」字是豎心邊，加一個斬首的「斬」，也就是斬斷煩惱的「斬」，是個殺的意思。這種煩惱，就是你做錯事了，而還不認為是錯。譬如你殺了人了，本來是犯法的，你自己卻覺得這是你應當殺的，不犯法。乃至於殺眾生，那更不用說了，自己就不知道改悔。你心裡所應該斷的煩惱，你不去斷它，這也叫無慚;也就是你心裡有一種殺心，你不去改過去，這也叫無慚。 無慚在中文講就是不知道羞恥。什麼叫羞恥呢?羞，就是不能見人了。不知羞恥，就是你做的事情很不光明正大，見不了人了，但是你不以為這是不對，還認為「這有什麼關系，他也一樣做錯事嘛!」自己給自己講道理，自己給自己做辯護律師，說自己怎麼樣、怎麼樣有道理，還理直氣壯的認為自己的理論非常正確。那麼這就叫無慚無愧。 「愧」，這愧是心字邊加一個鬼神的「鬼」字，就是說你心裡不光明，可是你還認為是對的，這就叫無愧。愧就是愧疚、內疚。內疚就是心裡有一種很抱歉的感覺，好像很對不起人似的。無愧就是很對不起人，可是他也不說「 I am sorry 」，還覺得自己沒有對不起人。「無慚」、「無愧」這是兩個中煩惱。 再有八個大隨煩惱。第一個大隨煩惱就是「不信」。你想不到「不信」是一個煩惱吧?你講什麼他也不相信，你講對的他不相信，你講不對的他更不相信;你講得有道理他也不信，你講得沒有道理他更不信;你講多一點他也不信，講少一點他也不信;你講有他也不信，講無他也不信;講空他也不信，講不空他也不信。無論講什麼他都不相信;你說得天花亂墜、地湧金蓮，他也好像沒聽見似的。總而言之，他的這個宗旨就是不信。這是第一個大隨煩惱。 第二個是什麼呢?第二個大隨煩惱就是「懈怠」。人人都想不到這個懈怠是個大隨煩惱。什麼叫懈怠?「懈怠」就是懶惰。懶惰就是不勤學法門，無論做什麼他都懶惰，甚至吃飯他都懶得吃，吃一口要等五分鐘，再吃一口再等五分鐘;睡覺他也懶得睡，干什麼他就不懶惰呢?中國那個打麻雀;打麻雀，就是那麻將，就是玩那種牌。幾個人坐在那個地方打麻將，那個時候他就有精神，不懶惰、沒有懈怠了。他這種的懈怠，在法上也懈怠，在修行上也懈怠。他不單自己懈怠，還要影響其它的人也懈怠，不單要影響其它的人懈怠，他根本就不願意任何人去做什麼事情。好像這兒有一個人，他睡覺睡到八點鐘，為什麼呢?就因為旁人起身起得早，所以他要替旁人來睡覺，這就是一種懈怠。他這種懈怠就是有一種煩惱心了，有什麼煩惱?「你們這些人這麼修行，我就不修行，把你們影響得也不修行了，你們就勤力兩天，連三天都不到，你們就也懶惰了。」他想用他這個懈怠，來影響其它的人隨著也懈怠，所以這就叫隨煩惱，隨著人家而生的煩惱。 第三個大隨煩惱叫「放逸」，也叫放蕩。什麼叫放逸?「放」就是放開，「逸」就是散漫。散漫、放逸也就是不守規矩了，不願意守規矩。他不單自己不守規矩，而且也希望人人都不守規矩;譬如他自己歡喜喝酒，他想把一切的人也都拖到酒海裡頭去，用酒把他泡起來。他自己歡喜什麼事情，就把一切人都拖到那裡邊去。他歡喜跳舞，就把一切人都拉到跳舞廳去;他歡喜看電影，就把所有他認識的人都拖到電影院裡去;他歡喜下地獄，就把一切的人也都拖得下地獄裡去。他歡喜做餓鬼，就說：「餓鬼是最好的，你快來、快來啦!」把他所有的親戚朋友都拖到餓鬼道裡邊去了。他歡喜做畜生，就說：「我做人做夠了，還是做狗最好。你看那狗不需要做工，就有人給牠東西吃，又有人來保護牠，這多好啊!」就去做狗去了。不單他自己做狗去，把親戚朋友也都拖到狗道裡頭去了。這個放逸是這樣子的。 第四個是什麼呢?這回都到每一個人的身上去了，是什麼呢?昏沉!什麼叫昏沉?你看他聽經，聽著聽著，頭就垂下去了。打坐也是這樣，他自己還以為這是入了定了，其實這是昏沉。自己還說：「我聽經聽得清清楚楚的，但是這個頭大了起來，想和腳去做朋友，去接近這個腳了。」這都是昏沉。昏沉就是你無論做什麼事情，都打不起精神來，就是想睡覺，睡又沒有睡著，聽經又聽不太清楚，聽人家說「如是我聞」，「唉!我有沒有聞?」這就叫昏沉。 第五個叫什麼?叫掉舉。「掉」就把它掉到一邊去，「舉」就舉起來。這個是什麼意思呢?這個掉舉呀，譬如你這兒正在聽經，不知怎麼的這個頭自己就搖動了，也不知誰叫它搖動的。你自己本來也不想搖動這個頭，好像阿難他是要看佛放的光才左右搖動他的頭，你這兒也沒有光，它自己就這麼搖動起來了，這叫掉舉。還有，心裡頭這個煩惱總也掉不了，總一直往上冒出來，心裡不安樂，「這個怎麼好?聽這個經沒什麼意思，我就打坐吧!」心裡不安樂，坐在這個地方總覺得屁股好像坐在針上似的，甚至比坐在針上還痛，這都叫掉舉。你看!所以我不講，你們都不知道這些是毛病啊!「這原來都是在八個大煩惱之中的其中之一呀!」你若常常這樣就會生出煩惱來，心裡就不安樂。你說這個掉舉怎麼辦?你掉不掉?你還舉不舉?你若不掉，它就舉，不舉它就掉，所以這掉舉也是煩惱之一。 第六是什麼呢?第六叫失念。「失」就是失去了、丟了;「失念」就是把念失了。有人說：「失念，沒有妄想了，那不是最好啦!這怎麼叫煩惱?」這個失念是失去正念。譬如你念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念了三句就停了、忘了，不記得念了。你想念〈楞嚴咒〉，「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想，啊!還什麼來著?」這念念，大家都停住了，也不知道念到什麼地方了。這是什麼呢?就是失念，把你念經、念咒那個念失去了。並不是大家都不出聲，就都入了定了、入了無聲三昧了，不是的。現在你們懂了吧! 第七叫不正知。不正知就是邪知邪見、沒有正知正見。對的他說不對，不對的他說對;黑的他說是白的，白的他說是黑的;好的他說是壞的，壞的他說是好的。好像我聽見一個弟子講，說是多吃東西，吃得多一點那叫最難行的苦行，所以他們就左一下右一下，不要命那樣拚命地吃，說這是行苦行，這就叫不正知。他以前那麼講，我都不去理他，也不去管他。你苦行就苦行，甜行就甜行，你願意什麼行就什麼行，我不管。今天我告訴你，這就叫不正知，不正知就是邪知邪見。 第八是什麼呢?第八是散亂。散亂就是沒有定力，就是盡往外照，好像那個照相機似的，左有一個相片照進來，右又有一個相片照進來，都是照人家的相片，不往裡邊照，這是沒有定力，所以就有散亂。修禅定就是治散亂的。這是第八個大隨煩惱。 上邊講的是二十種隨煩惱，大的有八、中的有二、小的有十，合起來是二十個。還有六個根本煩惱，這六個根本煩惱，我相信你們都很熟的，可以說是老朋友了。 第一個就是你的那個「貪」，和我的這個「貪」，和他的那個「貪」。我們這三個貪都是一個樣的，三而一、一而三，人雖然不同，但是這個貪是一樣的。貪雖然是一樣的，但又可以說是不同。怎麼不同呢?你那個貪就大一點，我這個貪就小一點;或者你那個貪就少一點，我這個貪就多一點，各人有各人的貪。這個「貪」把我們都給害了，怎麼害了呢?你還不知道怎麼被它害的。你到現在為什麼還沒有成佛?為什麼你這樣的愚癡沒有智慧?現在你懂了嗎?就是因為這個貪!這個貪就是貪而無厭，什麼也不怕多，錢也不怕多、物質也不怕多、垃圾也不怕多，煩惱也不怕多，什麼都不怕多，越多越好。所謂「韓信用兵，多多益善」，韓信是漢朝的一個大將軍，他用兵是越多越好。越多越好，這就是貪的表現。 第二個就是「瞋」。這個瞋，我每講一回經，都要把這個「瞋」字詳細講一下。這個「瞋」是什麼呢?就是你那個無明，就是你那個像炮沖那樣的脾氣。像炮沖那還是小的，現在的人發明了原子彈，氫氣彈，人的這個無明、這個瞋心，也就有原子彈那麼厲害，有氫氣彈那麼大的威力。這個瞋就是一種脾氣，一種最大的火氣。 第三根本煩惱就是「癡」。我們為什麼盡做錯事呢?就因為有這個癡。這個癡，令我們不應該做的事情也去做，不應該學的也要去學。好像現在一般青年人吃迷魂藥，這本來是不應該吃的，他就吃了這粒還要吃那粒，吃了那粒又要吃多一粒，他也不知道為什麼就要多吃。為什麼?就是因為愚癡。這愚癡使他以為這裡頭別有洞天，以為在吃這個藥裡頭一定會有新的發現;甚至於好像哥倫布發現新大陸似的大發現。他要在這個吃藥裡頭發現新大陸，你說這是不是愚癡?就因為「愚癡」，所以被這個「癡」字支配得顛顛, 倒倒的。 第四個就是「慢」，就是我慢的「慢」。驕傲、憍慢也是一種煩惱。 第五就是「疑」。疑，就生一種懷疑不信。什麼他都疑，疑神疑鬼、疑是疑非、疑己疑人。對自己他也懷疑，對人他也懷疑;這個道理是的，他也懷疑，這個道理不是，他也懷疑。 第六個是什麼呢?是邪見。他的知見是不正當，有邪知邪見。這是六根本煩惱。 我今天把煩惱講完了，我希望我們的煩惱也都完了。不要以為煩惱就是你的親戚、你的朋友，你應該把它撇掉，不要再幫著煩惱來造罪業。你幫著煩惱，煩惱就幫著你造罪業，罪業就落到你的身上。煩惱它是摩诃薩不管他了，它是不管你受罪不受罪、遭報不遭報的，它先逃之夭夭。你受罪的時候，煩惱就跑了，他也沒有煩惱了。你到地獄那時候，就沒有煩惱跟著你再起煩惱了。為什麼呢?因為那個時候煩惱也 Goodbye 了，跑了。 根本煩惱有六種，隨煩惱有二十種，這都是在四谛法裡頭的集谛裡包著。這個集谛裡頭，就招引出這麼多的煩惱來，所以說「此是集，招感性」。招感什麼呢?就招感煩惱。有煩惱就令你得不到真正的智慧，你若想得到真正的智慧，就要把煩惱先降伏了。要降伏煩惱，你要先認識它是煩惱，你才能降伏它。你若不認識它是煩惱，你降個什麼呢?降哪一個呢?不知道哪一個是煩惱，你怎麼降呢?就好像《楞嚴經》裡講的，你想去殺賊，就必須先要知道這個賊在什麼地方，還要認識賊的面貌。你若不認識賊的面貌，你和這個賊對面走過，你還以為他是好朋友哩!為什麼呢?因為你不認識他，所以你不知道原來偷你東西，搶劫你珠寶的就是這個賊。煩惱也是這樣子的，你若認識什麼是煩惱了，就不會再被煩惱的境界所轉，這就可以把煩惱降伏了。 惟滅可證究竟樂。 前邊已經講過苦谛，苦有三苦、八苦、無量諸苦。又講了集谛;六根本煩惱，二十種隨煩惱，這是屬於集谛。現在講滅谛，這個「滅」就是不動的意思，也就是如如的意思。證得滅谛，你就得到真正的快樂了，所謂「涅盤四德，常樂我淨」，得到這常樂我淨，就是證得寂滅的果。可是證得這種果，還是小乘的果，不是大乘的究竟妙果，是阿羅漢所證得的一種偏真的理;他把分段生死斷了，但還沒有了脫變易生死。 什麼是「分段生死」?這個分就是你有你一分、我有我一分，每一個人都有一分，這叫分。段，你有你的身段，我有我的身段，他有他的身段。有的高度有六、七尺，有的四、五尺，又有三、四尺的，所以各人的段落不同，這叫段。又者，由生到死那一天，這叫一個段落。由今天到明天，這也叫一個段落。這是一般凡夫所具的分段生死。二乘人把這個分段生死已經了了，沒有了分段生死，證得寂滅的樂了。證得寂滅樂的時候，就把見惑和思惑給破了。 什麼又叫「見惑」?見，就是你看見而生出一種貪愛，這叫見惑。你對著這個境界生出一種貪愛心，這叫見惑。你見著，被見著的這個境界所迷惑了。什麼叫「思惑」呢?思惑就是迷理起分別。你對於這個理，道理不明白了，生出一種分別心;你這個分別心一生出來，越分別就越遠，越遠你就越分別。這所謂誤入歧途：你走到這個岔路的裡邊去了。所以，這叫思惑。 證得這個寂滅之樂，就把見惑和思惑都斷了，可是這個無明還沒有斷，因為這個時候無明僅僅可以降伏，還沒有斷。不單在羅漢的境界上沒有斷這個無明，就是等覺的菩薩也還有最後一分的生相無明沒有破，所以證得寂滅這種的果位時，無明還有，不過它不現出來。 阿羅漢分段生死已了，變易生死還存在。什麼又叫「變易生死」呢?這「變易」就是我們人所生的這種念，後念跟著前念，後後念又跟著後念，念念不停、念念遷流，這就叫變易生死。一念生，這就是一個生;一念滅，就是一個死。因為他這種境界還沒有到真正的定上，若到那個定上，就連念慮也沒有了。所以得到初禅的境界，你這個脈會停止;到二禅的境界，你這個氣會停止;到三禅的境界，你這個念慮會停止;到四禅的境界就無念了。可是這四禅的境界並不是證果，不過是修道的一個過程而已，這四種禅定並不是什麼太高的境界，一般修道的人多數可以得到這種的境界。 是道應修悟法空。 道是應該修的，滅是應該證的。談到「道」的問題，我們首先把這個「道」字解釋一下。道這個字用一個「走」字，這個走字就是行的意思，言其這個道就是要修行;不修行，這道也沒有什麼用。你必須要依著這個道去修行，所謂「道是行的，不行何用道?」道就是要去修行，你不修行，道是道，你是你，沒能合而為一。你若依法去修行，這個道也就是你，你也就是道，道和你根本就分不開。 德行也是這樣，「德是做的，不做哪有德?」不是說，我一天到晚口頭上說做德、做德、做德，實際上什麼德你也不做;不單不做德而且還造孽，口頭上造德，身上就造孽，這根本就沒有德的，所謂「掛羊頭賣狗肉」，掛著個羊頭，不賣羊肉賣狗肉。你說做德就必須要做德，所以說「德是做的，不做哪有德?」你想修道，就要去行去，要依照方法去行去。 你想修道嗎?就要去行去，要依照這個方法去行去。那麼這個「道」字，走字又加上一個首字。這「首」者頭也，首就是頭，是說修行這件事，是世界上第一件最重要的事情、最要緊的事情。你想要了生死嗎?那就要修道;你若不想了生死，那就不要修道。這個了生死並不是怕生死。這個人活著的時候，覺得很歡喜，死的時候，哦!非常的恐怖，這叫怕生死。了生死是想要沒有生死，並不是怕這個生死。你想要了生死，第一件事情就要修道，所以「道」用一個首字，你若不修道就不能了生死。 「首」字我們再把它分開來，這「首」字上邊兩點，底下加一橫，這個我們把它先放到一邊去不講它，單講底下這個字。這是個自己的「自」，是說修道要你自己修，不是叫人家去修，不是光叫別人：「你要修道啊!你要了生死啊!你要做德啊!」不是這樣子的，要你自己修。這個道，頭一件重要的事情就是要你自己去做，所以用一個「自」字。自己做，做什麼呢?這「自」上面這有一橫，就找這個「一」。 這個「一」，「一」又有什麼用呢?世界所有的一切一切，都是從這個「一」字生出來的。什麼是開始?這一就是個開始，有一個然後就有兩個，有兩個就有三個，有三個就有四個，有四個就有五個，乃至無量百千萬萬萬萬那麼多，都是從這個「一」字生出來的，所以這個「一」字就是無量。 無量是從「一」字生出來，無量也就是這個一。若沒有一就沒有無量，沒有無量也就沒有一。我講這個道理呀，我相信任何人都沒有法子反對的，為什麼呢?因為我識數，哈!我懂這個數學。數學就是從一開始的，一為無量，無量為一。我們現在也不要一，也不要無量;也沒有一，也沒有無量;也沒有無量，也沒有一。那麼變成一個什麼呢?變成什麼也沒有，就是個「○」，變成一個「○」字。這個「○」字，就是一個圓圈圈，在英文就是那個「○」字。這個「○」字包羅萬有，真空也在這個「○」字裡頭，妙有也在這個「○」字裡頭，這個「○」字從什麼地方來的?它就是「一」字的變相。這「一」你把它這麼一圈成圓圈，就變成「○」;你把它一打開就變成「一」了。 這個「○」字就是「一」字的本體，它不單是「一」字的本體，也是天地間一切一切的本體，也就是那個大光明藏，也就是那個如來藏性，也就是那個佛性。這個佛性就是這麼一個「○」字，中文叫做零，英文叫做「○」字。 這一個「○」，就是代表如來藏性，也就是代表世界上所有一切生生化化，真空妙有、妙有真空。這個「○」字，它沒有一個始，也沒有一個終;你若把這個「○」字給打破，給割斷了，它就變成「一」字了。這個「一」字是什麼?就是無明。有了這個「一」就有了無明了，沒有這個「一」的時候，這個圓圈還沒有打破的時候，那就是一個如來藏性;打破這個圓圈，就變成無明了，這「一」字就是無明的開始。所以方纔我不說「一為無量、無量為一」?這一點的煩惱就生出無量的煩惱;無量的煩惱也就因為這一點的煩惱，才生出來這無量的煩惱。為什麼你做了這麼多的胡塗事?就因為這一點的無明;這麼多的胡塗事、這麼多的業、這麼多的煩惱，都是從這個「一」上生出來的。所以你若想修道，就要把這個「一」字返本還源，叫它變成一個「○」字。變成「○」以後，你就可以返回如來藏性上，返回真空妙有上。 「首」字上面這兩個點，代表一陰一陽。《易經》上說：「一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。」一陰一陽是個道，若是純陰就變鬼，純陽就變神，這叫「偏陰偏陽之謂疾」。這兩點也是從這個「一」字又分開的，由這個無明就生出見惑和思惑了，這這兩點也就是一個見惑、一個思惑。方才講這個斷這個見惑和思惑?這兩點就是見惑、思惑。那麼，有了這個見惑、思惑，就生出無量、無邊那麼多的惑。這麼多的煩惱，都由這個「一」字生出來的。 你若想返本還源，就是要把這個「一」字變成「○」字。怎麼變法?並不困難，你只要天天肯用功修道，去參禅打坐，就可以返本還源，變回這一個「○」字，得到你的本性大光明藏。有人說：「這種的境界，我不相信!」所以你才黑暗。因為你不相信這個法門，所以無明煩惱一天到晚也離不開你;無明煩惱離不開你，你那兒就變成一個黑氣筒，禅宗講黑氣筒。這一個竹筒子裡邊盡是一股黑氣。你若相信這個法門，就可以恢復你本有的智慧，返本還源，得到大光明藏，也就得到大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。 你看!就這一個「道」字的意思，我現在只講了一點點，連萬分萬分萬分之中的一分都還不到，若是詳細地講，恐怕再久的時間也講不完。為什麼呢?因為它太妙了。因為它妙，所以講也講不完。智者大師講「妙」字講了九旬，九十天，那麼講這個「道」字，若往清楚了講，不但九十天，就九十年恐怕都講不完。你看!我這一生的生命恐怕也沒這麼長，所以只可以講一點點。 這一個「道」字，再把它講一點點。「道」字上邊這兩點，方才說是一陰一陽，一陰一陽就是個「人」字;也就是說，這個道不是在天上，也不是在地獄，也不是在畜生裡邊，也不是在惡鬼裡邊，是在人這個地方呢!。每一個人都可以修這個道，每一個人都可以成這個道，每一個人本來就有這個道，不是從外邊得來的。你修成這個道就是成佛道，你現在沒修成這個道，這個道是不是丟了呢?沒有丟。每一個人都具足這個道。所以，這兩點若是往天上講，就可以說是日月，一個點是日、一個點是月;往人身上講，就是兩個眼目。 那麼究竟這個道，要用你的智慧眼來修這個道，要有智慧。愚癡的人是不能修這個道的，必須要有智慧;有智慧，你修這個道，把這個「一」字令它返本還源，變成這一個「零」字。這一個「○」字就是如來藏性，就是大光明藏，就是你我共同具足的那個佛性。你能恢復這個佛性，你就即生成佛，不要再等三祇修福慧、百劫種相好，不要等那麼長的時間，即刻你就可以成佛。你為什麼沒成呢?就因為你不知道這個道，你沒有修這個道，也沒有人教你這個道，所以你到現在還是生了又死、死了又生，生了死、死了生;在六道輪回裡頭轉來轉去，也跑到這個「○」裡頭去了。跑到哪一個「○」字去呢?跑到六道輪回這個「○」字裡頭去了。在六道輪回轉來轉去，忽然而天，忽然而地;忽然而惡鬼，忽然而畜生;忽然而天堂，忽然而地獄;忽然而阿修羅，忽然又做人了，在這個裡頭輪來輪去，跳不出去這個輪回。你跳出去這個輪回，你打破那個「一」字，返本還源，再回到如來大光明藏，那就是你本地風光、本有的家鄉，你自己本有的家鄉就在那個地方。 三轉四谛法輪運。 「三轉四谛」，前面已經講過，就是三轉四谛法輪。「法輪運」，就是來回轉來轉去，轉四谛法門。 七覺八正意念勤。 「七覺」就是七覺支，也就是七菩提分;「八正」，就是八正道分。再加上五根、五力、四如意足、四念處、四正勤，合起來叫三十七助道品。 七菩提分就是擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、捨覺分、念覺分、定覺分。修行就要依照這七種的方法去修。 一、擇法覺分。怎麼叫「擇法覺分」?「擇」就是選擇;「法」就是方法;「覺」就是明白，也就是覺悟。對於修行的方法，你應該要有正確的選擇，要有擇法眼。有了擇法眼，你就知道什麼是是法、非法、善法、惡法、黑法、白法，有一種選擇的力量。你不能以是為非、以黑為白、以善為惡，你若是這樣子，就是沒有擇法覺分，你選擇法就選擇錯誤了。 二、精進覺分。你選擇了法之後，必須要依法修行去;依法修行，就要精進，所以要有「精進覺分」。你精進，要有正精進，不要有邪精進。正精進，就是無論你是坐禅，或者持咒，或者學教，或者持戒律，或者修忍辱，都要有一種精進來幫著你，不懈怠。你若沒有精進，今天坐禅，明天又不坐了;今天持戒，明天又不持了;今天修忍辱，明天又不修了;這就沒有精進覺分。有精進覺分，就是晝夜六時恆精進，晝三時、夜三時，常常都是精進不休息的。 三、喜覺分。你有精進了，然後就會有一種禅悅。這個禅悅就是「喜覺分」。你譬如坐禅坐得有一點工夫了，就覺得非常快樂、非常自在、非常舒服，比吃鴉片煙還舒服，甚至比任何事情都覺得快樂，這就叫「喜覺分」。也就是，在這個坐禅得到輕安的境界，是非常快樂的，但是這種境界，有的時候是正確的，有的時候也容易走火入魔。怎麼會走火入魔呢?這時候，你若生出一種執著心，生出一種追憶的心，追憶：「我頭先那個境界是什麼樣子的?」總想這個是不錯的，就執著了，這時候就容易走火入魔。怎麼叫「走火」?走火，就是你一執著，那個魔王就入竅了，就有一種境界現前;。你若沒有執著，魔王他就沒有辦法。 四、除覺分。那麼境界現前怎麼辦呢?這時候你就要用這個「除覺分」。「除」就是審查，審查諸惡覺觀，就是不對的要把它除去，對的當然要保存。不對的就是有所執著，要把執著除去。 五、捨覺分。你除了執著，這個時候又有一種「捨覺分」。捨，就是叫你捨去妄想、執著，你如果不捨去妄想、執著，也就不能得到這個三昧了，不能得到這七菩提分。 六、念覺分。捨去這個妄想執著以後，要保存一種念念精進的念，不要忘了精進，總要念茲在茲的，念念不忘地修精進，這就是「念覺分」。 七、定覺分。修精進，然後就得到一種定，也就是「定覺分」。這是七菩提分，又叫七覺分。 八正道：第一個是正見。這個「見」是意見的見，還沒有發諸於外，只是在你的意念裡邊有這麼一個見解，這個見就是見解。你的見解要正確，要正當，如果不正當就容易走入邪途，見解正當就走到正當的途徑上。怎麼叫正見?譬如佛法是正當的，我應該去學去，這是正見。什麼叫邪見?譬如去學習賭錢、學習游手好閒、學習懶惰、學習害人，這都叫邪見，所以正見是很要緊的。 第二是正思惟。「見」是意見剛發現，有了見了，然後就要有正思惟。有了見解，然後就要想一想，這是對呢?是不對?譬如：「我想學佛法是人生最正確的一件事，沒有錯。」這是正思惟。邪思惟呢?「我想學佛法這件事情，恐怕沒有什麼用處。現在都科學時代，這佛法講來講去的，都是教人做好事、做好人，現在哪一個人是好人呢?沒有什麼人做好人的，都是做壞人。他做的事情也不好，然而他又有錢用、又有酒喝，什麼他都有了。」這一想學佛法沒有那麼好，於是乎就跟著走上邪路去了。若有正思惟就不會這樣了。 第三是正語。有正思惟然後才能說「正語」。正語就是所說的話都是正確的，不會引人入邪途，入那不正當途。說出的話都很正確，也不講一些好像醉話似的，或者好像那個瘋癫的話似的，就講很正確的這種語言，令一切的人聽見，都很歡喜聽，很願意依照著去做去。 第四是正業。「業」是指身口意三業所造出來的業力，所以我們要有正確的行為，不但要正語，而且身和意也要清淨。身口意三業都清淨，業也就正了。 第五是正命。正命是指正當的活命職業。正當的職業就是一般正常人都適合的職業，不是那一些個犯法的職業。你有了正當的職業，生命也就正了。 第六是正精進。你做正當的事才應該精進，做不正當的事就不應該精進。 第七是正念。第八是正定。這是八正道。 四如意足就是：欲如意足、精進如意足、念如意足、思惟如意足。 四念處就是：念身、受、心、法這四處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。 四正勤就是：還沒有生的善根令它生，已生的善根令它增長，這是從善的方面來講;從惡的方面來講，還沒有生的惡要令它不生，已經生出來的惡念令斷，要令它斷了。 五根就是;信、進、念、定、慧之根，也就是信根、進根、念根、定根、慧根。這五種的根生出來了，就會產生五種的力量，信有個信力，進就有個進力，念有個念力，定有個定力，慧有個慧力，這就叫五力。五根、五力合起來是十個;四念處、四正勤、四如意這是十二個;再加七菩提分、八正道分這十五個;共成三十七道品。 一旦貫通成聖果。 你修三十七道品，有一天就會豁然貫通，忽然間你就明白了，明白就證得聖果了。 偏真有余乃化城。 你可不要住到偏真有余的涅盤上，因為偏真有余涅盤是化城，是變化出來的，不是真正的城。偏真有余的涅盤不是究竟的涅盤，所以你還要往前去修行。 無智亦無得 藏教菩薩事六度 圓修妙覺理頓明 無智破執空諸相 不得非證了法融 於一毫端現寶剎 坐微塵裡轉法輪 此語說出鮮誠信 未悉知音有幾人 「智」就是智慧;「得」就是證得的果位。那麼到這種的境界，智慧也不要了，所證得的果位也沒有了，什麼希望也沒有。我們一般學佛的人都想要學智慧，有了智慧，就證得佛果。現在這個般若智也沒有了，所想要得的佛果也沒有了，無所得了，這是空了。但這不是沒有智，也不是沒有得，就是沒有這種執著這個智慧，也不執著我要有所得了。 藏教菩薩事六度。 這一個階段，是說的這個藏教菩薩，藏教菩薩就是三藏教的菩薩。藏教菩薩所修的，是有智、有得的法門，這叫事六度。有事六度，有理六度。理六度，就只有一個理，沒有事相，沒有執著了。事六度，就還有所執著，執著什麼呢?執著有眾生可度，執著有佛道可成。執著有眾生可度，這是有智;執著有佛道可成，這是有所得。那麼現在是無智，沒有執著這個事六度了。 什麼叫「事六度」呢?事六度就是： 第一、以布施度悭貪。你若布施人，行這個布施度，你就不能悭貪，你若悭貪就不能布施了，所以你這一布施，把悭貪心就度去了。 第二、以持戒度毀犯。你受持戒律，就沒有染污，非常清淨，好像寶珠那麼樣光明。你若不持戒就染污，染污就是骯髒，也就是不潔淨、不干淨了。你不持戒，就好像一張白紙染上黑墨，越染越黑;你持戒，那白紙本來就是白的，是清淨的。所以持戒就度染污，染污就沒有了。 第三、以忍辱度瞋恚。你修忍辱就沒有脾氣，你若有脾氣就沒有忍辱，所以修忍辱瞋恚就沒有了。 第四、以精進度懈怠。為什麼我們天天要精進、精進、勇猛精進、勇猛精進，因為你這一精進就不懈怠、不懶惰了。不精進就是懶惰，精進就把懶惰給度過去了。 第五、以禅定度散亂。修禅定修的時間久了，有工夫就會定住了，有了定力，就不散亂了。 第六、以般若度愚癡。般若把愚癡就給度過去了。這是事六度。 事六度就是有事相可見，有形象可表現的。譬如你布施就不悭貪了，但還有一個執著，「我這回做布施，我就沒有悭貪了。」你若是行理六度，根本就施而未施，布施也就像沒有布施似的，無所執著了。這理六度也就是圓教修的「無作六度」，一點執著也沒有，作了等於沒有做一樣。所以叫「無作」。施而未施是可以，但是不能說未施而施，不能說沒有布施也就是布施了，不能這麼樣子講的。你布施了然後像沒有布施可以，不能說沒有布施就是布施了。這事六度，是藏教菩薩所修的，所以說「藏教菩薩事六度」。 圓修妙覺理頓明。 圓教菩薩修理六度，圓教菩薩也就是妙覺菩薩，和別教菩薩都是修的理六度，所以能「理頓明」，他即刻就明白這是施而未施、度而未度，所以說「無智亦無得」，根本就沒有事六度的執著了。 無智破執空諸相。 「破執」，無智就是破還有般若這個執著。「空諸相」，一切相都空了，所以說「無智亦無得」了。 不得非證了法融。 「不得」，就是無所得;無所得，也就是不執著證得佛果，就是「上無佛道可成，下無眾生可度」。這不是說沒有眾生可度，只是度而未度，雖然滅度一切眾生，而「無一眾生實滅度者」，沒有一個眾生是他所度的，這就是沒有執著。「無智亦無得」，就是不要執著這種的智和得。這個「無」就是一個大圓鏡智。在大圓鏡智裡沒有一切執著，這就叫「了法融」。 於一毫端現寶剎。 證得這個境界，就可以在一個毫毛的梢上現出來一個寶王的剎，這是小中現大。 坐微塵裡轉大法輪。 坐在一粒微塵裡，可以轉大法輪，這是《楞嚴經》上的道理 此語說出鮮誠信。 這種話說出來，很少人能相信的。 未悉知音有幾人。 既然很少人相信，可不知道有多少個是知音人，也就是說明白這個道理的，不知道會有多少人。虛老說：「走遍天涯尋知己，未知若個是知音。」「天涯」就是天的邊，走到天邊去找知己。知己，就是知道自己的朋友。「未知若個是知音」，不知道哪一個是知音的。怎麼叫知音呢?就是知道我說的這個話的意思，這叫知音。我說出的話沒有人懂，這就沒有知音;有人明白這個話的意思、道理，這就有知音了。有人說：「法師!你這一講呀，我明白你說什麼了。」那你就是我的知音。若說：「我不明白!」那你就不是知音了。或說：「我也明白，也沒有明白。」那你也是知音，也不是知音。知音、不知音，在什麼上看呢?我說偈頌，講道理，誰依照這個道理去修行，誰就是知音;誰不依照這個道理去修行，誰就不知音。知音、不知音，就是你信不信，你信我所說的道理，就是知音;不信我所說的道理，就不是知音。我所說的是什麼道理?是「於一毫端現寶王剎」，在一個毫毛的頭上現出一個諸佛國度。寶王剎就是佛說法教化眾生的一個國度。「坐微塵裡轉大法輪」，坐到一粒微塵裡邊，在那裡邊說法教化眾生。這些境界都是小中現大的境界。你明白這些境界，就是知音;若不明白，就要學佛法，等你也可以坐到微塵裡轉大法輪的時候，就明白了。 以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。 無修無證無所得 有相有為有盡時 菩提薩埵悟斯理 依據般若彼岸齊 心無罣礙離報障 性具真空泯言思 寄語來賢求諸己 頭上安頭最愚癡 前邊講了無智亦無得，「無智」，沒有這個藏教菩薩事六度的智慧;「無得」，無得二乘有余的涅盤。 「以無所得故」，「無所得」是本經的宗趣，這部《般若波羅蜜多心經》有什麼宗旨呢?就是破去你的執著，令你沒有執著有所得的心，沒有執著證果的心，要證而無證、無證而證。怎麼叫「證而無證」?你證得這個果，不要有得果的這種執著;沒有這種執著，這才是真正的得到究竟涅盤。所以「無所得」是本經的宗旨。 「菩提薩埵」，菩提薩埵就是菩薩。「依般若波羅蜜多故」，他依照般若波羅蜜多這種深智慧的法去修行。修行得到什麼呢?得到「心無罣礙」。我們人所以不能自在，就因為有所罣礙;有所罣礙就不能自在;無罣礙就得到自在。無罣礙就能破除報障。現在講到本經的宗趣和力用了，「無所得」是本經的宗趣，「破除三障」是它的力用。本經的宗旨就是以實相無所得為宗。現在因為「無所得」的緣故，「菩提薩埵」，就是菩薩他依照深般若這個法門來修，就破除報障了。障有三種：報障、業障、煩惱障。「心無罣礙」就能破報障;你有所罣礙，這個報障就破不了。無罣礙就是怎麼呢?就是得到人空、法空，證得人、法二空這種境界。 無修無證無所得。 到這種程度就無修了，為什麼?修完了。也無所證了，為什麼?已經證得了。他已經「所作已辦，不受後有」了。他所應該做的事情都做完了，大事已畢，所以叫無證、無所得。那麼無修、無證是不是能有一個所得呢?也無所得。你若有一個所得，就有所執著。 有相有為有盡時。 你若是著到相上，或著到有為法上，都會有窮盡的時候，不會永遠無盡的。你若想無盡就要無修、無證、無所得。你什麼也無所得了，這時候就是無罣礙了。 菩提薩埵悟斯理。 Bodhisattva 、菩提薩埵是一樣的，什麼叫「 Bodhisattva 」呢?在中國人叫菩薩，具足就叫Bodhisattva ，這是印度話，翻譯成中文，「 Bodhi 」翻成覺，「 sattva 」就翻譯成有情， Bodhisattva 就是覺有情，覺悟一切有情。什麼是有情呢?這個「有情」不是單單指人說的，凡是有血、有氣、有生命的都叫有情，沒有生命的就叫無情。菩薩覺悟一切有情，是要令一切有情都得到和他一樣的覺悟;也就是他自己會念〈楞嚴咒〉，也願意其它人念〈楞嚴咒〉，不是說單單我自己會念就好，不歡喜其它人念，表示自己和其它人不同，不是這樣子。也就是自己得到什麼利益，也歡喜其它的人得到什麼利益;我自己聽經得到聽經的好處，我明白做人學佛的道理，我也勸我的親戚朋友都來聽佛法、學佛法，都得到同樣的好處，這也叫覺悟有情。 「菩薩」又有另外一個講法，是有情中的一個覺悟者。這個菩薩他原來是什麼來的呢?原來也是一個有情的眾生，不過他覺悟了，成為眾生之中的一個覺悟者。因為他在眾生之中得到覺悟，所以現在他也要覺悟一切眾生，這就是「菩薩」的意思。 菩薩又有通教菩薩、別教菩薩、圓教菩薩、藏教菩薩，藏、通、別、圓四教都有菩薩。你心量小，就是藏教的菩薩;你心量再大一點，就是通教的菩薩;你心量再發得廣大一點，像普賢菩薩或者觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊師利菩薩，這就是圓教的菩薩;你若比圓教差一點，就是別教的菩薩。又有十地菩薩：初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩、五地，乃至十地菩薩。菩薩也有很多種，不是只是一種菩薩;菩薩裡邊又有千差萬別，就好像我們人有很多的階級一樣。總而言之，菩薩覺悟前邊所說「無所得」的這個道理，他明白「心無罣礙」這種的法，所以他「心無罣礙」了。 依據般若彼岸齊。 他依照這個深般若，登到彼岸。「彼岸齊」，就是波羅蜜，就是到彼岸了。 心無罣礙離報障。 你這個心沒有罣礙，就離開你這個報障了。什麼叫報障呢?我們這個身體就叫報障。為什麼我們有這個身體?就因為有所罣礙。你若無罣礙了，也就是苦樂一如，也無苦、也無樂;也就生死一如，也沒有生、也沒有死，生也就是死、死也就是生，生死都無動於衷了。苦樂一如也就是順逆一如，在順的境界是這樣子，逆的境界也是這樣子。總而言之，沒有什麼可以把他的心給搖動的。為什麼不能搖動他的心呢?因為他無罣礙了。有所罣才有所礙，無所罣就無所礙。 這「罣」是怎麼樣呢?就是吊上，在這兒掛著。「礙」，就是有所障礙。你若無所罣，根本就沒有一個罣，又怎麼會有個礙呢?你能無罣就無礙，所以說「無所罣礙」。無罣礙，也就是了生死了，這時候是「生死即涅盤，煩惱即菩提」。二乘人在他沒明白這個道理的時候，你就告訴他：「煩惱即菩提，生死即涅盤。」他就慌上來了，就要跑了，說：「我從來沒聽見這個法，怎麼『煩惱即菩提，生死即涅盤』，這個我不相信!」二乘人不相信這種道理，所以現在說的是菩薩。 菩薩悟得「煩惱即菩提，生死即涅盤」，只要你能回頭轉身，能以一回頭就是了;就是你一轉、一轉身也就是了。為什麼我們不明白菩提?就因為我們背覺合塵，你再能背塵就合覺了。心無罣礙這個時候對一切生死、苦樂、順逆的境界都無動於衷，這就無罣礙。這個時候就離報障了，這個身體的障礙就會離開了。我們為什麼離不開這個身體?因為我們把身體看得很重。所有的人求名、求利，日夜奔波忙碌，為的什麼?就為了這個身體。想法子給這個身體做個好好的奴隸，做個好好的馬牛，不願意對不起這個身體。可是這個身體對你毫不客氣，為什麼呢?你對它再好，啊!好像那個波斯匿王在孩孺的時候，膚腠也潤澤，氣血也充滿;等到老的時候，就「發白面皺，逮將不久」了，發也白了、面也生了水波浪了。面上的皺紋就好像大海的波浪似的，在這臉上一層一層的走。「逮將不久」，很快就會死了。這都是因為有罣礙，罣著這個身體就有報障。你若無罣礙了，不執著這個業報的身，就是無我了，無我就沒有報障了，所以才說「心無掛礙離報障」。 性具真空泯言思。 你這個自性，你這個佛性，具足真空實相這個道理，但是你若達到自性的真如本體，那就沒有什麼話可講了，也沒有思想可思了，這叫「泯言思」。 寄語來賢求諸己。 「寄語」，我有一句話要告訴將來的賢人、將來的修道人。怎麼樣呢?「求諸己」，你若想要無所得、無罣礙，就要求諸己，不是向外馳求，不是到外邊去找這個道理。「無修、無證、無所得」這個道理，是要你自己回光返照、反求諸己，才能得到的。 頭上安頭最愚癡。 如果你向外去找，到外邊去找這個道，那你就是一個最愚癡的人。就好像在這個頭上又安一個頭，這是不是最愚癡呢?這是最愚癡一等人。不要頭上安頭再向外馳求，要回光返照，回頭轉身。回頭，就回過頭來;轉身，你就把身轉過來，就得到了。你若轉不過身來，那你就得不到。 無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。 無罣礙名真放下 再無恐怖業障除 遠離顛倒生相破 夢想粗細沙惑如 三障消融圓三德 六根互用證六通 會此妙理親受用 知者易悟昧難途 「無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」，這是說你若是無所罣礙，就沒有恐怖，就不怕了。沒有恐怖，就能遠離顛倒夢想，一切的顛倒、夢想都沒有了。沒有恐怖就破除你的業障，沒有顛倒夢想就破除你的煩惱障。 這個「無罣礙」是很不容易做得到的，好像說我什麼都不想，我就想我的父親、母親，不錯這是孝道，雖然是孝道但這也是罣礙。或者說我什麼都不想了，我就想著我的兒子和女兒，這是一種慈悲心，雖然是慈悲心也是一種罣礙，這是好的罣礙。又或者說我有個朋友，很久沒有見面了，我朝思暮想，早晨也想、晚間也想，雖然這麼想，但是就見不著面，這也是罣礙。總而言之，你放不下的就是罣礙，你能放下就是無罣礙了，所以說「無罣礙名真放下」，這才是真正的放下了。 講到這個地方，我想起我在中國的時候，在蘇州靈巖山遇到一個真正放下的和尚。我在去年暑假的時候講過一次，不過有很多人沒有聽過，所以再講一次。這個和尚是參禅的，一天到晚參禅打坐，他的名字叫大休。這個大休禅師，他專門參禅打坐，以後他真放下了。怎麼放下呢?我告訴你，他寫了一幅對聯，他說：「無大無小無內外，自休自了自安排。」無大，也沒有大;無小，也沒有小;無內外，也沒有內、也沒有外，你說這是個什麼?「自休自了自安排」，我自己休、自己了，自己安排自己的事情。他安排什麼事情呢?很奇怪的，他在那個石壁上鑿出個窟窿來，這窟窿正能坐下一個人。他又用石頭做了一塊石門，這個石門又用鐵鑿上，可以開、可以關的。他就自己坐進那石壁裡，把石頭門關上，就圓寂了、入涅盤了，就了了!你說這多簡單。 無罣礙名真放下。 什麼都不執著了。 再無恐怖業障除。 為什麼恐怖?就因為有業障;你沒有恐怖，業障也沒有了。 遠離顛倒生相破。 我們眾生就是顛倒;若能離開顛倒，就是生相無明也破了。 夢想粗細沙惑如。 你若沒有顛倒，就沒有夢想了;沒有夢想，也就沒有粗惑、細惑，也沒有塵沙惑了，都是合真如的妙理了。 三障消融圓三德。 這時候你的業障、報障、煩惱障都消融了。「圓三德」，解脫德、般若德、法身德，這三德也圓滿了、圓融了。 六根互用證六通。 你能以六根互用，每一根有六根的這個妙用，這你就能得到六通了。「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意。每一根有每一根的妙用，但是現在六根互用，每一根都有六種的妙用。「證六通」，你這時候天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通，都會證得了。 會此妙理親受用。 你明白這種微妙的道理，你自己就會得到真正的受用。 知者易悟昧難途。 你明白了，就容易覺悟這個道理;你若不明白，就會誤入歧途，就會走錯路。 究竟涅盤。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。 德無不備諸障蠲 究竟圓寂號涅盤 過去未來及現在 三世諸佛本同源 依此般若波羅蜜 至正等覺無上仙 行人但能勤精進 何愁不獲法性田 「究竟涅盤」，因為你把這個報障破了，業障破了，煩惱障也破了，就會遠離這個顛倒夢想。這個夢啊，夢想由《心經》這句話來研究，我們所有的九法界眾生都在作夢呢!菩薩作上求佛道、下化眾生的夢;他要成佛道、要度眾生，這都是在作夢。緣覺所作的夢，就作什麼夢呢?作獨善其身的夢。他住到深山穹谷裡邊去，做一個自了漢，這叫獨善其身，沒能兼善天下，這也是作夢。聲聞呢，就作偏空的夢，作偏真有余涅盤的夢。天人呢，就作一種安樂的夢，他在那地方受勝妙樂，覺得非常快樂、非常自在，非常安樂。人就作名利夢，求名、求利，發財、升官，在這一生之中顛顛倒倒、以苦為樂，天天這麼忙碌，無非是作的這個名利夢。阿修羅作什麼夢呢?阿修羅作斗爭的夢，好像現在某一個黨和某一個黨去斗爭，這都是阿修羅的境界。阿修羅就是好斗爭，所以就作斗爭的夢。地獄就作受苦刑的夢，餓鬼就作饑餓的夢，畜生就作愚癡的夢。所以九法界裡，每一個法界都有它的夢，唯獨佛沒有夢，所以才說究竟涅盤。 「涅盤」，涅者是不生，盤者是不滅。不明白佛法的人，就說涅盤就是死了。這個「死」和死不同，怎麼說呢?這個「死」是你願意死，這個「死」是你知道死，這個「死」是你明白死。怎麼叫願意死呢?因為你「所作已辦，梵行已立，不受後有」。你所應該做的事情已經做完了，清淨的行已經立出來了，不受後有，你就願意入涅盤，到不生不滅這個境界去。這個入涅盤是預知時至，你預先會知道：「喔!我預備在什麼時候入涅盤了，我去圓寂了。」所以這是知道你的死。 怎麼明白死呢?你在將要入涅盤的時候，是明明了了，身無病苦、心不貪戀、意不顛倒。身也沒有病、也沒有痛苦，心不貪戀，這個心對財、色、名、食、睡，這五欲都不貪了。心不顛倒，一般人將要死的時候，意念就顛倒了，神智就不清了。有修行的人將要入涅盤的時候，是自己明白，「在某年某月某日某時，我要入涅盤了。」向大家講得清清楚楚的，這個就叫明白。涅盤並不是死，涅盤是沒有生，也沒有死了。為什麼你會死?就因為你有生。你若沒有生，就沒有死了。 德無不備諸障蠲。 怎麼叫「究竟涅盤」呢?德行圓滿了，一切障礙也都沒有了，這就叫圓寂，也叫涅盤。 究竟圓寂號涅盤。 這個「圓寂」是涅盤的翻譯。涅盤是梵語，翻譯成中文就叫圓寂，意思是道無不圓，德無不寂。修道已經圓滿了，德已經到寂靜處了，也就是到那個至極處，和常樂我淨的涅盤德相契合了，所以就得到寂靜的樂了。「號涅盤」，這就是個涅盤。 過去未來及現在。 不單菩薩依照這個法門來修行，就是過去世諸佛、現在世諸佛、未來世諸佛，這三世諸佛也都是這樣修行的。 三世諸佛本同源。 三世諸佛都是依照這個深般若、妙智慧來修行，才得到這阿耨多羅三藐三菩提，得到無上正等正覺的。「無上」，沒有再比它高上的了，是什麼呢?就是佛。「正等」，這是菩薩。「正覺」，這是二乘。正覺就和凡夫不同，凡夫因為不覺，所以做錯了他也不知道是錯，或做錯了不知道改悔，這叫不覺。正覺就是二乘，二乘是聲聞、緣覺，他因為得到正覺，正當的覺悟，所以和凡夫不同。但是他沒有能正等，沒有得到菩薩六度萬行，不能行自度度他、自利利他這種的菩薩道。他是一個自了漢，只管自己，不管其它人，所以沒有能正等。菩薩得到正等了，正等就是正等於佛，就叫等覺菩薩。這等覺菩薩和二乘又不同了，二乘是自了漢，菩薩是自利利他的。菩薩雖然正等，可是沒能無上，唯有佛是無上，叫無上士、調御丈夫，所以他的果位叫無上正等正覺。 依此般若波羅蜜。 三世諸佛都依這種的妙智慧、深般若才到彼岸。 至正等覺無上仙。 「至」當個「到」字講。「無上仙」，就是佛，佛也叫大覺金仙。 行人但能勤精進。 修行的人只能向前勇猛精進，不可以向後退，不可以「一日曝之，十日寒之」，曬一天太陽，就放到雪櫃裡去冰凍十天。修道要年年修、月月修、日日修、時時修、刻刻修，刻刻精進、時時精進、日日精進、月月精進、年年精進，所有一切時、一切處都要精進。不是今天精進，明天就往後退了;也不是向前走一步，向後退四步。不要這樣子，這樣子就不是精進了。 何愁不獲法性田。 你若是能精進，就能得到這個「法性田」。用田來譬喻法性，這個田只要你勤耕耘就會收獲的。法性田，就是你自己修這個法身，自性圓滿就成佛了，也就好像法性的田長出來，有結果了。好像有一個人行精進，他一晚間沒有睡覺就修道。修了一晚間怎麼樣呢?他白天睡覺，這也等於不修行一樣的，也談不上精進。不是說：「你們都睡覺，我不睡覺，我來修道。」然後白天人家不睡覺你睡覺，這就不是精進了。你晚間不睡白天睡，一樣的。 故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。 是大神咒難窮測 是大明咒照三千 是無上咒臻覺果 無等等咒至極巅 除一切苦輪回息 真實不虛各向前 以上顯說深般若 略解東西祖師禅 「故知般若波羅蜜多，是大神咒」;「故知」，因為上邊所說這種種的道理，所以就知道這個般若波羅蜜多，這個妙智慧到彼岸這個法，這就是大神咒。什麼叫大呢?大，是對小而言大。這個大是大而無外的大，再沒有什麼東西在這個大的外邊，若有東西在這個大的外邊的，這個大就不算大，它是小。因為它是大而無外，就沒有再比它大的了。「神」，怎麼叫神呢?神就是不可思議。這個「神」字和「妙」字的意思差不多，不過「妙」是個不動的意思，「神」是個動的意思，有一種動。「妙」是在那兒不動而洞了一切、明了一切，所以它不用動。這個「神」呢，不動它就不神了。所謂「神通神通」，通就是通過去了，這個「通」也就是動的意思。 佛在他方國度教化眾生、成道、入涅盤，這個「妙」在這兒不用動就知道了;這個「神」呢要到那個地方才知道。好像火箭要到月宮裡去，才知道月宮的泥是什麼樣、土是什麼樣、月球是什麼構造的，怎麼一回事他知道了，這是有一點「神」。這個「妙」是不用到那地方，就已經知道月球是怎麼回事，也不必用算術來算，也不必用科學的理論來推論就知道了，這就是「不動道場，而覺了一切」。「神」就要動道場，要到那個地方才知道。 究竟「神」是個什麼樣子的呢?它有形相沒有?這大神咒是沒有形相的，所以說「難窮測」。「咒」，什麼叫咒?英文叫什麼? mantra. 什麼叫 mantra ? mantra ，叫你慢慢的念?不是的。這個咒有一種不可思議的境界，它有四個意思。 第一個意思，所有的咒都有鬼神王的名字，好像毗捨遮、鸠盤荼，這都是鬼神王的名字，你一念這些鬼神王的名字，那些小鬼、小神、就都老實了。為什麼?他會想：「喔!你怎麼認識我們這個鬼王?你怎麼認識我們這個神的王?」所以這些小鬼和小神就不敢不守規矩了，就要老老實實的。 第二個意思，咒就好像軍中的密號似的，軍中的密號就是軍中的口令。在軍隊裡頭每一天都有不同的口令，這口令只有自己人才知道，外邊的人就不知道。譬如今天的口令是「勝利」 victory ，整個軍隊都知道這是今天的口令。如果我見到一個不認識的軍人，就問：「口令?」他說：「勝利。」這就對了，大家知道這是自己人了。如果我問他：「口令?」他答：「吉祥。」這就不是了，就要開槍、就要打了。為什麼呢?因為你不是自己人。這個咒就和這口令一樣的。我們在這兒念咒，那鬼神一聽：「這是我們的口令，是這樣子。」它們就都老實了，就都守規矩了。如果不是，它們就要和你來斗一斗了。 第三個意思，咒是一種秘語，秘密的語，其它人不知道，只有這個人他才知道。知道怎麼樣呢?就好像有一個本來很窮、很微賤的人，跑到外國去了，外國人也不知道他是什麼人。他就說：「我就是某某國的國王，因為國家政變，軍人倒戈，所以我偷著跑出來，跑到這裡來逃難。」這個國王以為他是真的，就把公主嫁給他做太太了。和國王的女兒結婚以後，這個窮賤的人就自以為：「我這是國王的身份了。」就裝模作樣的，一天到晚的發脾氣， too much temper 。有一個認識他的人，知道他原來只是一個窮賤的人，就來對這個公主說：「他再要發脾氣，妳只要說『本來是一個貧賤人，遠游至他國，何必這麼多瞋呢?』他就不敢再發脾氣了。」公主這麼一講，這個人想：「喔，她知道我的根底了。」真的就再也不敢發脾氣了。咒也就好像這個意思似的，你一念咒，鬼神以為你知道它的根底，知道它是怎麼回事了，所以也就不敢對你不守規矩了。 第四個意思，咒是諸佛的心印、密語，唯佛與佛才能知道，其余的眾生都不知道，所以咒語不翻。雖然不翻，但是一句咒語念出來，也是「一音演說咒，眾生隨類各遵守」，眾生聽到這個咒也都明白。我們人雖然不明白，可是鬼明白、神也明白，畜生、阿修羅、妖魔鬼怪都明白，所以你一誦咒，它們就都老實了。就好像有一個國王，向他的臣下要「先陀婆」。這「先陀婆」是梵語，有四種東西都叫這個名字。這四種東西是什麼呢?鹽也叫先陀婆，水也叫先陀婆，大小便那個東西也叫先陀婆，還有馬也叫先陀婆。所以這國王說：「我要先陀婆。」所有的臣子都不知道他是要鹽、是要水、是要大小便那個東西，還是要馬。這有智慧的人，一聽他在什麼時候要，就知道他在要什麼。譬如他吃飯的時候要先陀婆，當然他就不會要大小便那個東西了，一定是要鹽了;他走路的時候要先陀婆，一定就要馬了;看他渴了的時候要先陀婆，一定就是要水了;那麼看他也不渴、也不是吃飯、也不是走路的時候要先陀婆，當然就要大小便那個東西了，所以這有智慧的人一看就知道了。咒雖然也有很多的意思，但你一念出來，有智慧的鬼神聽見，它就懂了;其余不懂的，也就要跟著那個懂的去做了。 是大神咒難窮測。 「難」，就是很困難、很不容易的;「窮」，就是窮盡了;「測」，就是推測。言其這個大神咒，你沒有法子想象它，沒有法子能知道它，也就是不可思議的一種境界。以前我講過這個「妙」字和「神」字。這個「神」也是一種不可思議，但它是屬於動的;「妙」也是不可思議，但它是屬於靜的，動靜都不可思議的。動中的不可思議就是神，靜中的不可思議就是妙，所以神也就是妙，妙也就是神，若不神也就不會妙，若不妙也就不會神，所以這「大神咒難窮測」，是沒有法子知道。所以我現在講，也沒有法子把它講得明白，因為它太神了、太妙了。如果不是神妙就可以講得出來，神妙是講不出來的。 是無上咒臻覺果。 「無上咒」，沒有再比它高上的，就是到佛的果位上，佛的果位上叫「無上」。你一念這部《般若波羅蜜多心經》，就會由凡夫地一步、一步地走到佛地去，走到覺果上去，所以叫「臻覺果」。「臻」就是到了，到那個覺果的地方。 無等等咒至極巅。 「無等等咒」，無等就是沒有再可以和這個等了，這也就是到最終的那個佛果，最終的那個究竟覺，所以說「至極巅」，好像山似的到那峰頂上了。 除一切苦輪回息。 你看!最要緊的是這個「除一切苦」。如果它不能除一切苦，那就是沒有什麼大用處;「能除一切苦」，什麼苦都可以除。無論是三苦：苦苦、壞苦、行苦;或者八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，還有最難降伏的五陰熾盛苦，都能除去。這五陰熾盛苦是最不容易除，可是它也能除去。「輪回息」，脫出輪回才能輪回息，如果不脫出輪回，這輪回不會息的。這就是要了生死、出輪回，所以說輪回息。並不是把這三苦、八苦沒有了，就可以了生死、出輪回，要怎麼樣子呢?要把見愛苦了了、欲愛苦了了、色愛苦了了、無色愛苦了了、無明愛苦了了，這五住要究竟，二死永亡，才能了生死。 五住，就是方才說的，也有的叫見愛住，就是見愛的煩惱;欲愛住，欲愛的煩惱;色愛住，色愛的煩惱;無色愛住，無色愛的煩惱;無明的煩惱，這是五住。怎麼叫「住」呢?「住」就是堅牢、堅固的意思，在這兒不動了。譬如這個「見」，你一見到這個境界，就對境起貪愛，對著這個境界生出一種貪愛心。沒有看見的時候，沒有這種貪愛，一看見了生出一種貪愛，這叫「見愛住的煩惱」。欲愛住這是欲界天，色愛住這是色界天，無色愛住這是無色界天。這無色界天雖然它壽命長，但是煩惱還沒有斷，無明也沒有斷。無明愛住是無明煩惱。這五住也叫無明苦、無色愛苦、色愛苦、欲愛苦、見愛苦。我們一般人都著住到這上面，著住得非常堅牢，所以叫五住。這五住的煩惱若詳細講，很久也講不完的，現在就講講這個名字。 二死永亡，「二死」，有的沒有聽過經的人就說：「喔!二死，要死兩次?」這個是兩種的死，不是死兩次。人有兩種的生死，不是一種的生死。兩種的生死是什麼呢?分段生死和變易生死。什麼是「分段生死」?就是你有你一分，我有我一分，這叫分;你有你的身段，我有我的身段，這叫段。我五尺八寸高，他就六尺多，比我更高，所以我叫他將來作一個高僧，現在還不是高僧，等將來。由生那一天到死那一天，這也是一段;由你腳下邊到你頭上邊，這都是段，這叫「分段生死」。「變易生死」，四果阿羅漢斷了分段生死，但還沒了變易生死，這變易生死要菩薩才能了。 「菩薩」，說起這菩薩的名是很神聖的，中國人說菩薩，這是一個簡稱，具足就叫 Bodhisattva (菩提薩埵)。有的人不是菩提薩埵，他卻自認他是菩提薩埵;有的人是菩提薩埵，他卻不承認他是菩提薩埵。你看!這很奇怪的，不是菩提薩埵，他說是菩提薩埵，是菩提薩埵，他說不是菩提薩埵，你說這究竟是怎麼回事?不是的，他又說是;是的，他又說不是。不是的就不是，是的就是，不用說。那菩提薩埵不是自己賣招牌，自己賣報紙說：「你認識我不認識我呀?我是菩提薩埵呀!」不是這樣的，是怎麼呢? 這個菩提薩埵，要存菩薩心腸、行菩薩行，做菩薩事，不是口頭上說：「我是菩提薩埵。」就是菩提薩埵了。在口頭上說「我是菩提薩埵」的，那就是魔障鬼、業障鬼。為什麼呢?就好像有一些個邪神外道扶銮的，他就冒充「我是關帝公，關帝公來了!」其實怎麼樣?其實他只是個小鬼，甚至於連小鬼都不是，他就是一個畜生變的，那種邪知邪見的黃皮子，就像《法華經》講的那個鼬鼠，牠去冒充這個神、那個神的。真正是菩提薩埵，不必說：「嘿!你看我是菩提薩埵。」好像美國總統無論到什麼地方，都不用自己介紹說：「嘿!我是美國總統，你認識我不認識我呀?」不用這麼講嘛!他不自我介紹大家也都知道，這尼克松美國總統來了。所以不必自我賣報紙，說：「我是菩提薩埵。」不必的。 所以你是菩提薩埵，人也認識你;不是菩提薩埵，人也認識你。那麼菩提薩埵是有什麼證據呢?我告訴你，菩提薩埵了了二種生死，分段生死了了，變易生死也了了。什麼是變易生死?一念生一念滅，沒有在那個定中，這就是變易生死。「那伽常在定，無有不定時」，常常在定裡頭，那就了生死了。了了分段生死和變易生死，這才是真真實實的菩提薩埵，但是你可不認識，妙也在這個地方。真菩提薩埵，你不會認識的，你若認識真菩提薩埵，你也是菩提薩埵了。分段生死了了，變易生死也了了，五住也究竟了，二死永亡了，這才真正叫除一切苦;輪回了了，這才是真正的菩提薩埵。 真實不虛各向前。 「真實不虛」，絕對不是假的。「各向前」，你趕快向前去修行。你願意做菩提薩埵嗎?願意做菩薩，就向前去修行、向前勇猛精進;不要學那個懶惰的沙彌、懶惰的比丘、懶惰的居士，一天到晚睡大覺，眼睛總睜不開。我踢他兩腳，他也不知道是怎麼回事。我說：「就快變蛇了，你趕快的醒來。」也不知道他看清楚沒看清楚，就「呀呀呀」的，我看了就很好笑的。 以上顯說深般若。 以上所說的《般若波羅蜜多心經》都是顯說，後邊這幾句就是密說了。 若解東西祖師禅。 我前邊所作的偈頌，這是略略的解釋解釋東方祖師和西方祖師坐禅的方法。坐禅的方法是什麼呢?前邊第一首就說：「回光返照觀自在，覺悟有情即薩埵。」人人都有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。你想要得到如來智慧德相，必須要不執著。你能不執著，能回光返照，再把這一些個偈頌讀熟一點，你就去參禅打坐，東方祖師的道理在這裡邊，西方祖師的道理也在這裡邊。 以前所說的東西，是指印度和中國，印度叫西方，中國叫東方。現在的東西不是印度也不是中國，是哪國呢?東是東方，西是西方，這個方向還沒有變，可是境界是改了，東就是東方人，西就是西方人。東方的祖師很多了，現在就像流水似的，流到西方來了，西方現在也就要出祖師了。那麼你們誰願意做祖師，就不要盡掛著睡大覺，那就可以辦得到了。 現在這個東也不是東，西也不是西了，所謂「不是東西」，連南北也沒有了。為什麼呢?現在的人和月球拉攏上關系，所以我們這一邊又不知道到哪一邊去了，南北東西都沒有了。現在我們都成了一元化，都成了一個中，中也沒有個中，變成「大而無外、小而無內」，也沒有大小，也沒有內外了，就是我以前講的「無大無小無內外，自休自了自安排」的境界。你們若能無大無小無內外，自休自了自安排，你看那有多妙呀!那真是一點麻煩也沒有了。這「無大無小無內外」的境界，究竟是個什麼?你若明白，不要我說你也明白了;你若不明白，我說出來你也不明白。 故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭谛揭谛。波羅揭谛。波羅僧揭谛。菩提薩婆诃。 咒乃密分匪思量 如王诏旨佥同遵 亦似軍中秘密令 問答不符便執行 大乘妙理離分別 凡夫知見妄緣真 因指望月指非月 藉咒明心咒即心 這個咒沒有翻的，翻譯不出來，這叫翻字不翻音，是五不翻之中的翻字不翻音，所以就不講它了，講了附會牽強，也是沒有什麼意義的，現在講這個偈頌。 咒乃密分匪思量。 咒是屬於密部的，既然是密，你就不能想它;不能用思想來想它是怎麼一回事，是言語道斷，心行處滅的。 如王诏旨佥同遵。 這有個比喻，前幾天我講的四種比喻，有一個比喻就是如王诏旨。「佥同遵」，國王有一個诏書下來，下邊一切臣民都要遵守它。 亦是軍中秘密令。 也好像軍中秘密的口令似的。譬如說今天的口令是「勝利」，兵和兵一見著就問：「口令?」若是回答：「勝利。」他就知道是自己人，沒有話講了。如果他問你：「口令?」你說：「吉祥。」那就錯了，對方就會開槍打你了。軍中因為人太多，得有這麼一個秘密的口令，每一天都不同，這才不至於拿外邊人當自己人，這個咒也是這個意思。 問答不符便執行。 你答不上這個口令，他就要執行他的任務了。 大乘妙理離分別。 般若屬於大乘法，大乘這種不可思議的道理，是沒有分別的。掃一切法，離一切相，隨說隨泯。這個般若法是隨說隨就了了的，沒有的。 凡夫知見妄緣真。 凡夫這種的知見、見解，以妄想來攀緣，執著一切有形有相的，執著這個影子，認為這是真實的，就是認賊做子了。 因指望月指非月。 經典是指你一條修道的路，也就好像用指頭指這個月亮。你用手指這個月亮，說：「月在那兒呢!」這個人不看月就光看這個指頭，以為這個指頭就是月亮。「指非月」，你不要誤認這個指頭就是月亮，經是教你修道的，你不要認為經就是道了。道是要你修去才能得道，你不修，以為經就是道，那又錯了。 藉咒明心咒即心。 借著咒的力量可以明心，因為咒是不可思議的。你要離分別心、離攀緣心、離一切的妄想心來誦持咒語。持咒就是不明白，不明白這裡頭就會真明白，所以借著咒能令你明心見性。「咒即心」，咒就是心，你明心見性了，咒的意思也就明白了。
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