摘自《楞嚴奧義》 無行沙門 大虛敬述

　　【儒聖和道聖】

　　下面，「與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。」當年一直跟著佛陀出家修行，然後也隨著來到了祇園精捨的大比丘僧總共有一千二百五十位，他們就是所謂的“常隨眾”了——生生世世，恆常追隨佛陀的腳步去自利利他、去自覺覺他的修行者，都可以叫做佛的“常隨眾”。那麼，我們是不是“常隨眾”呢?每個人都可以問問自己。這一千多位出家人，這麼多人，他們個個都是已經獲得了無漏解脫的大阿羅漢、大聖人，個個都是值得我們三界所有人天禮贊和供養的大福田——他們是真正的福田，不是深圳的這個“福田”。

　　像這些出世間的聖人，這些已經超越三界生死、超越一切煩惱束縛的出世間聖人，他們和一般世間推崇的聖人是不同的，相差不可以道裡計。像孔子和老子，一個是儒聖，一個是道聖，他們是我們中國古代公認的大聖人，但是在顯現上，如果拿我們佛教的標准來衡量的話，他們很明顯並沒有達到阿羅漢或者緣覺的境界，更不要說什麼法身大士、地上菩薩了。我們看他們寫的東西，大概就能知道他們的智慧和見地是屬於哪個層面的，像孔子應該不出欲界，老子應該不出色無色界。

　　他們兩位都是有著很高修養和內證功夫的世間聖賢，值得我們禮敬，但是在因緣法的顯現裡，卻並沒有什麼證據可以表明，他們已經具足了相當於阿羅漢的斷證功德，更沒有像諸大菩薩那樣，我執和法執都已經破除了，還有菩薩都有的慈悲心和菩提大願，三解脫門的奧義，萬法緣起性空、無我無生的中道智慧，以及六度萬行等等，這些內容我們在《道德經》和《論語》裡暫時都還看不出來。更不要說，拿他們和無上正等正覺的如來相比，那就更沒有什麼可比性了。

　　所以嚴格來講，孔子和老子的學說還只是一般世間聖賢的學說，境界也還只是一般聖賢的境界，屬於很高明的一種外道法，我們可以稱之為善法。雖然是善法，遠超凡俗，但畢竟仍然是外道，不破我執，就難斷輪回。它們的理論和修法，在某些地方和佛法有一些相通，但更多的則是相異，這點大家要了解。

　　像有些大德說，孔子和老子都是菩薩化現的，這個相信應該只是一種方便說。其實從究竟的角度來講，天下眾生芸芸，所謂“黃花翠竹般若意，青山綠水古佛心”，又有哪個不是菩薩化現的?但是在事相上，在我們佛教裡，阿羅漢和菩薩——這兩個概念都是有著很明確的定義和標准的，要完全符合的才能稱之為阿羅漢或菩薩，不是誰隨便就能叫的。像我們很多學佛的人，平常見面，都愛互相尊稱對方為“菩薩”，這個其實只是一種客氣或提醒，如果我們沒有自知之明，還真的就把自己當成是菩薩，那“菩薩”這個詞就變成戲論了!

　　如果是真的菩薩或阿羅漢，那就一定會對生命和時空的真相、對六道輪回的真相了如指掌，同時也一定會了解心性和物質的真谛，因為了解，所以也一定說得出來，就算沒有佛說的那麼圓滿，但也遠遠會比一般凡夫和外道要說得清楚，這是肯定的!所以老子和孔子到底是不是菩薩化現的?他們到底有沒有達到菩薩的程度、高度?這個我們要持謹慎和保留的態度。

　　據記載，明朝的憨山大師曾經對老子有過一個判釋，他說老子大概有那麼兩種可能性：如果老子最後能把無常和無我的義理體悟得很透徹的話，那麼他應該判到辟支佛，也就是緣覺、獨覺的層次，還不算究竟;如果《道德經》真是老子寫的，而且是老子最後留下的內容，那麼他只能被判到外道裡面。老子說“恍兮惚兮，其中有物”，這個正好是識陰裡面的東西，說明他還沒有破識陰。那麼老子在《道德經》之後有沒有再留下東西?這個到現在都還沒有確切的資料和證據，也不知道他最後修到哪個層次了?而且《道德經》究竟是不是老子寫的?這也是個問題，所以憨山大師說有兩種可能性。

　　憨山大師可是有明一代最頂尖的幾個大師之一，學修圓融，通達無礙，他是公認的徹悟的大宗師、大祖師，絲毫不比唐宋的那些祖師差!我們現代某些知名的“上人”、“和尚”，在修持和見地上，相比於憨山大師，那差得可就不是一星半點了!所以那些人說孔子和老子是菩薩的化現，對這種話，我覺得還是憨山大師的評判比較穩妥、比較可靠些，不知道你們以為如何?元芳，你覺得怎樣?

　　【破見和謗法】

　　作為已經宣誓皈命三寶的佛弟子，尤其是已經出家的佛弟子，你們千萬不要因為現代某某名人的方便說或者胡說，就以為老子和孔子既然都是佛菩薩化現的，那麼他們的學說我們也應該要大力弘揚，要大力推薦啰——聽清楚，這樣做的人其實是在不務正業!這種邏輯思維是有問題的，不是正思維。你們是佛弟子，是出家人，佛陀宣說的三藏十二部你都還沒有好好研究、好好發揚，你卻有時間去弘揚其它的，這個不是顛倒是什麼?這個是典型的不務正業!

　　甚至，如果有出家人說，學習儒道是接引學佛的方便——嗯，作為方便可以，但是你不能越過底線，你不能說，儒道是學佛的基礎，佛弟子必須要先學好儒道，或者必須要先學好《弟子規》才能學佛;乃至說什麼《弟子規》是佛法的根本戒，不學《弟子規》就不能往生等等，那更是臭不可聞的屁話!這種說法就已經不是什麼方便了，這是在謗佛謗法、誤導眾生!這是很明顯的似是而非的謬見，甚至是徹頭徹尾的邪見，一種很不清晰的顛倒見!什麼時候我們學佛必須要先學儒道了?而且戒律是只有佛陀才能制定的，菩薩和阿羅漢都不行，請問《弟子規》是佛作的嗎?連這個基本原則都不曉得就敢胡說八道的人，還真是無知者無畏啊!這是一種外行人或者半桶水的想當然，自以為圓融通達，卻不曉得違背了佛陀的根本教言，知見已經偏了，這就叫做“離經一字，允為魔說”，又叫做不通教理，“開口便亂道”。

　　注意，現在我們不是在說儒道不好、不可以學、不可以去了解，而是在說學佛就是學佛，最好純粹點，佛法不是大雜燴，佛法是永恆的、最完滿的真理。佛法的核心是“了生死，出三界”，它是最究竟、最徹底的不共妙法，它和世間善法，和那些外道善法有著本質的、根本性的區別。對那些世間善法和外道善法，我們尊重歸尊重，理解歸理解，但是絕對不能亂，不能摻雜進佛法裡，一旦亂了就會出事，就會出問題，最後我們佛教的教義就會被改變，變得面目全非，變成相似佛法，那我們這一代人就是在造孽了!

　　希望大家的基礎知見要清晰，再重申一遍，弘揚傳統文化本來是好事，以傳統文化作為方便來接引學佛也是好事，但是我們要有一個原則和底線，那就是：絕對不能以破壞佛法的正見為代價!絕對不能說佛法的基礎和根本戒就是《弟子規》，更不能說必須要學《弟子規》才能往生淨土，這樣說就是在破見，就是在謗法了，那會誤導一大批盲目愚癡的初學者，實在是非常糊塗透頂的邪見!這樣去宣傳的人不但破壞了佛法，實際上連傳統文化本身他也破壞了。就像如果有人說，學儒和學道的基礎就是學基督，或者你要修仙，就必須要先學《弟子規》，這樣外行的話，那儒家和道家也是不可能接受、承認的，這是很明顯的扯談。釋道儒這三者之間，雖然在人天善法、在修福修定的層面有一些相通的地方，但是你往裡深究的話就會發現，它們更多的是相異，在根本的“性空無我”的知見上它們相差太遠了。這一點做法師的人在弘法的時候必須要說清楚，否則就會誤導眾生，戕人慧命，甚至從長遠來看還會造成破滅佛法的惡果，那就很可怕了，比殺人放火還可怕，所以要一千一萬個慎重。

　　身為出家佛子，當我們在幫助這個世界重建世道人心，重塑倫理道德的時候，對那些不相信佛法的人我們首先要以因果正理和十善業道來接引，實在是沒有緣分、不願意學佛的人，你才可以觀察其因緣根器，介紹他們去學一些他們能接受的傳統文化和外道善法，比如說《弟子規》和《感應篇》之類的，但是要切記：這是不得已的方便!而且在說法的時候一定要把道理講透徹，不能有誤導和漏洞。但是在接引那些對佛法感興趣，屬於初學初信者——在接引這些人的時候，身為出家法師，你就不能隨便勸人家去學什麼儒家和道家了。我們必須要盡量嚴謹地按照佛陀制定的佛法架構來給眾生說法，不能胡亂發揮，更不能妄自夾雜，不然佛法的傳承就不能稱之為“清淨傳承”了。

　　因為在戒律裡，像這個什麼能學，什麼不能學，其實是有很嚴格規定的，佛陀當年早就有過叮囑，所以像我們這些比較專業的法師一聽就知道，什麼是胡扯，什麼是狡詐地亂講，但是很多業余的初學者就未必能分辨了。比如佛陀在《優婆塞戒經》裡就曾經說過：“受三皈已(我們受了三皈依以後)，造作癡業(由於不了解而又去造作了一些愚癡的罪業)，受外道法、自在天語(比如去學習和接受了某些外道的法門、不究竟的法門，我們居然還廣為贊歎和宣傳它們)，以是因緣，失於三皈(因為這樣糊塗、沒有正見的緣故，所以我們自己的三皈依戒也就在不知不覺中被自己給破壞掉了)。”

　　佛陀又講：“若人信其能救一切怖畏，禮拜外道(如果有三寶弟子，去相信那些外道和他們供奉的神靈，能夠救度他的一切苦難，消除他的一切恐懼，從而去禮敬和叩拜的話)，是人則失三皈依法(那麼這個人自然而然就會失去他三皈依的戒法，不再是佛弟子了)。”——為什麼?因為他不依佛慧，開始“妄用其心”，不信佛智，開始相信外道，甚至開始“心外求法”，這就和佛說的解脫正道背道而馳了!其實，佛陀這樣嚴格的規定是很有道理的，這是在愛護那些還沒有建立正信和正見的初學者，怕他們一時糊塗，一不小心走偏走錯，誤了法身慧命，乃至斷了菩提種子那就麻大煩了。注意，我這裡說的是針對初學者，尤其是針對那些還沒有正知正見的初學者，至於真正的菩薩和自認為是菩薩再來的，你們不在此例。

　　所以我們既然是學佛，那麼理所當然的，就應該從佛說的三皈五戒和十善業道入手，從四聖谛、三法印和四念處入手，這才是正兒八經的基礎，而不是從什麼《論語》、《老子》，從什麼《感應篇》和《弟子規》入手，那不是佛弟子該操心弘揚的東西。佛弟子要承擔的是如來家業，而不是什麼儒家或道家的家業，別搞錯了。像這樣儒道佛不分，像這樣似是而非地教導大家去說、去做的人，說得嚴重點，他們其實是在有意無意地滅法!他們是在誤導眾生，混亂佛法!聽清楚了嗎?這個因果是非常可怕的，敢這樣去干的人，那純粹就是“廁所裡點燈——找死”啊!

　　這其實是很微妙、很難分辨的一種魔，也是最可惡的，殺人不用刀!所以這方面的知見希望大家一定要清晰，心裡要搞明白，千萬不要被人一忽悠，就把單純的佛法給搞混雜了。末法時代，我們佛教本來就已經被曲解、被扭曲得很厲害了，現在再來這樣夾雜、胡攪一下，那真的就是雪上加霜，傷口上撒鹽，實在是傷不起啊!所以大家最好要有一個冷靜而慎密的頭腦，不要學佛學了半天，三皈依和四聖谛都還搞不清楚，《三字經》和《弟子規》你倒是背得滾瓜爛熟的，那也太搞笑了。請問，你是在學佛嗎?我看你是在盲修瞎練，浪費時間!呵呵，話不多說，自己想清楚取捨。

　　【次第和根本】

　　嗯，看來有必要再講清楚一些。某些道理，如果你們自己不能正確地“依佛依法”去正思維，那師父沒有辦法，我只好反反復復、啰啰嗦嗦地唠叨一遍又一遍。像有的居士曾經提問，他說我是佛弟子，那是否意味著我皈依以後，那些世間法的書籍(包括善法和惡法)，我們就一概不能看、不能學、不能讀了呢?有的居士甚至還說，如果佛法是這樣的狹隘，這樣的分別，那我何必學佛?我干脆就不學佛了!唉，類似這樣的思維，已經不是“頭腦簡單”所能形容的了，這是一種“邪思維”!典型的邪思邪見!不能“依佛依法”去慎思明辨，不能深入經藏去扎實聞思的人，那自然就會得到一些荒謬的、滑稽的、錯誤的結論。面對這些人，我經常會覺得自己很崩潰……實在是“無語問蒼天”，搞不掂他們。

　　其實做為佛弟子，尤其是受過大乘佛法熏陶的佛弟子，那基本上是什麼都可以學，什麼都可以看的。你們還記得四弘誓願裡的那句“法門無量誓願學”嗎?發了菩提心的修行者，為利益眾生，可以廣學一切法，一切善法惡法你都可以去了解，但是這裡面要有一個次第和原則，那就是：初學者必須要先具備聞思的基礎，必須要先學習佛法的根本，樹立正信和正見，這個時候的初學者不應該也不適合去翻閱其它，原因我們之前已經說過了;那麼，當初學者具足正信和正見之後，他自然就會明白佛陀的苦心，他這時再去接觸那些什麼世間法、外道法，他就不會被迷惑、被誤導了;這時的修行者，他再怎麼看怎麼學，都會以佛法為指歸、為依止，毫不動搖，他會以正見的眼光來分辨和看待那些外道法，善用但不被惑亂——這就是我們要強調和堅持的大原則!這也是一個比較穩妥的修學次第。

　　很顯然，菩薩廣學一切法的目的，是為了能夠善巧地攝受、接引眾生，同歸性海，同得解脫，所以對那些還是凡夫，還不是菩薩的初學者來說，我們最好還是要先把佛法給學好了，然後再去討論、研究其它，這個次第不能亂，原則不能錯，一亂一錯就會出問題，就容易出問題。

　　像現在有些居士，甚至是出家人，他們對外宣說“學佛必須要先學會做人，要先學仁義禮智信”，所以他們勸人學《弟子規》，學習一些相似儒家或道家的東西，好像這才是修行的基礎，而佛法則是高高在上的，一般人不能學——這種話咋一聽好像很有道理，對吧?但其實這是最為嚴重的本末顛倒，是大邪見!這句話應該要反過來講才對：必須要先學佛才能把人做好!必須要先學佛才能做好人!要想做好人，要想把人做好，就必須要先學佛，否則你學其它的任何學問都可能有偏差，都不能得究竟，不能算圓滿!我們應該要這樣去講，這才是百分百的正見!為什麼?

　　因為佛陀早已徹證實相，他所講的法，每一字每一句，都是來自於自己的親身體驗，不是空談，他自己做不到、不明白的事情，那是絕對不會說出來的;佛陀不但在出世間的解脫之法上是至高至善的，他老人家在那些世間法的修持上也是最透徹、最完滿的!他講述的因果、輪回、十善業道等等法理，都是基於對萬法“緣起性空”這個真相的洞察，所以是正理，不是歪理，既非凡夫的糊塗迷信，也不是外道的邪見誤導。因此在這個正理指導下的修行，不管是修福還是修慧，那才是最最正確的，最有可能達到世出世間法的極致，得到沒有任何缺漏的果報。

　　而且，佛陀的教育是一種智慧的引導，他絕對理解和尊重每一個眾生，他鼓勵每一個人都去仔細思維他的教法，允許質疑，倡導實證，強調以實踐作為“檢驗真理的唯一標准”——所以很顯然，佛陀才是最具有說服力和公信力的好老師，佛法才是最根本、最平實、最適合普及大眾的真實智慧，這才是我們做人和修行都要優先首選的基礎，而非其它。

　　假如我們要搞教育的話，我們應該首先選擇的是佛經，應該先推廣這個。比如我們可以摘錄一些佛說的《十善業道經》和《吉祥經》裡的內容，淡化其宗教色彩，然後教給大眾，教給孩子們，告訴他們因果緣起的正理，幫助他們樹立正信和正見——這個事情不管從短期的，還是從長遠的效果來看，那都是對老百姓、對社會人心非常有大用和大益的。那麼，類似的、比較基礎的、比較好的普及讀物，在我們佛法裡還有很多，我們佛弟子與其去推廣《弟子規》，去推廣這個在某些觀念上存在嚴重誤導的東西，那還真的不如去好好推廣一下佛法呢，好好地給大眾、給小朋友們傳授一下基本的因果的道理，緣起的法則，這個才是正事!然後在這個基礎之上，再善巧地把《弟子規》和傳統文化裡的一些符合佛法正見的東西結合起來，傳授給下一代，這個才是百年大計，這才是一種比較穩妥的做法。

　　了解嗎?師父這樣講，你們能聽得清楚嗎?這個問題我們已經啰嗦了很久，到這裡就算是說透了，以後我們不會再多說。