對我們一個人來說生死是最重要的，比生死有沒有更重要的?沒有更重要的，但是更重要的事情就是我們根本不去想這個事情，不怎麼重要的東西我們往往就是把它當做一個非常非常重要的事情來看。其實這些都不是那麼重要，我們自己也慢慢慢慢知道，我們比如說年紀大的時候，我們年輕的時候所作所為，想的這些價值觀，老了以後才知道這是有了豐富的人生經驗以後才知道，其實那個時候的那些想法都是很幼稚。但是這個時候知道了沒有用，都已經過去了。所以事前知道，這個叫做智者，這個叫聰明的人。事後知道了沒有用，事後所有人都會知道的，這沒有用。所以這時候我們先去學，學完了以後去打坐修行。

　　為什麼要打坐呢?就是因為打坐以後，人的心可以靜下來，我們可以把這些負面的情緒，這些各種各樣的情緒或者是亂七八糟的這些情緒，或者是垃圾情緒全部過濾掉，全部過濾。然後去專心地想一件事情，這樣子的話，那我們思維的效果可以達到一個很高很高的水平，所以在這個當中我們想出來的事情對我們的影響非常深刻。

　　平時我們在工作當中也可以去想，隨時隨地都可以想，但是那時候有太多太多的外來的這些東西，這些情緒干擾我們，所以讓我們靜下來專門想一個事情幾乎不太可能的事情。所以至少在半個小時之內與世隔絕，電話關了，門關起來，把自己封閉起來，也就是某種程度上講，就是佛教講的閉關。我雖然沒有機會，沒有條件，比如說一個月、兩個月這麼長時間去閉關，但是每天有這麼一個小時、半個小時的時間，把自己關起來去認真地思考一個對我這個生命來講最重要的是我們的，我這個生命的誕生和我這個生命的毀滅，對生命來說當然是最重要最重要的。但是我們從來不去想這個事情，就是我們忽略掉了，這是一個不該忽略的事情，我們忽略了。所以這時候平靜地去思考這個，這叫做打坐，還有打坐的一些具體的方法，我們進一步地去學習，進一步地去學習。

　　我今天講的這些都是一個框架性的東西，在框架裡面還有很多細節的東西，這是一個小時、兩個小時是講不完的，但是這些都有現成的資料，有視頻、音頻、碟子，網上這些視頻、音頻，還有書，一套一套的特別多，索達吉堪布講的，然後我們講的，有廣的、有略的、有簡單的、有復雜的，都有，這些資料根本就不缺，都有，就是主要是我們自己不關注，不去看。問題就在這裡，學佛，就比十多年前我們現在比較的話，現在學佛真的是非常非常地方便，有這麼多的，比如說哪裡都不需要去，就在自己家裡學習。電腦一打開，然後我們什麼想學什麼想聽什麼都可以的，這麼方便，學佛肯定是人類有史以來最方便的年代。

　　就是因為這個互聯網信息爆發的時代，這裡面有好的不好的，什麼信息都有，那我們就接受好的一面，這樣子學佛，學知識性的東西是非常非常地容易的。當然，那些佛教非常深奧的東西，我們光是靠互聯網可能有一定的難度，但是基本的這些，比較基礎的這些修行的方式，根本就沒有問題，哪兒都不需要去，就在自己家裡學就可以了。

　　這個思維的模式先去學，學完了以後去消化，這樣子以後，直到原來我以為我是一個很不幸運的人，就是很多時候就遇到各種各樣的違緣等等等等，家庭的、婚姻的、工作，但是修了以後呢，然後就像一朵花澆了水慢慢慢慢就放開一樣，然後我們心中就開了一朵花。然後知道我原來是幸運的，沒有必要這麼焦慮，沒有必要這麼痛苦，就在我的前面真正有一個光明的路可以走，可以追求這麼好的東西，我為什麼焦慮?然後這些生活當中的這些瑣事給我們帶來的很多很多的焦慮，也就是不會影響，這不能說沒有，但是不會太大的影響，不會太多的干擾，人身難得，就是這樣子。