六、淨土三經的特別提示

大家都知道，淨土三經就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、和《阿彌陀經》。就在淨土三經之一的《無量壽經》裡，佛十分明晰地指出：

“如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。”

這幾句話，非常重要，凡佛弟子，皆應特別留意。

若用現代的話來說，就是佛說：如來（即佛）以無窮無盡的大悲心，憐愍沉淪在三界六道之中的眾生，所以才出現於世，講經說法，目的純粹是為了拯救眾生，要給予一切眾生獲得最真實的利益。

佛的話雖寥寥數語，但一語道破了佛出世之本懷，乃是為了要拯救眾生，要給予一切眾生最真實的利益。

到底什麼才是佛所說的“真實之利”呢？綜觀淨土三經之內容，我們不難發現：向世人推介阿彌陀佛和他的極樂世界，以使一切世人都在此生中，了生死、離輪回、出三界、生淨土、成佛道，即是佛所說的“真實之利”。因為：

●向世人推介阿彌陀佛和他的極樂世界，才能使世人確知，在十方三世諸佛中，尚有一尊“光中極尊，佛中之王”的阿彌陀佛，絕對可以作為我們皈投依靠的對象；和在無量無邊的宇宙中，尚有一個“無有眾苦，但受諸樂”極樂世界，可以作為我們最理想、最美麗的歸宿。易言之，由於佛的這個推介，使到全人類都看到光明和亮麗的前景！

●了生死。即了生脫死，把無量劫來的生死徹底了斷，劃上休止符。凡是人，有生必有死，欲要不死，唯有不生，不生才是永生，也就是佛教所說的“了生死”或“涅槃”境界。然而，欲了生死，非常困難，必須斷盡“見思惑”才能辦到，而見惑有八十八品，思惑有八十一品，我們連其中之一品都斷不了，如何能了生死呢？如今知道了有阿彌陀佛和他的極樂世界，只要一心念佛，發願生西，臨終佛來接引，便能往生佛國，一往生即證無生，永了生死，壽與佛齊！

●離輪回。即脫離六道輪回。一切眾生，在未了生死以前，例必都在六道裡頭，輪回受苦：生在地獄道，寒冰猛火，燒煎交加；生在餓鬼道，腹大咽細，常受饑餓；生在畜生道，互相吞食，或被人殺；生在修羅道，貌丑善妒，怨恨心重；生在人道，憂愁煩惱，苦多樂少；生在天道，縱然福大命長，但天福享盡，復須墮落塵寰。由此可見，六道全都是痛苦的境界，可憐我們自從無始，即於其中，頭出頭沒，生此死彼，生彼死此，不啻沉溺茫茫苦海，無有出期。如今只要一心念佛，便可仗彌陀威神，往生西方，既可了生死，亦永脫輪回，永享妙樂！

●出三界。即出離欲界、色界、無色界之三界。佛經說：“三界無安，猶如火宅。”因人未出三界，必在三界六道之中，生死往來，備受眾苦；但要跳出三界，談何容易，修上等十善，只能生欲界六天；再上去要修定，修四禅（即初禅至四禅色界四種的禅定），只能生色界十八天；修四無色定（即無色界的四種禅定），只能生無色界四天。上述四禅八定，因皆屬世間的禅定，故不能出三界，必須加修“九次第定”中之“滅受想次第定”，成了阿羅漢，才有資格了生死、出三界。可見要想出三界，太難、太難了！所以常聽人說“難如登天”；但現在只要念佛，發願生西，便可仗佛威神“一步登天”，不是登三界之內的二十八天，而是登三界之外的極樂世界！一旦跳出三界，即等於脫胎換骨、超凡入聖，從此跻身於菩薩聖賢之林矣！

●生淨土。即生到阿彌陀佛的極樂世界去。一個人成功往生淨土，即生即能享受極樂世界種種美妙絕倫的物質環境，同時並享有也是極之清淨微妙的身心世界，總之依正二報，無盡莊嚴！

●成佛道。即成就至高無上之佛果。《華嚴經》說：“大地眾生，皆具如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得；若除妄想，即如如佛！”往生的最大好處，就是在極樂世界無比清淨的環境裡，在阿彌陀佛的親自調教之下，人人都能夠在極短時間內，滌盡一切的“妄想執著”，恢復自性本具的“如來智慧德相”。當我們恢復了自性本具的德能時，即表示我們已經成佛了，到時佛有三十二相、八十種好、五眼、六通、四無礙智、八大自在、十力、十八不共法等等，我們全都有。與此同時，我們便可以與佛平起平坐，把臂共游了！

試想想，有什麼利益能比得上由信佛念佛而了生死、離輪回、出三界、生淨土、成佛道更重要、更切實際的呢？這些才是我們夢寐以求的。

為了欲使世人都獲得這種“真實之利”，大慈大悲的佛在《無量壽經》裡教導世人要：發菩提心，一向專念。

“發菩提心”，在一般經論是指發“上求佛道、下化眾生”的大心；在《觀經》是指至誠心、深心、回向發願心；在馬鳴菩薩的《大乘起信論》是指直心、深心、大悲心；蕅益大師卻在《彌陀要解》裡為我們說出一個最簡單的定義，那就是：深信和切願，就是無上菩提心，所有一切至誠心、深心、回向發願心、直心、大悲心等統統都包含在此“深信和切願”之中。所以只要你深信有極樂世界，和切願往生極樂世界，那就是發菩提心了。

“一向專念”，是指要一門深入地專念“阿彌陀佛”，也就是要一句佛號念到底，決不可轉換題目。

誰能這樣的“發菩提心”和“一向專念”，誰就能在此生中，了生死、離輪回、出三界、生淨土、成佛道。

佛又在《觀無量壽佛經》裡，首先教導世人往生西方的下手功夫，就是：厭苦欣樂。因為，凡是希冀往生西方的人，一定要“厭”娑婆之“苦”，一定要“欣”淨土之“樂”，若一面欣淨土之樂，一面又留戀娑婆，那是很難往生的。

接著佛在該經裡、教導世人修習十六種往生西方的觀法，即日想、水想、地想、樹想、八功德水想、總觀想、花座想、像想、遍觀一切色身想、觀觀世音菩薩真實色身相、觀大勢至菩薩色身相、普觀想、雜觀想、上輩生想、中輩生想、下輩生想。在十六觀中，前十三觀乃觀想和觀像，後三觀乃持名。

不管是誰，只要在十六觀中修成任何一觀，皆可在此生中，了生死、離輪回、出三界、生淨土、成佛道。

佛更在《阿彌陀經》裡，教導世人要“信願持名”，亦即信、願、行。

信者，要深信西方有個極樂世界；願者，要切願往生西方極樂世界；行者，要念佛名號，心不離佛，佛不離心。

誰具備了這種信、願、行，保證必能在此生中，了生死、離輪回、出三界、生淨土、成佛道。

由此可見，淨土三經，在在處處，皆引導世人：信彌陀、念彌陀，此生中，了生死、離輪回、出三界、生淨土、成佛道。這不但是佛出世的本懷，兼且亦是佛為世人（尤其末世眾生）所指出的一條正確修行方向和目標，這也正是淨土三經向世人所發出的特別提示。

自從佛涅槃之後，尤其今時今日，修行佛法的人，大都面對一個極大的難題，那就是：不知“何去何從”。因為佛當年講經說法，普度眾生，乃對有菩薩根性的人，說大乘法；對聲聞緣覺根性的人，說小乘法；對沒有意思出離三界的人，說人天乘法，以令其保住人身。由於對機施教，故凡受教者，無不獲益！這種情形，好比一個臨床經驗豐富的名醫，為病人對症下藥，當然無不藥到病除，著手回春！

然而今日，離佛世已經二千六百多年，當年佛所說之法，雖全部猶在，都記錄在集佛法之大成的《大藏經》裡，但時人障深慧淺，缺乏“自知之明”，面對八萬四千法門，個個都好，個個都妙，卻不知哪一個才最適合自己的根性？哪一個才最適合自己修行？此情此景，又恰如名醫不在而其藥方在，面對無數的藥方，病人不知該服哪一個藥方才好的情形一樣。

其實，世人的這種困擾是多余的、不必要的，無所不知的佛早就預知世人會有今日之困擾，因而早已預作安排了。古來名醫沒有一個留下能醫百病的藥方，但佛法卻有一個“三根普被，利鈍全收”的靈丹妙藥，那就是淨土三經所提倡的、也是佛為一切世人“度身訂造”的念佛法門，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，無一人不適合修行。

淨宗四祖法照大師，有一次游五台山，見到文殊菩薩，他向菩薩請教：“末法時代的凡夫，距離佛世已經很遙遠，知識淺薄，根器陋劣，業障煩惱尤其深重，本來具足的佛性無法顯露出來。而佛法又浩瀚廣大無邊，不知要修什麼法門，才最符合佛法的心要？”

文殊菩薩告訴法照：“你現在所修的念佛法門，就是最適合末法時代了，而且在一切法門中，也沒有一個勝過念佛和供養三寶的了，它能使人快速圓滿福慧雙修。念佛和供養三寶，是最重要的兩個法門。我文殊在過去劫中，因觀想佛的緣故，因為念佛的緣故，並且由於供養三寶的緣故，得到如來的一切種智。所以你應當知道，一切諸法、般若波羅蜜，以及甚深禅定，乃至十方諸佛，都是從憶佛念佛而生，因此可知念佛法門，是一切法門之王！”

當時法照又問：“應該如何念呢？”文殊菩薩說：“在我們這個娑婆世界的西方，有阿彌陀佛，彼佛所發的願力不可思議，你應當淨念相繼，不要令它間斷，臨命終時，決定往生極樂世界，永遠不會退轉，直至成佛！”

釋迦牟尼佛自己也在《大集經》裡說：“末世億億人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。”佛的話說得很清楚，在末法時代，眾生根器低劣，障深慧淺，其他的法門，皆不適合世人的根器程度，若依之修行，難以得道；唯有念佛一法，普契眾機，無論上上根人，或下下根人，一切適合，依之修行，必能了生死、出三界，最終完成佛道。

遺憾的是，世人喜歡世智辯聰，又剛愎自用，好高骛遠，非修禅學教，不足以顯自己之高超，結果許多人皆如印光大師之所說那樣：“其有平日自命通宗通教，視淨土若穢物，恐其污己者，臨終多是手忙腳亂，呼爺叫娘。”

我們看《淨土聖賢錄》和《往生傳》，發現其中有許多自認為根機下劣者，他們對佛的“聖言量”深信不疑，可以說傻傻的聽，傻傻的學，傻傻的跟，結果傻傻的成。成什麼呢？成功於此生中，了生死、離輪回、出三界、生淨土、成佛道，都得到佛所說的“真實之利”。

蓮池大師是淨宗的一代宗師，他的道德、學問、行持，樣樣備受世人推崇，大家都尊稱他為“大善知識”，但他對人說：“余下劣凡夫，安分守愚，平生所務，惟是南無阿彌陀佛六字。”老人家因懂得“安分守愚”，故他的成就極大，這是世人應該仿效的。

最好笑的是，有些人認為：念佛求生西方，是貪圖享受，不思利他，那不是大乘人的行為，所以不願念佛，亦不求生西方，要留在世間，普度眾生。對於此種論調，方倫居士說：“有種種證據，證明修淨土是大乘法：（一）觀無量壽佛經說：欲生彼國者，當修三福，其中第三福是：‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。’這發三藐三菩提心，和讀誦大乘，勸進行者，確都是大乘的行為。（二）往生論中，贊極樂偈說：‘大乘善根界，二乘種不生。’這是說：生極樂國者，皆大乘根器，並無二乘種性。（三）蓮池大師發願文，一開頭便說：‘弟子普為四恩三有，法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。’這是說：為一切眾生，普求無上菩提道故，所以才念佛求生，可知念佛乃大乘極致之法了。（四）阿彌陀經說：‘極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。’生者皆不退轉，直至成佛，這怎麼可以說不是大乘？（五）華嚴經普賢行願品說：‘其人自見生蓮花中，蒙佛授記，得授記已，於無量百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益，不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺。’由往生以至度眾生，由度眾生以至成佛，這若不是大乘，什麼是大乘？”

至於要留在世間，普度眾生，我們謹舉一個真人真事，以給大家做一個參考：宋時之靈芝律師，初入佛門，曾發大願，常生娑婆濁世，提誘群生。又見高僧慧布法師說：“西土雖淨，非吾所願，若使十二劫蓮花中受樂，何如三塗極苦處救眾生也。”他更堅持己見，輕謗淨土。後來生了一場大病，色力痿羸，神識迷茫，莫知去向；病愈之後，在天台智者大師所著的《淨土十疑論》中看到：“初心菩薩，要須常不離佛。”又在龍樹菩薩所造的《大智度論》中讀到：“具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救苦眾生，無有是處。譬如嬰兒，不得離母；又如弱羽，只可傳枝。”由是頓悟前非，盡棄生平所學，專修淨土念佛法門。看了這個發生在佛門中的歷史故事，不知那些發願欲留在世間普度眾生的人，作何感想？

其實，稍有智慧的人都可以看出，念佛求生西方，正如現代人出國留學一樣，等到將來學成歸來，再為國服務。往生的人，佛經說，身頂皆有光明照耀，成就一切智慧，獲得無礙辯才，善說諸法秘要，而且教化隨意，來去自如。我們將來從極樂世界回來，那是“乘願再來”，那時可以任運自由，可以像觀世音菩薩一樣，化身千萬億，應以何身度之，則以何身度之，多麼自在！我們現在雖發心度眾生，但能力有限，猶如泥菩薩過江，自身都難保，如何度眾生呢？所以對於那些輕蔑求生西方的人，我們只好借用古人的話說：“燕雀安知鴻鹄志”和“不可與夏蟲語冰也”。

佛為世人“量身定制”了如此一個易修易行之念佛法門，卻反而遭人毀謗而不信。殊不知《華嚴經》號稱“經中之王”，尚且弘揚淨土法門；又等覺菩薩如觀音、勢至、文殊、普賢等，都修持念佛法門，都以極樂為歸宿處。毀謗和不信念佛法門的人應該自問一下：這些大菩薩的智慧難道都不如我嗎？

淨空上人說：“學佛可以使人了生死、出六道輪回，此是最大利益之事。而一般人尚有不願學佛者，其故安在？有很多道德高尚、學問淵博之人，就是不肯學佛，此種人自以為見解比佛還高明，對佛所說之法尚有欲批評檢討之處，此之謂世智辯聰，為人生八難之一，實為最可憐憫者。”

言者諄諄，聽者藐藐，世人不遵佛語，不聽祖師大德之教誡，自作聰明，平白錯失了於此生中，了生死、離輪回、出三界、生淨土、成佛道的大好機緣，怪誰？

七、認清我們的娑婆世界

佛教把一切的世界分為兩類，一類是淨土，另一類是穢土。

“淨土”是佛教的專有名詞，從來未在其他學說或宗教裡提起過，它是專指諸佛清淨平等的世界。這樣的世界，也可以稱之為“絕對世界”，因為在這樣的世界裡，樣樣都“絕”了“相對”，例如：只有善沒有惡、只有美沒有丑、只有快樂沒有痛苦、只有光明沒有黑暗......等等。

“穢土”則是未斷煩惱、未了生死的凡夫所住的世界。這樣的世界，也可以稱之為“相對世界”，因為在這樣的世界裡，樣樣都相對、矛盾，例如：有生就有死、有男就有女、有是就有非、有善就有惡......等等。

根據這個分類，我們不想可知，阿彌陀佛的極樂世界，當然是淨土、是絕對世界；而我們現在所住所生活的世界，肯定是穢土、是相對世界了。

我們現在所住所生活的世界，佛經稱之為“娑婆世界”，是一個充滿缺陷和痛苦的地方。證諸事實，的確如此：

●地理方面：有崎岖難行的高山深谷，也有風波險惡的江河大海，不時都有山崩、地震、海嘯和陸沉的現象發生。

●氣候方面：晴雨無定，寒暖不一，有時天晴久了，就造成五谷不生、餓殍遍野的旱災；雨水多了，又造成山洪暴發、江河決堤的水災。

●生物界方面：動植物都不莊嚴，都有與生俱來的生老病死。還要面對種種意外災禍的發生，諸如瘟疫、車禍、沉船、空難、水災、火災、風災等等，簡直憂患重重，不一而足。

●身壽方面：眾生的身體皆由四大（地水火風）合成，四大不調即生病，四大分散即死亡；壽命則人生七十古來稀，有者甚至未見天日，一出娘胎即夭折，一命嗚呼了。

●心智方面：生活在娑婆世界的眾生，人人都有見惑（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）和思惑（貪、嗔、癡、慢、疑），所以不能出離三界，也很難悟道證果。

●人事方面：人與人之間，互相猜疑、妒嫉、仇恨、斗爭、殘殺，甚至發生世界大戰等等。

這些都還只是粗顯的，更大的人間浩劫，乃是劫末所起的“小三災”和“大三災”。

根據佛經說，我們所住的世界，在每一小劫中，都會發生一次“小三災”。一小劫，是人壽由最初的八萬四千歲算起，每過百年減一歲，減至十歲，再由十歲，每過百年增一歲，增至原來的八萬四千歲，這樣合一減一增的時間，為一小劫，以數學方式來計算，一小劫等於（84000—10）×100×2＝一千六百七十九萬八千年。

當每一小劫的人壽減至三十歲時，即有饑馑災，七年不雨，草木不生，人類因饑餓而死亡無數；當人壽減至二十歲時，即有瘟疫災，人類又因病死亡過半；人壽減至十歲時，即有刀兵災，這時一草一木，都變成了殺人的凶器，觸之即死，加上人類自己又互相仇恨、殘殺，一直到人類所剩無幾為止。

若問為什麼會有“小三災”？那都是世人多行不義，常造十惡所召致的惡果，真是惡有惡報，因果報應，絲毫不爽。

人類經過小三災的打擊，所存無幾，因此感到驚惶，開始捨惡向善，斷惡行善，於是人壽也開始百年增一地漸漸增長。至於為什麼每一小劫都有一次人心惡則壽命減、人心善則壽命增的周期性的盛衰回轉？這大概就是“諸行無常”、“物極必反”的道理吧。

今天，人類的壽命，是處於百年減一的減劫過程中，不信您看，釋迦佛住世時，人類平均的壽命為一百歲，佛入滅至今才二五四四年（但根據中國的歷史記載，佛誕生於周昭王二十四年，涅槃於周穆王五十三年，迄今已三○二六年），現在世界人類平均的壽命只有七十歲左右，比起佛世來，已減少約三十歲了。接下來人壽將會愈來愈短，雖說現代醫藥發達，醫療技術進步，但由於人心越來越險惡，以致許多前所未聞的、且又無藥可治的奇瘟怪疫紛紛冒現，相繼向人類襲擊，單單一個“愛滋病”，就搞到醫藥界一時束手無策，這就是佛教所強調的“神通不敵因果”的正面教材，世人於此應有所醒悟才是。

人壽越來越短，顯示距離發生小三災的時日，已愈來愈近了，未來的人類，將會面對人間三大浩劫，這是多麼可怕的事呀！

至於“大三災”，是世界進入壞劫時所發生的火、水、風三災。據佛經說，每一世界，都要經過成、住、壞、空四個中劫，每一中劫又各有二十個小劫的時間，等於三億三千五百九十六萬年。所謂“成”，即世界由眾緣集合而組成；“住”即眾生安住，有動植物，有國境，有歷史；“壞”即開始毀壞，初十九小劫，壞一切動植物，後一小劫，壞眾生依之而住的國土世界；“空”即壞盡後，一切俱成虛空。世界就是這樣不停的成住壞空，周而復始。科學家已證實，宇宙中的每一星球，在其一生中均進行著一種周而復始的循環，但他們還算不出每一世界的壽命有多少長，佛教卻說合成住壞空四個中劫，為一大劫，等於十三億四千三百八十四萬年，這也就是每一世界由成至毀的年數。

當每一世界進入“壞”劫時，首先來臨的是大火災，是時天上同時出現七個太陽，以焚燒此世界，下自無間地獄，上至色界初禅三天，一切都燒成灰燼；接著而來的是大水災，下自無間地獄，上至色界二禅三天，皆為大水所浸；最後到來的是大風災，下至無間地獄，上至色界三禅三天，一切物質都被大風吹散破壞，直至世界灰飛煙滅無形無相而後已。

若又問為什麼會有火水風三災？根據因果，世人內有貪心，外有水災；內有嗔心，外有火災；內有癡心，外有風災。由此可見，水火風三災，乃眾生共業之所召感，心生則境生，心有種種不同，故境亦種種不同，然境的性質，必似其心，這也正是佛教所說“三界唯心，萬法唯識”的道理。若妄心不起，則根身不生，世界亦不現矣。

我們的世界，現在正處於“住”劫中，是於住中劫的二十小劫中之第九小劫，再過十一小劫，即要開始壞滅了。聰明的人，最好趕緊念佛，求生西方，當“小三災”或“大三災”來臨時，我們已在阿彌陀佛的極樂世界，這才是避開人間浩劫的上上之策啊！

我們的世界，因有種種的缺陷和痛苦，所以佛經才稱之為“娑婆世界”。“娑婆”華譯為“堪忍”，即是不堪忍受的痛苦，我們都甘心地忍受了。為什麼大家都堪能忍受呢？因為大家都如古人所說：久處鮑魚之肆，不聞其臭。

佛經又稱我們的世界為“五濁惡世”，“濁”是“污染”的意思，“惡”是“惡劣”的意思，合起來說，就是它受污染的程度已達到非常惡劣和嚴重的地步了。

五濁者，一、劫濁，即時代受污染；二、見濁，即世人的見解受污染；三、煩惱濁，即世人的思想受污染；四、眾生濁，即人性受污染；五、命濁，即生命或生活受污染。

放眼世間，的確樣樣皆受污染，而且有愈來愈嚴重之勢。尤其今日，隨著科學發達，科技日新月異，為了獲得豐裕的物質生活，人人都向“錢”看，都以物質財富作為衡量人生價值的標准，因此人心亦隨之都變得更貪欲、嗔恚、愚癡，人性也愈來愈趨向自私、冷漠、扭曲。人人身犯殺、盜、YIN；口犯妄語、兩舌、惡口、绮語；意犯貪、嗔、癡。所以，現代的社會是一個十惡充滿的社會，亂象叢生。

在生活環境方面，同樣的隨著科技的進步，人類有能力使高山低頭、河流改道、森林變禿地，加上工業迅速發展，廢氣、廢水、廢料日愈嚴重，現在已搞到空氣污染、食物污染、地球升溫、水源枯竭、沙漠擴大、物種減少，連臭氧層也破了洞，埃爾尼諾現象、拉妮娜現象接踵而至，世界到處都是烏煙瘴氣！科學家已發出警告，如果這種污染的現象不獲改善，再過五十年，地球將不再適合人類居住了！

佛教說“五濁”中之“劫濁”（時代受污染），乃因後面之四濁（包括世人之見解、思想、人心、人性）受污染所促成，不知道科學家、教育家們對今日將陷世界於萬劫不復之境的污染，已找出它的根源了嗎？

娑婆世界，名符其實，樣樣皆苦，生活在娑婆世界的眾生，不但生活環境的“依報”充滿了缺陷和痛苦，其“正報”身心，也一樣充滿了缺陷和痛苦。佛經便說人生有三苦、八苦、無量諸苦。

何謂“三苦”？

1、苦苦。世人既有生死之身，已經夠苦，加上眾苦逼迫，簡直苦上加苦，故謂之苦苦。

2、壞苦。那是每當偶爾出現的快樂失去時，所產生的痛苦。

3、行苦。那是諸行無常、不停變化、不得安定的痛苦。

何謂“八苦”？

1、生苦。在胎如處牢獄，出胎如鑽穴隙，嫩膚一遇空氣，痛如刀割，所以初生的嬰兒，無不呱呱大哭一場。

2、老苦。人的身體發育到了頂點，即是老化的開始。這時生理退化，漸漸眼花耳聾，氣虛體弱，動作遲鈍，步履蹒跚。

3、病苦。人體由地（固體）、水（液體）、火（溫度）、風（氣體）四大元素所組成，四大不調時，就會生病，纏綿床第，呻吟不已。

4、死苦。死之苦比生之苦更劇烈，人將欲死，四大分散，痛如五馬分屍，實非筆墨所能形容。

5、愛別離苦。生離已淒怆，死別更斷腸，以及好景凋逝，財產毀於一旦，凡此種種，都常使世人淚滿襟。

6、怨憎會苦。惡的眷屬來敗家，或時常與仇人見面，都是難以言喻的痛苦。

7、求不得苦。求名求利，以及所謀不遂，皆令人百般無奈、迷茫、失望，浩歎造化弄人。

8、五陰熾盛苦。五陰又名五蘊，即色受想行識。它的作用熾盛，把人的真性蓋覆了，使人迷惑顛倒，妄生分別執著，造作諸業，故人死之後，復須再生。

何謂“無量諸苦”？

人人除了上面所說之三苦、八苦之外，尚有來自人事方面的無禮、侮辱、誹謗、污蔑、漫罵、冤枉、加害等等，並有來自自然界的日曬、風吹、雨打、饑渴、寒熱等等。

總之，我們的“依正”二報，皆惡劣不堪。盡管如此，我們毋須絕望，此地不好住，自有好住處，身心雖然苦，自有脫苦之妙方，佛不是跟我們介紹過阿彌陀佛和他的極樂世界嗎？只要我們依教奉行，一心念佛，必能在此生中，了生死、離輪回、出三界、生淨土、成佛道。極樂世界可以九品往生，我們即使生於下下品，也能夠：

●但受身心安泰之樂，而無苦苦；

●但受依正莊嚴之樂，而無壞苦；

●但受三昧寂定之樂，而無行苦；

●有蓮花化生之樂，而無胎獄之生苦；

●有相好光明之樂，而無衰壞之老苦；

●有自在康寧之樂，而無病痛之病苦；

●有壽命無量之樂，而無四大分散之死苦；

●有海會相聚之樂，而無與所愛別離之苦；

●有上善俱會之樂，而無怨憎相會之苦；

●有所欲如意之樂，而無有求不得之苦；

●有五蘊皆空之樂，而無五陰熾盛之苦。

像這樣人生的三苦、八苦、無量諸苦全都沒有了，那才是真正的、徹底的解脫人生痛苦之道啊！

擺在世人面前的只有兩條路：一條是繼續因惑（愚癡迷惑）造業，因業受苦，依舊留在三界六道之中輪回受苦，永無出期；另一條則是趕緊修行佛法，斷惑證真，背塵合覺，方法最好是念佛求生西方，蒙佛來迎，往生極樂，永享妙樂！

然而，希冀佛來接引，往生極樂，必須下定決心，一心念佛，才有成功的希望。

清時名士鄭板橋，有一首寓意深刻和傳誦千古的詠松詩如下：

咬定青山不放松，立根原在破巖中；
千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風。

我們今天的身是業報身，我們所生活的環境也是充滿天災人禍的娑婆世界，正如詩中的松樹，立根原在高山上之破巖中。松樹因能咬定青山不放松，故能千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風，傲然屹立於天地間；同樣的，我們若能牢牢抓緊彌陀聖號不放松，一句佛號念到底，也能夠不為邪魔外道所惑，不為五欲六塵所迷，進而由充滿缺陷痛苦的娑婆世界，往生到只有快樂沒有痛苦的極樂世界；從眾生生死往來的穢土相對世界，進入於諸佛菩薩美妙的淨土絕對世界，這才是最明智的選擇啊！

一般俗人，只知求名求利；有智慧的人，求生西方。您呢？

八、往生極樂的三要三不

由於悚於生死之劇苦、輪回之路險、三界之無安，所以，我們無論如何，於此生中，一定要了卻生死、脫離輪回、跳出三界、往生極樂，決不能再俟來生。

然而，阿彌陀佛的極樂世界，雖說易往易生，卻也不是完全沒有條件的，起碼你要發心修行，做到“三要三不”，才有資格往生。

何謂“三要”？

一要：深信

十方諸佛，雖有無量的智慧、德能、神通、道力，能度一切的眾生，然而你若不信他，他就沒有辦法度你。這猶如電視台全天候廣播，可是你不願扭開電視機，便看不到其節目一樣。

因此，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡強調說：“汝等皆當信受我語，及諸佛所說。”淨宗的歷代祖師，亦無不叮咛勸信，例如：八祖蓮池大師說：“往生淨土，要須真信，千信即千生，萬信即萬生。”九祖蕅益大師更說：“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。”

由此可知，念佛一法，首要深信。譬如鳥兒，沒有翅膀，肯定不能飛向青天，人若沒有深信，也是不能往生西方。信什麼呢？

1、信自。就是要深信自己本具佛性，本來就有與佛一樣的智慧與能力，只因妄想分別執著而迷失了，只要去掉妄想分別執著，立刻就能恢復原有的德能，與佛平起平坐，把臂共游。

2、信他。他指釋迦牟尼佛之言，和阿彌陀佛之願。釋迦牟尼佛說有極樂世界，肯定有極樂世界；阿彌陀佛有願要接引眾生往生其國，只要眾生一心念佛，發願求生，佛必來迎，決不食言。

3、信因。深信以散亂心念佛，尚且能夠成為將來生西種子，何況一心念佛，豈有不往生之理。

4、信果。深信極樂世界之有無數的等覺菩薩聚會一處，乃是念佛之因而得往生之果，這種念佛是因，往生是果的情形，正好像種瓜得瓜，種豆得豆一樣的合乎邏輯，真實不虛。

5、信事。深信離此十萬億佛土之外的西方，確有一個極樂世界，其國人民，但受諸樂，無有眾苦，而我們只要一心念佛，發願求生，必定得生。

6、信理。深信我們本具的真心佛性，豎窮三際，橫遍十方，乃是法界體，極樂世界不出法界，亦即在我們自己心中。我們所見到的阿彌陀佛，是自己的真心佛性變現出來的，並不是從外面來的，乃至極樂世界的種種依正莊嚴，也都是我們真心佛性本來具足的東西。所謂“自性彌陀，唯心淨土”。

以上六條，乃蕅益大師的寶貴教示，做到了，才是圓滿的“深信”，否則即不圓滿。

二要：切願

佛在《阿彌陀經》的正宗分裡，說了西方世界的依正莊嚴之後，即說：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。”這是佛在此經裡第一次勸人發願。

又在正宗分末後一段說：“是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。我見是利，故說此言，若有眾生聞是說者，應當發願，生彼國土。”這是佛第二次勸人發願。

第三次是在勸願流通時說：“若有人，已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。”

佛勸信、勸行，只各有一次，勸願竟有三次之多，可見“發願”一事，至關重要。易言之，此經的扼要處，不在七日持名，而在三請“發願”也。

釋迦牟尼佛為什麼這樣一而再，再而三的勸人發願呢？這是因為彌陀佛有願，凡發願欲生其國者，必親來接引，所以釋迦佛便再三的殷殷叮囑世人發願。倘若我們發願之後，臨命終時，不生極樂國，便是釋迦和彌陀說妄語，以兩人都是已證至果的聖中之聖，所說肯定不是妄語，而是如實語，所以“淨土雖遙，有願必生”，那是不容置疑的事。

蕅益大師便很肯定的說：“欲決定得生極樂世界，莫如以信為前導，願為後鞭。信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生；信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生。”依此而論，若信不深和願不切，念佛就是喊破喉嚨也是枉然的。

既知念佛法門，信貴深，願貴切，那麼我們便應矢志不移地堅固求生西方之願。但如何才算是“切願”呢？起碼你要對下列各項具有一股非常強烈的願望：

1、願離娑婆。娑婆充滿缺陷和痛苦，置身其中，不啻沉溺茫茫苦海，是故，盡此一報身，一定要脫離娑婆，決不能再等來生。

2、願生極樂。極樂是一切眾生的樂園，是一切眾生的最佳歸宿，是故願在此生中，一定要往生極樂。

3、願阿彌陀佛，慈光照我，授手接我，助我於此生中，如願往生。

4、願一切逆境，都不改我念佛之心；一切順境，亦不變我生西之願。

5、願一切功德，莊嚴佛淨土，作為我生西之助。

6、願我臨命終時，預知時至，身無病苦，正念分明，捨報安祥，如入禅定。

7、願佛及聖眾，放光接引，異香天樂，西方聖境，如在目前，以令聞者見者，悉發菩提心，求生極樂。

8、願花開見佛，悟無生之後，再入娑婆，普度眾生。

因為“發願”極其重要，所以念佛人在念佛之後，無不“回向發願”。在我們發願求生極樂之後，即等於我們與佛有了一個這樣的契約：當我們臨命終時，佛一定要來授手接引。這個契約，是神聖的、永恆的，直至我們往生極樂世界而後已！

三要：力行

有了“深信”和“切願”之後，自自然然的你就會“因信啟願，因願導行”，而“力行”不懈地持名了。

蕅益大師曾說：“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。”由此可知，我們將來往生品位之高下，乃胥視我們現在念佛的功夫深淺而定的。功夫愈深，生品就愈高，古往今來，那些坐化立亡，撒手便行，潇灑自在地往生者，均是平時念佛的功夫到家，有以致之。

念佛法門，雖有實相、觀想、觀像和持名四種，然而其中以持名一法，收機最廣，下手最易著稱，《彌陀要解》即指出：“阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易，至直捷也。”茲介紹持名念佛的七種方法如下：

1、高聲念。即當神志昏沉，或妄念紛飛時，高聲念佛，自可消除昏沉，但是長用高聲，恐傷元氣，及喉痛音啞，故不宜久行。

2、金剛念。即聲在唇齒之間，口念耳聽，能每字聽得分明，自然心定。

3、默念。即不出聲念佛，微以舌尖敲擊前齒，心念相應，音聲歷然。

4、禅定念。即坐禅時，澄諸念慮，寂然不動，然後以清淨心，默念佛號，不緩不急，綿綿密密，或每一呼默念一字，久則純熟，三昧忽爾現前。

5、追頂念。念時字句甚急，一字追一字，一句頂一句，中間不留空隙，因追頂緊密，故能使雜念無法出現。

6、禮拜念。即念一聲佛號，拜一次佛，這樣能使三業清淨，效果很大，惟拜久必感疲勞，故應量力而行。

7、十口氣念。極忙之人，無時間念佛，可於每天早上或晚上，作十口氣念，即念佛不拘聲數，但以盡一口氣為度，如是十次，名十口氣。

若問上述各種念佛方法，那一種最好？答案是：當你覺得用那一種方法念佛，能使心境清淨，不起雜念，這一法便是此時最好之法。所以有時這一刻用甲法最好，下一刻若覺得不濟事，可改用乙法或丙法，總之要以能克制妄念者為准，故不能硬性規定，那一法是最好的方法。若作硬性規定，恐怕難收念佛之實效，應善自調和為尚。

何謂“三不”？

1、不懷疑

“不懷疑”就是不可有絲毫的懷疑。念佛人對下列事項絕對不可存有絲毫的懷疑：

（一）不可懷疑自心。自心即佛性，有佛性者，必定成佛。

（二）不可懷疑佛言。佛說有極樂世界。肯定有極樂世界。

（三）不可懷疑佛願。佛願要接引眾生，肯定必來接引眾生。

（四）不可懷疑因果。念佛是因，成佛是果，有其因必有其果。

（五）不可懷疑佛土。阿彌陀佛的極樂世界，乃集十方佛國之美好於一身的淨土，故其他佛國都不能與之相比。

（六）不可懷疑法門。此法門為佛教八萬四千法門中，一個極其特別奇妙的法門，能令人就在這一生中，了生死、離輪回、出三界、生淨土、成佛道，故十方諸佛皆出廣長舌相，同聲贊揚；誰若對之懷疑不信，那便是放棄了在這一生成佛的機會，實在愚不可及。

要知道，世人雖念佛，只要有一絲毫疑情存在，有福報者，也只能生到西方之“邊地疑城”，福報差者，疑障起來，即不能往生，太可惜了。

2、不夾雜

“不夾雜”就是修行念佛，不可夾雜其他的法門，要一門深入。

為了避免念佛人患上夾雜的毛病，淨宗建立了“五正行”如下：

（一）讀誦正行，即專讀誦淨土三經；

（二）觀想正行，即專觀想極樂莊嚴；

（三）禮拜正行，即專禮拜阿彌陀佛；

（四）稱名正行，即專稱念彌陀名號；

（五）贊歎供養正行，即專贊歎供養彌陀。

《大勢至菩薩念佛圓通章》被印光大師列為淨宗經典之一，及淨空上人也說它是淨宗的“心經”，那是大有道理的，因為此經把念佛的精要，和盤托出。它說：“若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。”它的意思是說：如果眾生的心，憶著佛和念著佛，現在和將來，一定可以見到佛，離成佛已經不遠了，其間用不著假借其他的方法作幫助，一句佛號念到底，自自然然的即得大智慧，心開意解，見性成佛！

此經所說的“不假方便”，指的就是我們現在所說的“不夾雜”。蕅益大師就正告世人：“切忌今日張三，明日李四。遇著教下人，又思尋章摘句；遇著宗門人，又思參究問答；遇著持律人，又思搭衣用缽。此則頭頭不了，帳帳不清。”

3、不間斷

“不間斷”就是念佛不可間斷，要綿綿密密，心不離佛，佛不離心，毋令暫忘。這也是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡所說的“淨念相繼”。

要做到不間斷，和淨念相繼，除了定時的早晚課之外，在日常生活中，還要不停的想著佛和念著佛。

今人做不到“不間斷”的理由很多，諸如工作忙、學習忙、應酬忙、娛樂忙等等，不一而足。其實，念佛是一切法門中最最方便的了，無論行、住、坐、臥、路上、車上、船上、做事、娛樂，乃至大、小便時，只要有心，都可以念佛。誰說沒有時間念佛，那是為自己的“懶惰”找借口，自欺欺人，扪心自問，必然有愧也。

上面曾說過宋朝瑩珂法師往生的故事，像他那樣既破戒又造惡業的人，之所以也能往生，關鍵即在於他不眠不休不間斷的專心念佛三晝夜。

以上所說的“三要”，乃往生的必備條件，蓋信不深不能往生西方，信雖深而願不切也不能往生西方，信深了，願切了，如果沒有力行念佛，同樣還是不能往生西方。可見，深信、切願和力行，乃往生西方之“三資糧”，既是資糧，當然不可或缺，而且愈多愈好；再加上不懷疑、不夾雜和不間斷之“三不”，往生一事，可操左券，決不落空矣！蕅益大師非常清楚的告訴我們：

●深信、切願、念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生。

●深信、切願、念佛，而念佛時，散亂漸少者，即是下品中生。

●深信、切願、念佛，而念佛時，便不散亂者，即是下品上生。

●念到事一心不亂，不起貪嗔癡者，即是中三品生。

●念到理一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏斷無明者，即是上三品生。

●信願持名，消伏業障，帶業往生，即是凡聖同居土。

●信願持名，見思斷盡而往生者，即是方便有余土。

●信願持名，豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴土。

●信願持名，持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光土。

由大師的開示，說明了凡是信願持名者，可以九品往生，可以圓淨四土，那是一點也不假，都是真實不虛的事！

九、往生極樂的九字真言

我們要先聲明，這裡所說的“真言”，不是密宗行人所持的“咒語”、“真言”，而是能幫助世人念佛達到“一心不亂”之境界的九個字。

這九個字，就是：發乎心、出乎口、入乎耳。

淨宗歷代祖師大德，鑒於許多世人雖然努力念佛，但不得力，臨終時不能往生，究其原因，皆平日念佛，有口無心，有以致之。於是，他們將前人念佛的經驗和自己的心得結合起來，得出這九字真言，以便世人知所效法，在念佛時收事半功倍之效。所以這九字真言，是念佛法門的要訣，是修行念佛的心法。誰能依此要訣、心法去修，勢將不難達致佛經上所說的“一心不亂”境界。

所謂“發乎心”，就是佛號要由心而發。

凡夫的心很多，有八識心王和五十一心所，但歸納起來，只有兩種，即“真心”和“妄心”。

“真心”又名真如、實相、如來藏、自性清淨心、圓覺、法身、涅槃......等等，名相雖多，而體則一，它是屬於本有的，真淨妙明，永不變異，當我們的心緒寧靜，無念而又無想時，就是這一種心現前；“妄心”又名緣慮心，它是屬於後天的，常起妄念，時生時滅，當我們的六根入了六塵，而起思慮和分別時，就是這一種心現前。

簡單一點說，真心就是“清淨心”；妄心就是“染污心”。

那麼念佛應由什麼心而發呢？當然要由清淨無染的“真心”而發，絕不能由染污的“妄心”而發。偏偏世人都與此相反，多數是由“妄心”而發，不是由“真心”而發，於是乎念佛時，心潮洶湧，妄念紛飛，這就難免“念佛三天，佛在眼前；念佛三年，佛在天邊”了，越念離佛越遠，永遠也達不到“一心不亂”的境界。

須知，“一心不亂”之一心，指的就是真心、清淨心，念佛要“心中只有佛，佛外更無心”，那才是一心；若是心中還滲雜著別的念頭，那已不是一心，而是二心了。一心才是“真心”，二心乃是“妄心”呀！

因此，念佛時第一件要注意的事，就是要把充斥心中的貪、嗔、癡、慢、疑統統放下，以使心境清淨平靜，保持於一，不生二念。

如果能夠以清淨之心來念清淨之佛，自能與所念之佛，心心相應，感應道交，達致一念感應一念佛，念念感應念念佛之境，這樣念佛，哪有不往生之理？

所謂“出乎口”，就是聲從口出。

從什麼口而出呢？要從“心口一致”之口而出。

許多人念佛，口裡念佛，心在打妄想，心口不一致，這樣念佛，叫做“不老實念佛”，這樣念佛，古德說：“喊破喉嚨也枉然”。念佛必須心口一致，亦即口裡念佛，心中想佛，這樣念佛，才叫做“老實念佛”。這樣念佛，一句有一句的功德，一句有一句的實效，所謂“功不唐捐”，你就不會白念了。記住：佛號由口而出時，必須念得清清楚楚、明明白白，這才符合“出乎口”的標准。

所謂“入乎耳”，就是音從耳入。

音如何從耳而入呢？就是在念佛時，所念的佛號，每一句，每一個字，都要聽得清清楚楚、明明白白。即使是無聲的默念，只要注意聽，一樣也可以聽得清清楚楚的。不管什麼時候，只要用心靜聽自己念佛的聲音，任何紛亂的思潮都會立刻沉寂下來的。

在“發乎心、出乎口、入乎耳”之九字真言中，以“入乎耳”三字為最重要，因為能否達致“一心不亂”，此為關鍵。為了做好“入乎耳”的功夫，念佛必須不緩不急，因為太慢了，人容易昏沉，太快了，又聽不清楚，影響“入乎耳”的功夫。

為了達致“一心不亂”的境界，我們必須時常審察自己：

發乎心時，心裡是否想得清清楚楚、明明白白？

出乎口時，口裡是否念得清清楚楚、明明白白？

入乎耳時，耳裡是否聽得清清楚楚、明明白白？

如果都清清楚楚、明明白白，則妄念就會越來越少，乃至於無，“三昧”自會忽爾現前，令你親證“一心不亂”的境界！

念佛貴在“一心不亂”，不在於多念快念也。而“一心不亂”，有“事一心”和“理一心”兩種。事者相也，即著相而修；理者性也，即稱性不著相而修。修念佛法門，一般均由有相入於無相，先往生有相之“凡聖同居土”，進而契入於無相之“常寂光土”，只要到達“凡聖同居土”，則“常寂光土”指日可期矣，因為：但得見彌陀，何愁不開悟。

誰想在念佛方面交出漂亮的成績單，或想成為往生極樂的新科狀元，就必須對此九字真言痛下功夫。即使障深慧淺，一時達不到“一心不亂”的境界，至少也能“工夫成片”，也就是當煩惱起時，念佛能把它壓下去的工夫。

當代的淨空上人告訴我們：“一般行者所講的‘工夫成片’，就是《無量壽經》中之‘一向專念’，念到工夫成片，到臨終阿彌陀佛來接時，先有佛光照到行者，業障立時消滅，工夫自然加倍，達到了一心不亂。若是已經念到事一心，經佛光一照，即能達到理一心。這是阿彌陀佛本願威神的加持，所以一心不亂，不必顧慮，只要老實念佛，一定成就。”

用現代的話來說，“工夫成片”約相等於精神初度集中；“事一心不亂”約相等於精神中度集中；“理一心不亂”約相等於精神高度集中。《遺教經》中說：“制心一處，無事不辦。”意思是說，誰能使精神高度集中，那麼，明自心、見自性、開智慧、得神通，無事不可辦矣！

於此要祝願所有念佛人：把清淨心念出來，把妄想分別執著念掉，共同朝向念佛的最高境界邁進！

十、往生極樂的三種福業

為了只許成功，不許失敗，亦為了確保在往生時，不發生障礙，一切志欲生西的人，除了念佛之外，還要多多注意“善根福德因緣”的培養，因為《阿彌陀經》中說：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”佛的意思是說：不可以微少的善根之因，和微少的福德之緣，得生極樂國。

在往生極樂的三要（信願行）之“行”中，便有“正行”和“助行”之分，“正行”就是老實念佛，“助行”就是能幫助正行達致其目的的工夫。而《阿彌陀經》上所說的“善根”，指的就是正行老實念佛，“福德”指的就是助行修福的工夫。又前者是“因”，後者是“緣”。當我們的“善根福德因緣”都具足了，那麼往生一事，肯定就沒有問題、沒有障礙了。

往生是大福報之事，世間沒有一種富貴能與之媲美和相提並論，這可從凡是往生的人，都能身無病苦、預知時至，和佛菩薩親來接迎等等瑞相看出來。那種偉大的場面，就連鼎鼎大名、以戒律著稱的弘一大師，臨終之時，都流下欣喜、感激的眼淚！

這種大福報從哪裡來的呢？我們又應如何修福呢？《觀無量壽佛經》告訴我們：

“欲生彼國者，當修三福：一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業，此三種業，乃是過去未來現在，三世諸佛，淨業正因。”

現在，我們依據佛之所說，特將欲往生西方極樂世界的人所應修習的三種福業，略作解釋如下：

第一種福

●孝養父母。這包括要使父母增加財物、替父母辦理事務、供給所需之一切、不可違背其意願、奉獻自己之所有。但是最大的孝，乃是勸導父母皈依三寶，和求生西方。

●奉事師長。這包括要恭敬順從、替老師辦事、要聽從指導、常以財物奉敬老師。對出家的法師，還要恭迎法師、見到法師要心生歡喜、恭請上坐、以上好之飲食供養、不可違背法師之教導、不可改變對法師的信仰和敬愛。可是，現在是末法時代，佛經說“末法時代，邪師說法，如恆河沙。”由於我們很難遇到善知識，所以必須“依法不依人”，最好依照淨土經典去修，可保絕對無誤。

●慈心不殺。要以慈悲心對待一切眾生，視之如父、如母、如兄弟、如姐妹，不得傷害或殘殺他們。

●修十善業。十善是做好人的根本，也是學佛的基礎，所以念佛人一定要修十善。修行十善，善有善報，福德無量；不修十善，便是造十惡，惡有惡報，往生必有障礙。十善者：

（一）不殺生，即不可殺害一切有生命的動物。根據《十善業道經》說，不殺生的人有十種的功德：一、於諸眾生普施無畏；二、常於眾生起大慈心；三、永斷一切嗔恚習氣；四、身常無病；五、壽命長遠；六、恆為非人之所守護；七、常無惡夢寢覺快樂；八、滅除怨結眾怨自解；九、無惡道怖；十、命終生天。將來成佛時，得佛隨心自在壽命。

（二）不偷盜，即不可偷拿或盜取人家的財物。不偷盜的功德：一、資財盈積、王賊水火及非愛子不能散滅；二、多人愛念；三、人不欺負；四、十方贊美；五、不憂損害；六、善名流布；七、處眾無畏；八、財命色力安樂，辯才具足無缺；九、常懷施意；十、命終天生。將來成佛時，得證清淨大菩提智。

（三）不邪YIN，即不可有男女不正常的茍合。不邪YIN的功德：一、諸根調順；二、永離諠掉（即美色當前，不會對之評頭評足）；三、世所稱歎；四、妻莫能侵。將來成佛時，得佛丈夫隱密藏相。

（四）不妄語，即不可說虛妄不實的假話騙人。不妄語的功德：一、口常清淨優缽花香；二、為諸世間之所信伏；三、發言成證，人天愛敬；四、常以愛語安慰眾生；五、得勝意樂，三業清淨；六、言無誤失，心常歡喜；七、發言尊重，人天奉行；八、智慧殊勝無能制伏。將來成佛時，即得如來真實語。

（五）不兩舌，即不可說搬弄是非離間他人感情的話。不兩舌的功德：一、得不壞身，無能害故；二、得不壞眷屬，無能破故；三、得不壞信，順本業故；四、得不壞法行，所修堅固故；五、得不壞善知識，不诳惑故。將來成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。

（六）不惡口，即不可說粗惡、侮辱或咒詛他人的話。不惡口的功德：一、言不乖度（度就是分寸，乖度就是沒有分寸）；二、言皆利益；三、言必契理；四、言詞美妙；五、言可承領；六、言則信用；七、言無可譏；八、言盡愛樂。將來成佛時，具足如來梵音聲相。

（七）不绮語，即不可花言巧語，或說輕浮無禮不正經的話。不绮語的功德：一、定為智人所愛；二、定能以智如實問答；三、定於人天威德最勝，無有虛妄。將來成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐損。

（八）不貪欲，即不可貪愛五欲（財、色、名、食、睡）。不貪欲的功德：一、三業自在，諸根具足故；二、財物自在，一切怨賊不能奪故；三、福德自在，隨心所欲，物皆備故；四、王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故；五、所獲之物，過本所求百倍殊勝，由於昔時不悭嫉故。將來成佛時，三界特尊，皆共敬養。

（九）不嗔恚，即遇事不順或受人侮辱時，不懷恨於心，也不發怒於形。不嗔恚的功德：一、無損惱心；二、無嗔恚心；三、無诤訟心；四、柔和質直心；五、得聖者慈心；六、常作利益，安眾生心；七、身相端嚴，眾共尊重；八、以和忍故，速生梵天。將來成佛時，得無礙心，觀者無厭。

（十）不愚癡。這裡所說的愚癡不是什麼都不知道，而是思想不正確，認識有錯誤。要不愚癡，唯有多聞佛法，了解佛理。不愚癡的功德：一、得真善意樂，真善等侶（不論年齡、知識、學問、地位等彼此都差不多的良友）；二、深信因果，寧損身命終不作惡；三、惟歸依佛，非余天等；四、直心正見，永離一切吉凶疑網；五、常生人天不更惡道；六、無量福慧轉轉增勝；七、永離邪道，行於聖道；八、不起身見，捨諸惡業；九、住無礙見（安住在通達無礙的正見之中）；十、不墮諸難。將來成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。

一個明白事理的善人。愚癡的反面就是智慧，有了智慧，諸惡不作，眾善奉行，所作所為，無不是福。

第二種福

●受持三皈。即皈依佛、皈依法、皈依僧。一個人受持了三皈，才算是正式的佛弟子。佛經說：“皈依佛，不墮地獄；皈依法，不落餓鬼；皈依僧，不作畜生。”這三句話，就已說盡了三皈依浩大無邊的功德了。

●具足眾戒。三皈之後，還要遵守各種的戒律。戒律的意義是約束自己，做你應該做的，不做你不應該做的。凡佛弟子，在家的人，要持五戒；出家的比丘，要持二百五十戒，比丘尼要持三百四十八戒；修大乘法的人還要持菩薩戒。一切的戒都能令人防非止惡，若犯戒就是造罪，能持戒就是修福。

●不犯威儀。就是修行人要有修行人的樣子，要守修行人的規矩，如行住坐臥，都要端端正正，令人見了，生恭敬心，若是有輕浮的舉動，便是違犯威儀。持戒和守威儀，都屬於修福。

第三種福

●發菩提心。就是發“上求佛道，下化眾生”的大心，亦即念佛人一面要求自己往生淨土，完成佛道，同時還要隨緣廣度眾生，利樂有情。“上求佛道”是自利、修慧；“下化眾生”是利他、修福。所以念佛人一定要發菩提心，自利利他，福慧雙修。

●深信因果。念佛人要深信“有如是因，得如是果”的因果定律，因為一個深信因果的人，肯定不會胡作非為，造作傷天害理的事。不做傷天害理的事，就是善，就是修福。更重要的是，念佛人要深信“念佛是因，成佛是果。”因為“憶佛念佛，必定見佛。”當見到了佛，何愁不開悟成佛？

●讀誦大乘。念佛人應要讀誦大乘佛法的經典，以便了解大乘佛法至極圓頓的道理，像讀誦淨土五經，便是讀誦大乘之經典。

●勸進行者。我們不但要勸導那些向來不念佛的人，來參加我們的行列，做一個深信、切願、力行念佛的人，而且還要勸導那些已經念佛的人，更進一步，由妄心念佛而淨心念佛，由事一心不亂而理一心不亂。大慈菩薩曾說：“勸一人念佛比自己念佛功德大，勸百人千人念佛就是真菩薩，勸萬人念佛就是阿彌陀佛的化身。”由此可見，勸人念佛，有無窮無盡的福報。

上面所列之三種福業，佛說乃過去、現在、未來三世一切諸佛修成淨業的真正原因，也就是修成淨業之真正種子。顯示“三福”不只是世人克盡本分培養優良品德之福業，也是一切世人往生極樂世界之淨業。

昔時有人問蓮池大師：“一個人不信淨土，不願修念佛法門，恐是此人福薄？”大師答道：“確是此人福薄！”淨土念佛法門是一個使人直接成佛的法門，沒有大福報的人，不會遇到它，就是遇到了，也不會對它信願行。例如《無量壽經》中就說到阿阇王子與五百長者，他們聽佛講此經，聽了很歡喜，也希望自己將來作佛時能跟阿彌陀佛一樣的偉大，但他們僅動此歡喜心，並不發心念佛，和求願往生。佛說他們過去生中曾經供養四百億佛，可惜善根福德不夠，所以今生不能一聞即信、願、行。

這樣的例子，現在多的是，直到去年（一九九九年）十月，根據統計全世界的人口已達六十億，但有幾人遇到此念佛法門呢？又有幾人一聞就能信能願能行呢？可以說萬中無一，此無他，善根福德因緣不足，有以致之。如果有人對此法門，一聞即能信能願能行，肯定此人必如《金剛經》之所說：“當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。”我們甚至可以說，那些一生造惡業，但臨終卻能忏悔和念佛之下下品往生者，他們也都有大善根大福德大因緣，他們的善根福德因緣，肯定都大過曾經供養四百億佛的人。

誰想證知自己是否有大善根、大福德和大因緣，那可從自己對念佛法門，是否一聞即能信、能願、能行看出來。若如是者，應當加倍努力念佛，修善積福，千萬不要錯過了此千生萬劫都難以遭遇的一生成佛的絕好機緣；若未如是者，亦應見賢思齊，趕緊信願持名，搭上成佛之快車，方不枉為人一生啊！