VI、皈依的學處


　　 修行如一人與萬人戰，稍有不慎，便會受到攻擊，乃至陷入重重包圍而落敗。在修行路上，凡夫心有如千萬個伺機而動的對手，正在尋找一切入侵機會。所以，當我們獲得皈依體之後，應全力護持，警惕所有可能使自己破失皈依的逆緣，這就必須嚴格遵循相應的學處，不得稍有違犯。

一、遮止學處

　　 遮止，即皈依後不能做什麼。三皈誓言中的“皈依佛，終不皈依邪魔外道；皈依法，終不皈依外道典籍；皈依僧，終不皈依外道邪眾”，便是獲得皈依體後應遮止的范疇。
　　 遮止學處中首先要求我們，皈依佛，永不皈依其他宗教或各類民間信仰。同時要認識到，皈依佛之後，也不應再以世間的感情、財物、地位為究竟歸宿。或許有人會問：難道學佛就要排斥生活的一切嗎？並非如此。皈依，決非逃避現實，更不是讓大家不再工作謀生或成立家庭。只是希望我們認識到：這一切於人生只有暫時意義，不是真實皈依處。否則的話，眼前利益往往會像蔽目之葉般擋住我們的目光，使我們看不到事實真相，看不到廣闊世界。皈依佛，是皈依十方三世一切諸佛具有的覺悟，那是世、出世間最究竟圓滿的智慧。若皈依後還心系余皈依處，不僅會破失皈依體，更會使我們生生世世難有因緣得遇佛法。
　　 皈依法之後，應依教奉行，依法遵循各種戒規，遮止一切不如法的行為。對於在家居士來說，重點是奉行五戒十善，其中的每一條，都包含保護自己及不傷害他人兩方面。從佛法的觀點來看，五戒亦為五種布施，即無畏施。奉行五戒，是斷除惱害眾生的因緣，從而消除他人恐懼，故名無畏施。如果我們不殺生，別人就不必擔心被我們傷害；如果我們不偷盜，別人就不必擔心財物會被我們掠奪；如果我們不邪YIN，別人就不必擔心家人和我們在一起不安全；如果我們不妄語，別人就不必擔心被我們欺騙；如果我們不飲酒，別人就不必擔心我們會失去理智。而在十善中，尤其注意口業的防護，如不兩舌、不惡口、不绮語，這是我們應當特別引以為戒的。不良語業不僅會制造事端，影響大眾和合共處，更會使內心在人我是非中越陷越深。此外，十善中還增加了不貪、不嗔、不邪見。貪、嗔、邪見為根本煩惱，由此派生一切不善業，抓住這一關鍵，其余問題也就迎刃而解了。
　　 皈依僧之後，不再皈依任何外道或其他宗教信仰者。但遮止的意義主要在於不以其為皈依處，並不排斥在工作中與他們進行接觸乃至合作。
　　 遮止學處主要包含這三個方面。當我們皈依之後，對任何不信乃至诋毀三寶的行為，決不能隨順。寧捨生命，不捨皈依。須知，無論以什麼方式認同毀謗三寶的做法，將立即失去皈依體。

二、奉行學處

　　 奉行學處，是敬佛、敬法、敬僧。
　　 首先是敬佛，包括一切泥塑木雕的佛像，皆應視為佛寶一般恭敬，切勿妄加評論。凡夫往往看到什麼都想發表高見，甚至對佛像也不例外。這個問題看來很小，其實不然。須知，當我們評論佛像時，將或多或少地影響到佛菩薩在我們心目中的形象，甚至失去對佛菩薩的清淨心，進入染污的凡夫心狀態。由此，將直接影響到我們對佛法的接受。
　　 關於這個問題，阿底峽尊者處理得極為善巧。《菩提道次第論》記載，有人攜一文殊像請尊者過目：您看這尊像到底好不好？阿底峽尊者立即將文殊像高舉頂戴，答說：文殊像沒有不好的，只是這尊像的做工有欠缺。從這個回答上，我們可以充分感受到尊者對於佛像的恭敬之心。
　　 既然佛像都是好的，那麼我們對所供之像不必進行選擇嗎？對於某些年久破損或做工質地簡陋的造像又該如何處理呢？這也是信眾們經常問起的問題。供養佛像的目的，是為了幫助我們生起恭敬心。如法、莊嚴的佛像，對生起清淨心有極大作用，為修道助緣。所以，恭請佛像作為日常禮拜供養，應盡己所能選擇如法、莊嚴、質地精良的造像。若所供佛像年久破損，當以恭敬心作妥善處理，於高處焚化後將香灰置於淨地。若以虔誠心做這一切，並非對佛像不敬。因為凡夫是很著相的，尤其是尚未信佛者，往往會以世俗眼光看待佛像。為避免使佛菩薩形象受到影響，避免他人造作口業，我們可以本著恭敬心對破損、髒污的造像進行處理。
　　 同時，切勿將佛像作為裝飾品、工藝品而隨處擺放，這恰是現代人極易違犯的問題之一。佛像，不僅作為佛菩薩的象征為信徒供奉，本身也往往是佛教藝術精品。但不少人只看到藝術，卻忽略了佛像最重要的內涵和作用。隨著現代工藝的發達，佛菩薩造像成了工藝品的重要題材，數量大大增加。得到一尊佛像不再是難事，因而不少人將之作為點綴居室的裝飾品。這樣做，非但不能起到供佛的效果，反而存在諸多問題：不僅擺放處所多不如法，更嚴重的是，一旦習慣性地將佛像視為工藝品，今後很難對佛像生起真正的恭敬心和清靜心。
　　 還應注意的是，不能以買賣佛像謀利。或許不少人感到疑惑：現在很多寺院也在流通佛像，是否如法呢？關於這個問題，應以發心作為考量標准。所謂買賣，是指商人將佛像、佛經作為貨物進行貿易並謀利，這是絕對錯誤的。如果出發點是為了更好地弘揚佛法而非贏利，那麼，流通佛像與不能買賣佛像並不存在本質矛盾。在這個問題上，一方面是以發心來衡量，一方面是從效果來考察。凡夫心非常微妙，容易得到的往往不加珍視，花錢請到的卻恭恭敬敬。我覺得，對於佛像和佛經的普及，關鍵不是在采取贈送或流通的方式，而在於我們自身的發心，更在於實際操作中的效果。若發心正確且不以贏利為目的，即使流通也無妨。但若發心不正，即使采取贈送方式，一樣是不如法的。
　　 敬佛，並非佛菩薩需要我們恭敬，因為諸佛世尊已徹底斷除我相，毀譽不動如須彌。既然如此，為什麼敬佛，乃至將佛像視為佛陀真身般恭敬？或許在某些人的眼中，這麼做無異自欺欺人，明明是泥塑木雕，為何看作真身並虔誠禮拜？須知，敬佛正是我們自身修行的需求，通過恭敬達到淨化內心的效果。當我們處於極度恭敬中，心必是清淨無染的，是與法相應的。這種恭敬，本身就是極好的修行。
　　 其次，應恭敬法，恭敬佛經等一切法寶。我們要象敬佛那樣，將經典視為佛的法身。切勿將佛經當作普通書籍那樣隨意放置，尤其是不潔處，也不要將其他物品（包括佛像、念珠等法物）置於經書上。不少信徒對佛像非常恭敬，卻不懂得珍視法寶。須知，諸佛世尊皆因法而解脫，從這個意義上說，三寶又以法為尊，這是我們需要特別注意的。藏傳佛教在這方面非常重視，每拿到一本佛經，先高舉頭上頂戴受持。這決非可有可無的形式主義，事實上，通過對佛經的恭敬，能有效強化我們對法的信心，從而依教奉行。因為信心也需要因緣的滋潤，需要通過一些外在形式來喚醒它、加強它。
　　 有一分恭敬，得一分佛法受益。學佛如此，任何世間法的學習也是如此，若對傳業師長不恭敬，對所學知識不重視，是不可能學有所成的。所以，從修行意義上說，恭敬佛經的意義極為重大。這不僅影響到今生對法的受持，還將影響到未來的法緣。若不恭敬法和法師，是壞智慧之因，會使我們將來無緣親近佛法，乃至投生於不聞佛法的邊地。
　　 敬法，根本在於依教奉行。《普賢行願品》告訴我們：“諸供養中，法供養最，所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。”從利益眾生到不離菩提心，都是行佛所行，是對佛陀教導的切身實踐，也是對三寶恩德的最好回報。《金剛經》也告訴我們：“須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子善女人發菩薩心者，持於此經乃至四句偈等，受持讀誦為人演說，其福勝彼。”此處雖然校量的是福德，但也充分說明，依教奉行遠勝於世間一切善行。
　　 對法的恭敬，目的是為了更好地修學並實踐佛法。如此，上求佛道，下化眾生，才是真正的佛子所為。
　　 第三是恭敬僧寶。佛法能夠在世間得以流傳，正是因為有僧寶這一重要橋梁。僧寶是佛法的實踐者，也是正法的住持者。我們應時常憶念僧寶恩德，因為他們對佛法的住持和弘揚，我們才有機會親近僧團、聽聞正法、走向解脫。同時，在家居士也有責任護持僧團發展，或隨緣樂助寺院建設，或以飲食、衣服、臥具、湯藥行四事供養，或身體力行地參與各項弘法活動。
　　 特別應當注意的是，皈依僧是皈依十方三世一切僧寶，故應對所有僧眾一視同仁地恭敬，切忌以凡夫心妄加批判，說僧過惡，造作極大罪業。盡管現實中的僧團也是由不同素質的人組成，未必盡如人意。但作為佛弟子，尤其是在家居士，除了在抉擇善知識、依止師時需要仔細考量，對於其他僧人決不可妄加評論。
　　 恭敬僧寶的意義，還在於幫助我們培植出家解脫之因，使未來能早日成為真正的僧寶。像佛陀那樣，以出家相證菩提，得自在，度眾生。
　　 敬佛、敬法、敬僧，是每個佛弟子必須做到的。不僅要發自內心地恭敬，更要將這分恭敬體現於一言一行中。切勿像某些好高骛遠的學人那樣，知道些禅宗皮毛，開口便是不著相。作為凡夫，如果不把佛法放在心上，那佛法還能對他產生作用嗎？雖然眾生本具佛陀那樣的品質和智慧，但現有心行基礎仍是凡夫心。若欲轉變這一生命狀態，必須從恭敬外在三寶開始，逐步成就內在三寶。　

三、共同學處

　　 所謂共同學處，即對三寶必須奉行的基本行為准則，共有五點：
　　 第一，隨念三寶功德，數數皈依。我們應時常憶念佛、法、僧的無量功德，生起虔誠皈依之心。看到每一個眾生，皆存念：“汝等眾生，皈依三寶，發菩提心。”隨時發起這樣的願望，念念與三寶相應，將對自身心行改善有著不可思議的作用。
　　 第二，隨念三寶大恩。我們應時常憶念三寶大海般深廣的恩德。因為有三寶應世，我們才能聽聞佛法，修習善行，故當以感恩心隨時修習供養。條件允許的話，家中設一佛堂，每日至少以淨水為供。平時得到任何精良的食品或衣物，皆應供養後才享用。供養主要具有兩重意義：其一，三寶乃世間最勝福田，由供養三寶而獲無量福報。人天路上，修福為先，任何成就都離不開福報的支撐。成佛，是福德和智慧資糧的圓滿，故應以供養三寶來培植福報。世人不知其中奧妙，津津樂道於蠅頭小利，反而忽略這一廣大福田，良可浩歎。其二，強化三寶在心目中的地位，不斷修習供養，內心就會時常與三寶相應，使其牢牢地扎根於我們心中。
　　 第三，隨念大悲。我們所以念佛，所以皈依三寶，原因就在於三寶具備無緣大慈、同體大悲的殊勝品質。所以，念佛不僅是為了祈求護佑，更是為了效仿佛菩薩，最終成就他們那樣的慈悲和智慧。我們念觀音菩薩，是憶念觀音菩薩的大悲心；念阿彌陀佛，是憶念阿彌陀佛的大智慧。諸佛菩薩是以發菩提心、利益一切眾生來修習大悲。我們從佛法中得到利益後，也應引導一切眾生投歸三寶的懷抱。弘揚佛法，自利利他。
　　 許多人都覺得弘法只是出家人的責任，這種觀念是錯誤的。應該說，弘法不僅是出家人的責任，也是每個佛弟子的責任。有人擔心自己能力不夠，以為未能自度，焉能度人。其實，每位佛子都可在力所能及的范圍內弘法利生。比如做每件事或修任何法門時，首先發心為利益一切眾生而做。尤其在修習皈依時，觀想自己帶領一切眾生投歸三寶懷抱。具足這一願望之後，在日常生活中，自然能以各種因緣引導眾生親近三寶。若自己有能力講，不妨現身說法；若自己缺乏能力，不妨介紹他們親近善知識，或助印法寶流通，這都屬於弘法的修行。
　　 經雲，財施不及法施，財供不及法供。《金剛經》先後七次校量功德，雖以恆河沙財物乃至內在生命布施，皆不及為人演說四句偈的功德。原因何在？因為外在財物雖能給人帶去富足，卻不能徹底斷除內在煩惱。唯有引導他人學佛，才能助其究竟解決生命問題。可見，弘揚佛法及引導他人學佛的意義有多麼重大。
　　 第四，凡事啟白三寶。每做一件事之前，首先恭敬合掌，啟白三寶曰：十方三寶證知，弟子某某今日准備做什麼，乞求十方三寶加持。遇到困難時，同樣可以向三寶祈求幫助，恭敬合掌曰：弟子某某遭遇困難，祈求十方三寶加持，使違緣遠去，順緣具足。倘若未能如願，切不可抱怨三寶不慈悲，需知自身業障所致，應生起大慚愧心，廣修善行，忏悔業障，直到心行與三寶相應，自然能得到加持。時時啟白三寶，不僅能獲得三寶加持，也是培養皈依之心的重要修行。人們處於困境時，首先想到的必定是心目中最強大的人，作為佛弟子，三寶就是我們最有力的後盾。能時時處於三寶加持之下，是多麼幸福而安全。
　　 第五，守護不捨。皈依之後，應堅定地守護皈依體，乃至捨命，亦不捨皈依。皈依體，甚至比我們的生命更重要。捨命而去並不可怕，因為來生還能繼續。在無盡生死洪流中，我們曾千生千死、萬生萬死，卻一直空過。但若捨棄皈依，將長劫沉淪，無有出期。那麼，多生一次又有什麼意義呢？再者，切莫將外道與三寶的功德相提並論。在社會上，時常可以聽到這樣的論調：佛教、基督教、伊斯蘭教、道教都大同小異，本質一樣的，等等。若以為所有宗教殊途同歸，說明我們對三寶並未生起不共的信心及堅定的信解，這樣一些觀念也會使我們捨棄皈依。
　　 皈依之後，一定要奉行相應的學處。通過守護這些學處，使自己保有皈依體，並強化三寶在內心的份量。唯有信仰堅定，行為如法，三寶才能真正對生命產生作用。