摘自黃念祖老居士《心聲錄》

1.“理明”

“理”是本體，即“實際理體”。“理”與“事”相對。從理顯事，從事表體。譬喻：理為水，波為事，波從水現，波有千差，水只一體。理即人人本具的自心，即是法身。法身無相，現一切相。所以“青青竹葉，無非法身”。密宗觀音儀軌：“所見一切皆法身”。大地山河森羅萬象，都如水上之波，從水所現，除水以外，沒有自體。於這些道理，若能明白，便是最初步的明理。若能深明妙谛，老實念佛，念念中暗契無住生心。念來念去，念到事一心，見思惑任運脫落，便是進一步的明理。若到理一心，破一分無明，顯一分法身，便是真實的明理。打破全部四十二品無明，明顯本具的如來智慧德相，便成正覺。

2.“信深”

經教中說：“佛法如大海，信為能入，智為能度。”足證若缺信心，就不能入佛法。蓮池大師《疏鈔》中說：“信即心淨”，“唯有不信，自相渾濁如極穢物，自穢穢他”。大師說：信心就是清淨心，只有狐疑，才使得自己身心渾濁污穢一團糟。這個不信的心，不但使自己渾濁，它就像極髒的東西，誰接觸到它，誰就沾上了髒。所以大師總結說：“信為急務”。禅宗碩德高峰禅師在語錄中說：“信是道元功德母，信是無上佛菩提，信能永斷煩惱本，信能速證解脫門。”又說：“從上若佛若祖，超登彼崖，轉大說法，接物利生，莫不皆由此一個信字中流出。”可見“信”是關鍵當中的關鍵。

一般人都會說，我是佛教徒，焉能不信。這由於不知信有深，淺，邪，正之別。許多人皈依佛教仍信外道，這個信心就不正。又有人能信有西方有極樂，有阿彌陀佛，只信到這裡，此信很淺，不是深信。《彌陀要解》指出六信：理，事，自，他，因，果。六者都信才是深信。信有極樂，是信事；信有彌陀，是信他；在六信中，只占兩信，僅有三分之一，此信甚淺。若要深信，就須明理。六信中的“理”與“自”，都包括在所明之“理”裡面。前已說明理是理體，是法身。也就是當人的本源佛性。極樂的一切事相莊嚴，都是理體，法身，自心的流現。這就不但信受了表面的事相，而且體會了事物的本體，才認識事物的真實處，這才是深信。他佛自佛也是如此。只信阿彌陀佛是信他佛，不明本師所示自身本具如來智慧德相，自己是佛。《觀經》說：“是心作佛，是心是佛。”若能信受本師成佛時的開示，就容易了解《觀經》的經文，自己修行念佛，是自己的本心在作佛，至於自己的本心呢？“本具如來智慧德相”。“是心是佛”。這才能接受《觀經》的無上開示。不但信他佛，並能信自佛，所信就深入了。同樣是信，邪，正，深，淺四種功德的差別，不是數字所能表示。

3.“願切行專”

上明理明信深，由於明理，能生正信，而且深入。既明理體又能深信，自然會發願，產生願力。一切眾生都具如來智慧德相，都是可度的。目前沉淪六道痛苦無量，都是冤枉的有受苦。都是在做惡夢，驚哧得大喊大叫，趕緊把他叫醒，快醒醒吧！別發夢癡了，何必受這罪。一醒就什麼事都沒有了。獅子，老虎都沒有，夢境就是這樣。你懂得這個道理願力就來了。眾生都是可度的，沒有不可度的，都是由於妄想執著，一時的顛倒。信能深，願就切。切就是墾切與切合實際。不墾切的願叫做虛願。不切實際的願叫做狂願。兩者都是徒勞，不能落實。若發切願自然行持就專一了。《四十二章經》說：“制心一處，無事不辦。”《大經》三輩往生都因一向專念阿彌陀佛。不是今天學這個明天學那個。東翻一翻，西找一找。東張西望一事無成。

4.“功純業淨”

心上“理明信深”，四字實是修行的關鍵，信，願，行稱為三資糧，缺一不可。明理生正信，信深起正願，願切起正行，非信不能專願，非願不能啟行。有願無行，只是狂願；有行無願，不是正行。以上四者關系密切，自然行專之後久久功夫純熟，乃到“功純”。由於念佛都攝六根，自然不造新業，又由於念佛一聲能消八十億劫生死重罪故自然“業淨”。

5.“妄消真顯”

念佛功純，妄想自然不起。既然不起妄想，何來執著？所以“妄消”，“眾生本具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得”，“妄想執著”既已消除，本有佛性，自然顯現。《首楞嚴經》說：“狂心不歇，歇即菩提”。鏡淨心明，本來是佛。

所以過程就這十六個字：“理明，信深，願切，行專，功純，業淨，妄消，真顯。”這十六個字我們還不忙於後頭八個字，現在要抓前頭這八個字——“理明，信深，願切，行專”就夠了。