我們隨順眾生，到底順從哪一些眾生呢？盡法界，虛空界，十方三世剎海所有的眾生，我們都要順從他們，給眾生帶去安樂、利益。我們對待他們應該像對待我們自己的父母、師長、阿羅漢、佛菩薩那樣，一律平等地對待他們。

在日常生活中，我們經常看見：妻子隨順丈夫，丈夫隨順妻子。兒子隨順父母，弟子隨順師父……，這些都不是太難做到，對吧？因為這些人都是你尊重、喜歡的人，要隨順他們不是一件難以辦到的事。特別是現在的獨生子女，父母隨順兒女的現象十分突出，你的小寶寶要什麼買什麼，有求必應，父母在兒女面前，真是大慈大悲！但是你的悲心和愛心能擴展到你的冤家、仇敵的身上，你能做到隨順他們，有求必應嗎？恐怕很難！至於豬、狗、貓、雞以及蟑螂、老鼠、蒼蠅、蚊子等動物，就更難隨順了。

我們一提到老鼠、臭蟲、蒼蠅、蚊子，很多人說，那是四害啊！干麼要去隨順它呢？人類認為它們是四害。其實，站在它們的角度，它們認為人才是世界中最大的大害！因為人類破壞了自然的生態平衡，把地球折騰地不像個樣子。到處發洪水，天氣冷熱不定，環境污染嚴重，耕地日益減少，森林遭到破壞，許多動物遭到捕殺，甚至有的稀有珍貴動物面臨滅絕！人類不僅破壞、毀滅大自然良好的生態生存環境，而且還破壞、毀滅人類自己。如戰爭造成人與人之間的相互殘殺！這一切的罪惡，不是蚊子、蒼蠅所能夠造成！

從這個意義上來說，人類在自然界中才是罪魁禍首。因為一切丑惡現象，和一切罪惡的根源來自於人類的貪嗔癡。所以誰是大害啊？人總是站在人的角度，帶著以自我為中心的有色眼鏡，去看待一切事物。那麼，凡是對你個人利益，發生沖突的人和事，對你來說何嘗不是大害呢？如生意場上，同一條街，開了兩家店，他的生意做的比你好，你的生意清淡，盈利不如他，你不覺得他是你的大害嗎？會不會？肯定會的。可見害與不害，是相對而言的。有損於你的利益，你覺得是大害；倘能給你帶來利益，那便是大好了。

我們學佛，行菩薩道，就是要學佛的慈悲心，平等心，對所有的眾生都要一視同仁，用佛的胸懷去包容一切人和事。那蚊子叮你一口，一巴掌還擊過去，那你的境界跟它一樣高。甚至你比它還要可怕！它只不過叮了你一口，你就要了他的命，如蚊子訴訟於法庭，去告狀，那你肯定要判處死刑！蚊子呢？無罪釋放。是不是？那我們的法律為什麼不制定動物保護法呢？現在歐美國家大談人權，當比起那些不講人權的國家，是文明多了；但比起佛教還是落後的，因為佛教講的是眾生權，一切眾生平等，一切眾生都應該相互尊重。

“隨順眾生，種種差別”眾生的種類繁多，世界上的生物千差萬別，“所謂卵生、胎生、濕生、化生”。這是從受生的方式，說明眾生的差別。有情受身的四種方式，在第五願隨喜功德中，已經向大家作了詳細的說明，這裡不再重覆。”依地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者”。這是眾生生存的環境，主要是依地、水、火、風所構成的物質環境，有生存在水裡的，有生存在陸地上的，有生存在虛空中。

“種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿”。這是進一步說明眾生的差別。先從外在的形相開始說：有受生的方式不同，如胎、卵、濕、化等；色身的種類不同，如牛、馬、豬、人等；形狀不同，各種動物長相都不一樣；相貌不同，相貌有美有丑陋；壽命長短不同，如烏龜能活上千萬年，但有些眾生壽命很短，朝生暮死，甚至有些動物，才從娘胎裡落地就死了。種族不同，如人有白種人、黑種人、黃種人。民族也不一樣，回族、藏族、苗族、漢族；名號不同，張三、李四稱呼各異。

其次從心理活動看：種種心性，指心理活動和心理素質不同；種種知見，就是對世間的認識不一樣，觀念不一樣；種種欲樂，欲、就是欲望；樂、快樂。欲樂，就是某種欲望得到滿足後的一種快感。有情的欲樂千差萬別，就人類而言。如有的人喜歡當官，有的人喜歡當作家，有的人喜歡當演員，有的人喜歡炒股票，欲樂不同也。“種種意行”是說由思維不同，所表現出來的行為也不一樣。有的人天生一付菩薩心腸，對人心地善良慈悲，樂意助人；有的人天生凶殘，對人冷酷無情，殺人不眨眼。像希特勒這個千古罪人，就是一個殺人狂，在第二次世界大戰中無數的人死在他的手下，他的意行就是吞滅整個地球，征服整個人類。

再從生活方式看：種種威儀，威儀，是指一個人的儀表，外在表現出來的一種形象、氣質。行、住、坐臥，言談舉止；種種衣服，人類穿的衣服種類不同，或者說各類眾生它們羽毛和皮毛也不一樣，如孔雀的羽毛十分漂亮、美麗，麻雀的羽毛相比之下，就遜色多了；種種飲食，是說飲食習慣不同。如四川人愛吃辣椒、北方人愛吃面食、江浙一帶人愛吃甜食等等。馬、牛、羊也是雜食動物，它們吃草，也吃其他一些食物。老虎、獅子、狼等，是肉食動物。眾生的飲食習慣不一樣。”處於種種村營、聚落、城邑、宮殿”，是說眾生居住的環境和地方不同。

“乃至一切天龍八部、人非人等，無足、二足、四足、多足、有色、無色，有想、無想，非有想、非無想”。天龍八部，上一講已經向大家作了詳細的解釋，這裡不再多講。無足，如蛇、蚯蚓之類的眾生。二足：像人、鳥類，二只腳的眾生。四足，是獸類，如虎、熊貓、狗等，用四只腳行走的眾生。多足：像蜈蚣、百足蟲之類的動物。有色：指欲界及色界，具有色身形態的眾生。無色：指無色界的眾生。關於無色界，有說是沒有粗色，細色是有的；有說細色也沒有，僅有心識活動。有想：如人類及一般天趣的眾生。無想：是無想天的眾生。非有想、非無想：是無色界非想非非想處的眾生。

“如是等類，我皆於彼隨順而轉。種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長、及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於暗夜中，為作光明。於貧窮者，今得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生”。如是，是指前邊所說的各類眾生，我們應該順從他們各自不同的需求，用種種方法，服侍他們，用種種物品，供養他們。雖說他們不是我們的父母，不是佛陀，但我們恭敬、供養他們時，如同恭敬、供養我們的父母，恭敬、供養佛陀一樣。

《梵網經》裡講：“一切男子是我父，一切女人是我母”。從六道輪回的角度來看，世界上的很多眾生，曾經都跟我們有過父母、兄弟、姐妹眷屬的關系。只是因為大家改頭換面了，今生彼此不相識。因為我們無始以來，死死生生，不知生過多少次？死過多少次？我們無始以來流過的血，比四海的水還要多，我們的屍骨比喜馬拉雅山還要高。只是因為改頭換臉的關系，天天碰在一起，所以才誰也不認識誰了。

有這樣一個故事：從前，有一個高僧，到了一家人的門口，看見裡邊正在大辦喜事，賓客滿堂，無比的開心。這個高僧站在那裡，笑了又笑。這家人感覺莫名其妙，上前問：“師父，是不是來化緣的？”師父回答：“不化緣。”這人說：“既然不化緣，站著笑什麼？”師父念了一首詩：“眾生實在苦，六親鍋裡煮，牛羊為上座，孫子娶祖母。”這首詩的意思是說：眾生活得非常的苦，而且實在可憐、可笑。你們現在鍋裡煮的那些菜肴，就是你前生的六親眷屬。你請來的這些賓客，在過去生中，是你家養過的牛啊、羊啊，如今卻變成了你們家的親朋好友。另外你娶的兒媳婦，是婆婆的轉生；因為婆婆對孫子特別的愛！死了之後，一念之愛，她轉生又來這個家，結果呢？做了孫子的媳婦。通過這個故事，從輪回上來說，人類真是無知可笑，可恥可憐。因此，無始以來，許多眾生跟我們都有過父母、兄弟、姐妹的關系。所以恆順眾生的物件，像上所說種種類型的眾生，我們都要隨順他們。

“於諸病苦，為作良醫”。是說見到有疾病痛苦的眾生，我情願做他們的醫生，為他們醫病，給他服藥。這是對身病而言；那對心病的人來說，看見人家心情不好，有痛苦、有煩惱的時候，我們要用佛法的道理去開導人家。給他們講一些道理，讓他開心，幫助人家擺脫心理負擔和障礙。

“於失道者，示其正路”。如果有人迷路了，我們要給他指引方向。如有人初到此地，不知柏林寺怎樣走，才能找到？你就告訴人家正確的路線，免得他走錯路。從廣義上來說，有的人在人生的路上迷了路，活得很苦惱，他們看不見人生的道路和前途。他們找不到人生的價值和最佳的歸宿。思想很空虛，覺得活著沒有什麼多大的意義。

如像台灣的三毛，還有顧成之類的人物，他們活得很痛苦。因為他們找不到人生的價值和意義所在？當他們找不到自我的價值的時候，生命對他們來說也就失去了意義。所以，他們最後以自殺的方式，來結束了自己的生命，像這樣的人不少啊！如像社會上許多的哲學家、文學家、藝術家，那些搞藝術創作的人。這些人嘛，他們都比較有思想，但他們活得很累、很痛苦。當我們看見這些人，在人生的路上迷了路，我們應該以佛法的道理去開導他們，我情願做明亮的燈光去照亮、驅散他們心中的陰雲，使他們擺脫痛苦，從迷茫、困惑的黑暗間走出來。

我認識一個居士，他曾經搞過文學創作，二十幾歲發表過小說、詩歌。他曾經活得很痛苦，曾想過自殺。後來，他在《法音》上在看我的《生命的痛苦及其解脫》這篇文章後，改變了他的人生觀和世界觀。他對佛法感激不盡！從九四年開始，他對佛法產生了濃厚的興趣。後來嘛，他把這篇文章復印了幾十分，在朋友中去流通。他說自己受益了，應該讓與自己同樣受苦的人，也能受益。來信表示，要做一名好的佛教徒。

他在給我的信中寫道：“昨夜，我流著淚，在一條彎曲的小路上尋找；尋找光明和人生的歸宿。但是，一點兒希望也沒有，我在痛苦和絕望中倒下。今天，我順著濟群法師指引的正法，我帶著微笑重新走在那條路上。雖然這條路奇岖又漫長，但我始終把佛陀的話，當作我修行的目標。我要沿著師父指引的正道，繼續走下去，永遠走下去.”他在信中還寫道：“我曾把皈依三寶的心願，悄悄的告訴給小河，每朵浪花都載著我虔誠的祈禱，在為我祝福！河面上有一片樹葉在跳動，那是我的心，在尋找皈依三寶、善知識的彼岸。”有的人說，佛法太消極了！你們說，佛法消極不消極啊？太不消極了！說它消極的人，其實是對佛法最大的誤會。世界上只有佛法才是最積極的！

“於貧窮者，令得伏藏”。碰到貧窮的人，我們要用經濟去幫助人家。或者傳授給他一種謀生手段，使他學會謀生的方法，這也是一種布施。這種布施比起你直接給他一、二百元錢，它的好處、作用要大得多。還有一種人，雖然他們經濟很富有，但思想卻很貧窮。金錢上他們是富翁，但精神上他們卻是乞丐。這種人他們什麼都不缺，他們富得，除了鈔票以外剩下的還是鈔票。但是有錢人，他們往往生活的並不一定幸福。有些人從表面上看，他們活得很神氣、很氣派；他們的內心卻是十分空虛和苦惱。所以，我們大可不必去羨慕那些有錢的人。有錢的人，只能從別人羨慕他的眼光中，享受到一點點人生的樂趣和滿足。有錢的人，自己真正感到幸福的人很少，有錢人要為錢所累。有地位權勢的人，要為權勢所累。對於我們學佛的人來說，要用佛法去開導他們，啟發他們生命內在的智慧，使他們活得愉快充實。

一個人活在世間，財富僅僅是生存的一種需要，並不是人生尋找追求的目標。其實，真正的財富不只是金錢。智慧也是財富，健康的身心是財富，慈悲也是財富，博大的胸懷是財富，有良好的待人處世方法等，這些都是財富。

學佛行菩薩道要慈悲一切眾生，給貧窮者，令得伏藏，用菩薩的心腸和行為為眾生帶來利益和好處，隨時為眾生服務，使他們得到佛法上的受用。隨時作好，眾生我能為你做些什麼？這是平等饒益一切眾生的意義所在。（選自濟群法師《學佛者的信念》）