地藏菩薩本願經　　（第十六卷）
　
　　請掀開《科注》卷中第四面，第二行的經文：

　　【有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。】
　　昨天介紹到這個地方，這裡面的意思甚深甚廣，詳細說實在是說不盡。可是重要的我們要了解，什麼原因造成地獄？為什麼會在這裡面受這些苦報？這一點非常重要。《地藏十輪經》上說五逆罪為最極惡，五逆後面還會詳細說明。這是殺父、殺母，父母恩德太大，我們的生命得自於父母。如果我們能夠細心觀察，父母照顧嬰兒小心謹慎無微不至，從出生大概到三歲，小孩不能離開母親的身邊，時時刻刻受母親的關懷保護，才不至於傷害性命。而父親，現在做父親的人，對子女所盡的責任不及古人，古人做父親的不但是童子要教，嬰兒要教，母親懷孕的時候就要教，胎教，這才盡到做父親的責任。所以父母恩德之大，在世法裡頭沒有能夠相比，不知道恩德，不知道報恩，還要加以殺害，這罪極重，墮極無間、墮大阿鼻。

　　第二種罪業是殺阿羅漢，阿羅漢是修行證果的聖人，人天師范，世間真正的福田，他所在的地方為一切眾生種福。你殺阿羅漢，就是把眾生種福的福田毀掉了，這一方人都沒有福報，所以罪就重了。所以殺阿羅漢，不是對阿羅漢一個人結罪，不是對他結罪，是對這一個地方眾生來結罪，這罪就重了。現在世間有沒有阿羅漢？應真的羅漢我們相信一定有。佛菩薩化身在世間都很多，哪裡說沒有阿羅漢？但是我們凡夫不認識，你想找阿羅漢來殺也找不到。可是有等流的罪，等流是跟他相等的罪，相等的罪是誰？善知識。在這個地方上有德行、有學問，又能慈悲教化一方眾生，殺害這種人等於殺阿羅漢，這罪就很重。不但不可以殺害，連毀謗的罪都不輕，這是我們一定要知道的。可是世間有一些無知之人，對於善知識有意無意產生一些毀謗，無意是無知，有意那是別有用心；別有用心裡面嫉妒是占一大部分。現在還有一些人有些策略，如何在社會大眾提高自己的身分，提高自己的知名度，提高自己的聲望，用什麼方法？哪個地方很有名、得大眾景仰的，把他批判、把他駁倒，他就上來了，這是別有用心，造作的罪業都是無間地獄、阿鼻罪業。這是心裡面懷極重的邪惡，他不怕因果報應，為了眼前的名利，眼前一點的利益，敢造這一種重大的罪業，這是無間地獄的業因。

　　第三種出佛身血。佛現在不在世，有等流之罪，就是以惡心破壞佛的形像，無論是泥塑的、木雕的，或者是金屬鑄造的，或者是彩畫的，畫的這些佛菩薩形像，是以瞋恨的心把他破壞，這罪就是五逆罪。如果說無意的？無意的損壞是過不是罪，那很輕，是無意的，忏悔行，通忏悔；惡意的是不通忏悔。

　　末後一條破和合僧，就是破壞僧團。和合僧僧團實在是非常不容易見到，這裡頭也有等流罪。破壞別人的信仰，破壞別人的願心，破壞別人的修學，等於破和合僧的罪，這罪都是非常非常之重，我們不能不知道。這裡頭也有有意跟無意，都必須要揀別，有意是惡意，無意是對於這些理論與事實真相，沒有透徹的了解。譬如經上常講的自贊毀他，自己贊歎自己修學的法門，與自己修學不同的法門任意毀謗，也是這一類的罪業。現在在世間許多處所我們聽到，這一些造作罪業的人，造作罪業之事。我們必須要了解，佛菩薩說法是應機而說，所以佛法沒有定法。《般若經》上講得很清楚，佛不但無有定法可說，佛也無法可說；甚至於說到極處，如果有人說佛說法，就是謗佛。

　　說到這個地方，佛這一些開示我們要細心深入去體會，然後你就不會造謗法之罪，你就不會造了。因為他是應機施教，我的根性跟你的根性不盡相同，就是同修淨土法門，同念阿彌陀佛也不完全相同。怎麼說？我喜歡追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句一句接一個，他喜歡慢慢的念，阿彌陀佛，這兩個人就不一樣，兩個人都能往生。這個人說我這個念法正確，你那個決定錯誤，那不是打架嗎？不一樣，所以一定要明白這個道理。同樣是害病得感冒，醫生給你處方，當然藥大同小異，也有不一樣，你吃這個藥吃好了；看到你那個藥方上有一兩味不對，錯了，你就批評他，他的體質跟你體質不相同。同樣是一個處方，同樣是一個醫生，給我的分量、給你的分量不一樣，給我用三錢，給你用四錢，那你兩個還要打架？到底哪個對、哪個不對？體質不一樣。佛講經說法度眾生就像這種情形一樣，所以你要說這個對、那個不對，你就謗佛、謗法、謗僧。為什麼？一切經是佛說的，你謗佛；你隨便批評經典，拿著這部經批評那部經，拿那部經批評這部經，謗法；依照經論修行證果的人，這是僧。你任意批評，毀謗三寶造無間罪業，造這個罪，這都是愚昧無知。我們要明瞭。

　　祖師大德們，我們看到他們注疏裡面有批評，我們敢不敢學？不敢學，他批評是有對象，應機而說的。你們聽過宗門的公案，南泉斬貓，你能學嗎？你能看到貓殺掉它，看到狗也殺掉它，你可以干嗎？丹霞可以把木頭佛像劈開來燒火，你也可以干嗎？他為什麼那個作法，他有當機者，他這個舉動能令那個人開悟作佛，所以他不犯罪。我們要把佛像劈開來燒火，我們是犯破佛身血的重罪，他不犯。他是何等人物，我們怎麼敢干這種事情？所以這是一定要懂得。過去學佛有師承，等於說我們學佛有了保障，就好像嬰兒、兩三歲的小孩有父母照顧。現在學佛沒人照顧，兩、三歲的孩童造些什麼事情，死活他都不知道，遇到危險、丟掉性命他自己不曉得。現在我們學佛的人就像這種情形，你說多可怕！

　　佛了解末法眾生的狀況，知道末法眾生的苦難，所以慈悲到了極處，對末法眾生有特別的開導，《大集經》裡面教給我們，末法眾生淨成就，這是一個重大的開示。我們生在末法時代，我們學佛選擇哪個法門，佛講的淨成就，我們選擇淨土法門，這是尊佛的遺教。佛又有四依法垂訓後人，讓我們不至於走錯路，沒有善友照顧，我們遵守四依法決不會走錯路。第一個“依法不依人”，法是經典，一定要以經典做依據，經是佛說的。

　　第二個教給我們，“依義不依語”，這一句非常重要，為什麼？避免後人對經典的爭論。佛知道經典會流通全世界，一定要依靠翻譯，同樣是一部經，同樣是一個梵文原本，翻譯的人不一樣，裡面的字句意思當然就有出入。譬如我們現在看到《金剛經》的譯本，《大藏經》裡面《金剛經》有六種不同的譯本，我們現在大家所念的都選鸠摩羅什。六種譯本諸位對照來看，裡面的文字不一樣，意思大同小異，到底哪個翻得對，哪個地方翻錯？這不是又麻煩了。所以佛教我們依義不依語，這就好，意思對就行了，話多說幾句、少說幾句沒關系。翻譯用這個字、用那個字也沒有關系，只要意思對就行了，避免許多的爭論。特別是《無量壽經》，《無量壽經》到現在九個本子，五種原譯本，三種會集本，還有一種節校本，彭際清的。我們懂得依義不依語，這個爭論就沒有了，不必堅持哪一家。我們自己修學，可以堅持一個本子，但是對於其余的本子決定是尊重，決定沒有批評；我們沒有資格批評，沒有能力批評。所以佛這四依法，多重要！

　　第三，佛教給我們，“依了義不依不了義”。什麼是了義？這一生決定可以成佛，這是究竟了義。最低限度要在這一生當中，超越六道輪回才算是了義。如果你的修學，你在這一生不能夠超越三界六道，還要搞六道輪回，你學的就是不了義；無論修得怎麼好，你不能出離六道輪回。不能出離六道輪回，換句話說，你就決定免不了三途果報，一定的道理，所以就沒有成就。要想脫離六道輪回，大小乘經論都是一個道理，要斷見思煩惱。你能斷得了嗎？見思煩惱歸根結柢一個總原則，破我執，你對於世出世法還那麼執著，行嗎？不行，這是諸位都清楚的。破執著你就出三界，離分別你就出十法界，把妄想斷乾淨你就成究竟圓滿佛。這個大道理在，大乘經典裡面佛說得太多了。佛說出我們的病根是妄想、分別、執著，諸位想一想，這個東西我們有沒有？這是不能不明白，一定要依了義經。

　　今天講了義，不但了義，要究竟了義。往生經，現在就是講淨宗的五經一論，叫往生經，究竟了義。這六部經論，隨便以哪一部都能成功，都能夠超越三界、超越十法界，往生西方淨土，真正不可思議。可是你依任何一部經不要懷疑，現在有人依《無量壽經》，懷疑夏蓮居的會集本，他要老實念佛能不能往生？能往生，生到邊地疑城，這經上講的。你還要真念，真相信阿彌陀佛，真相信淨土，你對於這個經會集本有懷疑，生邊地疑城。所以我們為什麼干這種事情？你對這個本子有疑，你不依它就好了，這九種本子裡面你依另外的本子，可以。甚至於說不依《無量壽經》這個本子，你依《阿彌陀經》也行，本子這麼多，任何一本依靠它都能往生。但是對於其他的本子決定不懷疑，免墮邊地疑城，這對自己有大利益。可是聰明的人、有智慧的人、有福德的人他心裡明白，淨宗念佛這個法門在這些年當中，為什麼能夠普遍弘揚到全世界，這麼多人生起信心，發願念佛求生淨土，是哪一個因緣促成的？夏老居士這個會集本促成的，這是事實。

　　如果我們明白這個事實，你要想毀謗這個本子，你造的罪業大概就是阿鼻地獄，你還能躲得過嗎？你念佛能往生嗎？不可能。為什麼不可能？業障習氣太重。雖念阿彌陀佛，妄想、分別、執著一絲毫都沒有斷，還犯嚴重毀謗三寶的過失。先墮地獄，地獄罪報受滿之後出來也許再遇到緣，阿賴耶識裡面還有阿彌陀佛的種子，接著再干。這個事情說起來不希奇，我們在過去生中也干過，我們也墮過地獄，受過無量劫的災難，那個罪受完了，這一生才得人身，遇到這個法門。想想從前干的傻事，吃的那些苦頭，心有余悸。現在我們回頭了，我們明白了，再不干傻事。所以在現前無論毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，甚至於殺害我的人，我都合掌贊歎，感恩戴德，沒有一點怨恨之心，為什麼？因為我曉得，西方極樂世界“諸上善人，俱會一處”，我要把自己養成上善的標准，才能夠到西方極樂世界受大眾歡迎。一絲毫的惡意都沒有，對一切人、一切事、一切物，只有一個感恩戴德。

　　你要問了，這些陷害你的人，甚至殺害你的人，對你有什麼恩德？你還要感謝他、還要報答他。有恩德，他的毀謗、侮辱、陷害，正是像老師來考試一樣，我這一關通過了，他來考試我這一關通過，怎麼沒有恩德？沒有這個考試，我還不知道自己功夫到什麼階段？不曉得。他要把我殺掉我更感謝他，為什麼？早一天到極樂世界，他把我保送去了；這個世間太苦了，你的福報智慧很大了，不要在這裡受苦了，趕緊去！那怎麼沒有恩德？早死早往生，早死早享福，恩德太大了。罪福、善惡在一念之間。所以你一念覺，到哪裡修福，哪個地方不是修福之處，哪個時候不是修福之時，哪一樁事不是修福之事，問題你覺不覺悟？所以諸佛菩薩、聲聞、緣覺，對一切眾生只有一個感恩之心。登地的大菩薩知恩報恩，跟我們凡夫思想觀念確實是不相同。

　　除了經上講的五逆罪，《十輪經》上說，這個經上也說。佛還告訴僧護，他說有九種人常常墮落在阿鼻大地獄中，比這五逆又加了四條。加了四條，第一個，食僧物，吃出家人的東西，我們聽到太害怕了，許多在家居士到道場來吃出家的東西，這怎麼辦？好在淨宗學會跟居士林都是在家人的道場，我們出家人來吃在家人的東西，不是在家人吃出家人的東西；我們在這個道場是出家人吃在家人的東西。這是講十方常住，怎麼個吃法？盜心吃、貪心吃，這就有罪。你到寺院裡面，寺院裡面主持的人請你去吃，這沒有罪過，這是諸位都曉得的。過去寺院叢林裡面，居士來掛單的很多，諸位要在中國大陸看大的寺院叢林，它分內院跟外院，內院出家人住的，外院居士住的。因為在古時候跟現在的社會制度不相同，農業的時代，農業社會裡面休閒的時間長，他不是在耕作的期間大家都有空閒，有空閒有很多人到寺院去掛單，一掛就幾個月。到寺院去干什麼？聽經、念佛、參禅，所以他到寺院去。

　　到寺院去討單，這就是掛單住在那邊，寺院裡面同樣也分一份工作給你做，這個吃就沒有問題，這不是白吃，分一份工作給你做。一般讀書人分的工作多半是寫經，從前沒有印刷術，只有寫。念書人你住在這裡歡迎你，你替我寫經，抄寫經本，藏經樓裡面藏經就豐富了。本來只有一部經，你能夠再寫一部，它就多一部，再寫兩部它就多兩部。所以一般讀書人到寺院裡面的工作，一定是請他寫經。要不是寫經的，就分配給一些比較勞力的這一些工作，像打掃環境，廚房裡面幫忙、槽坊裡面幫忙這些事情。因為過去寺院的住眾多，生活也艱難，廚房裡面燒柴火，柴火要有人去砍柴，砍回來還要劈柴，都很粗重的工作。米都是糙米，米收的是稻谷，稻谷要把它磨成米、糙米，米再舂熟，都需要人工。所以在寺廟討單的時候，多半要兼這些工作。所以到寺院裡面來住，真是福慧雙修，那就沒有問題。你要是到寺院來是白吃，這個罪過就很重。食僧物要講清楚，不講清楚大家都害怕，都不敢到寺院來了。

　　第二個是佛物，隨便用供佛的這些物品，這罪過很重。所以一切物品是先供佛僧，然後我們自己再受用。第三個殺父，第四殺母，第五殺阿羅漢，第六破和合僧，這是五逆罪裡頭有的。第七破比丘淨戒，慫恿教唆比丘犯戒，這是墮阿鼻地獄。第八個是犯淨行尼，比丘尼，清淨的比丘尼，你侵犯她，墮阿鼻地獄。第九個作一闡提。一闡提是梵語，中國的意思是沒有善根的人，就是我們一般講心裡面充滿邪惡，念念都與邪知見、十惡業相應，這樣的人就是一闡提。起心動念、言語造作，無不是邪惡，所以說他沒有善根。佛講這九種人常常在地獄。地獄出來之後，諸位要曉得，他還有惡的習氣，縱然前世修的有福報得人身，可是這個習氣在。好像他不作惡他就很難過，他日子就過不了，這是惡心惡意、惡言惡行成了一種習慣，這是非常非常可怕。所以到人天時間並不長，他又造罪業，失了人身之後他又回到地獄。本經對這個事情說得很詳細，勞累地藏菩薩，地藏菩薩是真慈悲。

　　《正法念經》裡面說，阿鼻地獄的苦千倍超過十大地獄。我們經上常講八寒八熱，十八層地獄，阿鼻地獄、無間地獄的苦，超過他們千倍都不止。壽命短的一劫，一劫給諸位說，大劫不是小劫。造作地獄的業因很容易，墮落地獄之後想出來，太難太難了。所以這個業因果報，我們要明瞭、要清楚、要記住，這種事情萬萬干不得，決不能貪眼前一點的小利，造作這麼重的罪惡。讀《地藏菩薩本願經》提高自己的警覺，高度的警覺，所以這經說實在的話來說要常讀，我們要把它當作戒經來讀；戒經半月誦戒，每半個月要念一次。現在人根性跟過去不一樣，半月已經沒效果了，一日曝之十日寒之。所以我要求念佛的同修，每一天在晚課之後，把《太上感應篇》、《文昌帝君陰骘文》念一遍，把它列在晚課裡面。這兩篇東西文字都不長，兩篇合起來大概只有兩千字，並不長，把它當作戒律來念，天天提醒自己，時時刻刻反省，才能保住人身不墮惡道。請看下面經文：

　　【復有地獄，名曰四角。復有地獄，名曰飛刀。復有地獄，名曰火箭。復有地獄，名曰夾山。復有地獄，名曰通槍。復有地獄，名曰鐵車。復有地獄，名曰鐵床。復有地獄，名曰鐵牛。復有地獄，名曰鐵衣。復有地獄，名曰千刃。復有地獄，名曰鐵驢。復有地獄，名曰烊銅。復有地獄，名曰抱柱。復有地獄，名曰流火。復有地獄，名曰耕舌。復有地獄，名曰剉首。復有地獄，名曰燒腳。復有地獄，名曰啖眼。復有地獄，名曰鐵丸。復有地獄，名曰诤論。復有地獄，名曰鐵呋。復有地獄，名曰多瞋。】

　　地藏菩薩講地獄名號，給我們說了二十二種，略說，要是詳說細說說不盡。他講‘復有’就是說明是阿鼻地獄、無間地獄的附屬地獄，種類繁多，略說而已。第一個講‘四角’，《正法念處經》裡面講，說明這個地獄的業因果報。他說有人實實在在不是修行人，在中國來講沙門是出家人的專稱，可是在古印度不是的。古印度沙門在家、出家都稱，所以稱沙門不一定是出家人。沙門的定義叫勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這個人就稱為沙門，所以在家、出家都可以稱。可是佛法傳到中國來之後，沙門變成出家人的專稱，在家人不稱沙門。他不是出家人，自己稱出家人，這罪就重了，這是冒充出家人。這一條我們實實在在要提高高度的警覺，我們今天出家了，是不是真的出家人？我們今天受戒了，是不是真的受了戒？沒有。這一點如果我們自稱為比丘，罪過就重了，得極重的罪業。

　　明朝蕅益大師在淨宗祖師裡頭了不起，蕅益大師是什麼人？沒人知道。可是印光大師我們曉得，他是大勢至菩薩化身再來的。印光大師對於《彌陀經要解》的贊歎，《要解》蕅益大師作的，他說《彌陀經要解》即使是古佛再來，給《彌陀經》再作一個注解，也不能超過其上，贊歎到極處了。往年我在此地演培法師曾經問過我，他說印光大師這個話，說得是不是太過分？怎麼可以這麼贊歎？我是老實告訴他，我說不過分。我讀過《要解》，《要解》也講過好幾遍，確實非常難得，我肯定印光大師的說法。蕅益大師是什麼人？如果不是阿彌陀佛再來，一定也是觀世音之流。佛菩薩再來，他來示現，示現在末法時期，示現出家，受了戒，他懂得戒律，他研究戒律，當時也有人稱他為律師。他給我們做一個結論說，中國從南宋以後就沒有比丘了。我們要受戒，戒經裡面講比丘戒，最少要有五個真正比丘傳戒，你才能得戒。南宋以後就沒有比丘了，我們從哪裡得戒？所以蕅益大師自己受了戒之後，他在佛菩薩面前退戒，沒有得到，在佛菩薩形像面前求受沙彌戒。所以他老人家一生自稱菩薩戒沙彌，這他的身分。所以蕅益大師的風范，給我們示現做榜樣，我們要知道學習。

　　他的學生、他的徒弟│成時法師，蕅益大師圓寂之後，所有的著作是成時把它整理刻版流通的，這是蕅益大師的大工程。老師既然以沙彌自稱，所以學生不敢稱沙彌，成時出家優婆塞，成時自稱出家優婆塞，這是名副其實這不犯過。我們今天是什麼身分，真正做到出家優婆塞不錯了，能把五戒十善修好，我們真的就是彌陀的弟子。在家居士修五戒十善，我們也是修五戒十善，我們出家身分修五戒十善，我們真正的地位是出家優婆塞，要懂得。在《占察善惡業報經》裡面講，末法時期沒有比丘傳戒了，你要真正想求戒從哪裡得？輪相上得，占察輪相，蕅益大師是用占察輪相求菩薩戒跟沙彌戒。古人這樣謹慎、這樣嚴格，有道理。

　　到民國初年弘一大師，這大家非常尊敬，他是修淨土，對戒律也很有研究。他在閩南佛學院有一些講演，搜集在《弘一大師講演錄》裡面，諸位能看到。他勸導我們出家人，不能不去受戒，受一個形式，但是自己一定要曉得，決定不會得戒。為什麼受這個形式？免得世間人嫌疑說你沒受戒，我們形式上去受個戒。自己要清楚沒有得戒，不是受了比丘戒就成了比丘，受了菩薩戒就成了菩薩，哪有那麼簡單的事情？所以我們在天台六即裡面是什麼比丘？名字比丘，有名無實，要懂得這個身分。弘一大師自己一生也自稱出家優婆塞，名實相副，這就對了。自己沒有得戒，自己沒有持戒，自稱為比丘這是妄語，大妄語，“四角地獄”可能就有分了。

　　另外一個原因業因，這是我們講的業緣。歌舞觀聽，世間人所講的娛樂場所、歡樂的場所，我們不去。中國出家人有個好處，出家人穿的這個衣服，你要到戲院去看戲，人家會罵你，你自己也不好意思去。日本和尚出家人，他去的時候你就看不出來，他穿皮鞋西裝，袈裟放在哪裡？放在西裝口袋裡。他袈裟大概只有三寸大，做佛事的時候掏出來掛在脖子上，不用的時候卷起來，裝在西裝口袋裡。穿的是皮鞋你不認識他，他那些場合當中去的時候，人家看不出。我們不行，我們一進入那個場合，大家都不去看歌舞，都看你，你怎麼跑到這兒來？所以這個衣服不能改，有很大的作用。曾經在台灣一度有人提倡要改這個服裝，還不錯有一些老和尚堅持，決定不能改。可是你不去觀看，電視節目裡頭有很多，現在許多道場裡頭有電視，這都是麻煩事情。你看到這些歌舞表演，如果你不善觀察，心生愛染，也墮這個地獄。善觀察的人他怎麼看法？夢幻泡影，如露如電，更能提高警覺。從畫面上體會到，就能夠觀察整個人生、整個宇宙是一場戲，假的不是真的。善觀察，你在這裡面有悟處；不善觀察，生起貪愛的染心，那麻煩大了。

　　四角地獄，經上給我們講，周圍是鐵壁，鐵都是燒得很紅，地獄是一片火海。火是從四個角裡面噴出來的，人在裡面被它燒、被它煮，地獄就像一個大鍋一樣，燒得紅紅的還要噴火，晝夜沒有間斷的。青蓮大師注解裡面，他舉《立世阿毗昙論》裡面所講的，另外還有一種業因。過去生中在人道，有時候自己做、有時候叫別人殺生，我們一般講用刀來砍來剁，這些畜生你砍剁它的手腳頭，造這種罪業也在四角地獄裡面受報。譬如殺雞，這雞殺了，已經死了，再去剁它身分，它有沒有痛苦？神識沒離開，還是有感覺。如果遇到一類叫守屍鬼，什麼叫守屍鬼？對於他這個身分堅固的執著，不肯離開，那麻煩就大了。煮熟了之後，你去吃它的時候它都感覺痛苦。那是一類眾生堅固執著，不肯捨它的身，它怎麼不懷恨？你造的罪業多重？這一些事情佛實在講不忍心說，決不是嚇唬人。只有善根深厚的，聽了佛的話能相信，才真正選擇所食，這一生當中絕不食眾生肉，決定不殺害眾生。過去所做認真忏悔，錯了！勤修福慧，回向給這一些冤親債主，希望我成佛道，這些冤親債主跟我同成佛道。要發真心真願，真修行，這一些冤親債主就不找你麻煩，就不會障礙你。為什麼？你成就他沾光，他要障礙你那他自己害自己。如果我們干的是假的，不是真的，這些冤親債主絕對不會饒過你的，除非是沒有抓住機會，抓住機會他一定來報復。

　　第二‘飛刀地獄’就是刀輪地獄，四面都是刀山，空中還有刀輪，刀輪不是一個，無量無邊就像雨一樣，從空中落下來，人在這個地獄裡頭真是粉身碎骨。這個業因就是過去生中在人道裡頭恣意殺生，都是殺業的果報，你殺害眾多的眾生，你要在這裡受這個果報。第三‘火箭地獄’，“箭”古時候的弓箭，弓箭是帶火的，這個箭一根一根射向罪人，經上講一日一夜六百億生死。地獄裡受的刑罰，如果一受就死了，那好！那大喜事，死了就離開地獄了。他不會死，死了之後在地獄裡面，風一吹他又活過來了，活了再受。所以在地獄裡真的是，求生不得、求死不能，要受這個罪報。經教裡面講他的業因，是在世間的時候愚癡，貪欲非常之重，不孝父母，不敬師長，不能隨順善教，殺害一切眾生，所以得這果報。

　　第四‘夾山地獄’，這是人走在兩個山當中，山合起來夾山，受這種刑罰。也有經裡面叫做眾合地獄，眾多的山合起來。經上說地獄的罪人怕這些鬼卒，牛頭馬面拿著這些狼牙棒來追趕這些罪人，這罪人害怕跑到山裡面去躲藏，跑到山裡去這山會合起來，一個都逃不掉。兩個山合起來，人在裡面夾的時候，經上形容骨肉糜爛，血流如河。我們看這個果報，就要想到這個業因，他造的是什麼樣的業因？這個業因非常復雜，種種惡業感得這樣的果報。人不但在一生當中，無量劫裡面所造的惡業太多太多了，所以墮到地獄是總報，你這一切罪業在這裡面統統報盡了。照理說離開地獄那是個好人，業障都消盡了，沒錯業障是盡了，習氣猶存，麻煩在這個地方，習氣在。如果裡面有煩惱習氣，外面又經不起五欲六塵惡緣的誘惑，麻煩大了，又開始造了，出來還繼續不斷的造，你說這怎麼得了？因果循環，沒完沒了。

　　‘通槍地獄’也叫做劍葉地獄，“槍”是古時候的刀槍。業因還是殺生，殺生裡面包括一切戰爭在其中，特別是在戰爭裡面任意殺人，任意殺害一切眾生，所造的業報。‘鐵車地獄’，《楞嚴經》裡面講，“思報結息，則為火車”，也叫做火車地獄。車是鐵的，完全燒紅了，罪人是要用他自己的筋，把自己的筋抽出來，當作繩索去拉這個車，後面這些鬼卒在督促你、在趕你。《賢愚經》裡面說過，釋迦牟尼佛在過去生中墮過這個地獄，幾個人拉這個鐵車，其中看到一個人抽筋的時候非常可憐、非常痛苦，釋迦牟尼佛在那個時候發了慈悲心，要求鬼卒，我可不可以多抽一條筋給他；鬼卒看到釋迦牟尼這個樣子，用狼牙棒一棒把他打死了；打死就超生，就出離地獄。在地獄裡動一念善心就超越了，那一念善心的時候，鬼卒看到恨你就一棒打死，你就離開地獄了。

　　所以我們要懂得這個道理，我們念阿彌陀佛的人心心念念與佛相應，有人把我們打死就超生，打死就到極樂世界去，超越六道輪回了，你怎麼可以怨恨他？感恩都來不及，這是真的不是假的。念念與西方淨土相應，念念與眾善相應，西方極樂世界“諸上善人，俱會一處”，念念心地純善，沒有一絲毫的惡意，我們往生才有真的把握，一點都不懷疑。心善、言善、行善，一心念佛求生淨土，哪有不生的道理？這樣的人不生淨土，還有什麼人能生淨土？所以我們要取得西方淨土一定的把握，你這個作法沒錯。對於世間一切人事物都歡喜、都感恩，沒有一絲毫的怨恨，沒有一絲毫的敵意，這樣就好。

　　第七‘鐵床地獄’，這床也是大火燒燃的，受刑的人叫他躺在床上，像我們現在講的鐵板燒，比鐵板燒嚴重太多了；鐵板燒那個鐵板沒燒紅，這燒紅了的。佛在經上講這一類的刑罰多半是邪YIN，YIN佚的果報。第八‘鐵牛地獄’，後面經文上會講到。第九是‘鐵衣’，是鐵織的衣服，也是燒得紅紅的給罪人穿，罪人穿上鐵衣全身都焦爛。經上告訴我們，這個業因是他過去在人中，鞭打傷害有情眾生，造這個果報。另外就是出家破戒，享受信徒信心供養的衣服，遭受這個果報。古德有兩句話說得很好，“現見袈裟離體，將來鐵褋纏身”，就是講這個地獄的果報。所以袈裟之下失人身，我們披了袈裟造作罪業。袈裟是佛法的標志，披上袈裟使命責任是續佛慧命、弘法利生。我們取得佛的標志，而沒有去做這個工作，這就是袈裟之下失人身，將來在地獄裡面受鐵衣地獄的果報。

　　第十個是‘千刃’，刃是刀刃，鋒利的刀刃。《觀佛三昧經》裡頭說，這是一些眾生不順師教，背師叛道，不知道恩德；偷盜老師、陷害老師、侮辱老師、戲弄老師，甚至於毀謗打殺，造這種惡業，墮千刃地獄。另外這個業因，或者是沙門、婆羅門所做非法，做得不如法，無有慚愧。以惡心破壞三寶，像破壞道場、破壞佛像、破壞塔廟，奪取法物，殺害親屬父母、兄弟、姊妹，造這些罪業的人命終都墮在這個地獄。千刃，刀刃裡面都出火，刀刃跟前面刀輪地獄一樣，從空中就像雨滴一樣往下降，這個人也是粉身碎骨。第十一‘鐵驢地獄’，第十二‘烊銅地獄’，烊銅是口業的罪報，還有飲食的果報，這是屬於口業的。烊銅惡口，這是銅燒化了給罪人飲，銅從口裡面灌下去之後，五髒六腑都焦燃了。

　　第十三‘抱柱地獄’，這就是炮烙。柱子鐵柱燒得紅紅的讓罪人去抱，佛在經上講，這也是世間愚癡眾生染愛邪YIN，墮這個地獄，這個地獄是非常非常的殘酷。民國初年章太炎居士做過東岳大帝的判官，他讀經覺得抱柱地獄太殘酷，曾經請求東岳大帝，可不可以將這個刑罰廢除？東岳大帝就派了兩個小鬼帶著他，你親自到現場去看，回來再說。小鬼帶他到這個地獄，他看不見，於是才恍然大悟，才曉得這是自己業力所變現，你沒有這個業力你見不到。才知道自作自受，不是閻羅王設的這個刑罰給罪人受，所以閻羅王也沒有辦法。地獄境界是自己變現出來的，業力所現，跟這些鬼王沒有關系。地獄裡頭這些牛頭馬面、這些鬼卒從哪裡來的？也是自己業力變現出來的。就像一個人作惡夢一樣，是這麼一個境界，所以他才明白這個道理。地獄的境界前面經上講得很清楚，只有兩種人能見到：一個是受罪的人，一個是菩薩到地獄裡頭度眾生的；菩薩有這種定力、有這種功夫能把這個境界突破，他可以見得到。如果不是這兩種人，地獄在你面前你也見不到。這是邪YIN的果報，經上講一日一夜九百億生死，生死確實在剎那際。

　　‘流火地獄’，在《三法度論》裡面稱作大哭地獄。《楞嚴經》裡面所說，“味報二相中，二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓”，《楞嚴經》上這段話也是說流火地獄。這個地獄裡面到處都是大火燃燒，無路逃生，這裡面的鬼卒一絲毫的慈悲心都沒有，在後面追逐，沒有法子逃，所以困苦的狀況難以形容。‘耕舌地獄’，第十五是耕舌地獄，這是造的口業，妄語、兩舌、惡口、绮語，造這種口業的人。所謂拔舌地獄，拔出來之後還用犁去耕。也許我們想到，舌頭那麼小，犁那麼大怎麼耕法？地獄是化身，地獄多大他的身形就那麼大，所以這個苦報不是我們能夠思惟想像得到的。‘剉首地獄’，《三法度論》裡面叫活地獄。這個地獄裡面，地獄那些鬼卒拿著刀斧頭這些利器，砍罪人的頭，解罪人的身體。這個業因我們很容易想像得到，殺生的果報，殺生吃肉，你怎樣殺害眾生那個樣子，到這個地獄鬼卒就這樣來對付你。業因果報，絲毫不爽。

　　‘燒腳地獄’也叫做熱灰地獄。灰你看到好像是灰，其實裡面是火，都是燒燃的。罪人從這個地方走過，腳、膝蓋、腿都燒焦了。這個罪業也有很多種，第一種過去在人中取有情的眾生、有生命的眾生，放在火裡燒、放在熱灰裡頭煮，或者在熱沙裡頭，干這些事情。現在我們看到有一些旅游郊游的，在火山溫泉的地帶，水跟沙熱度都很高，大家做什麼？煮雞蛋，兩三分鐘蛋就煮熟了，蛋裡頭都有生命。現在有一些蛋不是種蛋，可是在從前蛋統統都是有生命的，殺害眾生你就遭受這個果報。這個果報裡面還包含著，這個業因裡頭包含著邪YIN、包含著破戒，都是要遭受這個業報。第十八‘啖眼’，這是這個經上講，許許多多不善的業因變現出這種果報。你看到地獄裡面，有這些鐵鳥、鐵鷹專門吃罪人的眼睛，你沒有辦法防范。把罪人兩個眼睛奪去，奪去之後風一吹，他又活過來了，眼睛又生出來了，那個鳥再來吃你。佛在經上講，這個業報與酒業裡頭有關系，喜歡喝酒、喜歡吃肉，遭受這樣的果報。‘鐵丸’，饑吞鐵丸。渴飲洋銅，饑吞鐵丸，這些都是與飲食無度有關系。

　　二十一‘鐵呋’。《長阿含經》裡面說，在這個地獄裡面，受罪的人倉皇失措，躲避無門。什麼原因造成的？宿世冤家債主所牽累的，雖然冤家債主並沒有現前，自自然然變現出這個境界。這個境界可不可能？我們想想有可能，我們造作罪業很重的時候，冤家債主雖然沒找到來，晚上作夢夢這些冤家債主找來了，嚇了一身冷汗，驚慌失措，那夢中不是自己變的境界嗎？夢中能變這些境界，死了之後在地獄，地獄也跟夢中一樣，所以這個境界是很可能現前的。“呋”就是斧頭那個斧是一個意思，多分屬於口業。古人講“斧在口中，所以斬身，由其惡言”，造謠生事，挑撥是非，對於善人毀謗，對於惡人贊歎，就要受這個果報。鐵呋，這個大斧頭比一般刀要重得多了，斧頭也都是火，地獄裡面所有這些鐵器、銅器都離不了火，一片火海，他要墮落這個地獄受報。

　　第二十‘诤論’，第二十二‘多瞋’，這兩個性質相似可以合起來講，所以後面我們沒有按照它的順序。青蓮大師在注解裡頭也說，“诤論、多瞋”雖然是兩個地獄，它的業因是一個，诤論起於貪欲嫉妒，因為貪心、因為嫉妒心，所以造瞋恚之業，感得這樣的果報。你喜歡诤論，墮到地獄裡頭诤論不休，這個日子苦！多瞋，瞋恚不止，墮這種地獄。《三法度論》裡面說：“復因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利若刃，形如半月。各各生怨結意，彼曾迫我，我今復逼迫。由此生恚，更相攫截。”這是說明罪報不是從外面來的，確確實實是自己業力變現出來的。罪人這個手自自然然就變成利刃，在這裡面自己殺自己，不是別人來殺害你，不是別人來報復你。

　　青蓮大師在注子裡，給我們做了一個總結，結得非常好，“須知一切諸法，皆是虛诳”。《金剛經》上所講，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法，如夢幻泡影”，無間、阿鼻也不例外。可是人墮落在其中他不覺悟，他把虛妄當作真實，就如同我們現前在世間一樣。所以你要曉得，地獄凡所有相皆是虛妄，我們現前？我們現前也是凡所有相皆是虛幻；一空一切空，一妄一切妄，一真一切真，沒有對立的，你要是有對立的，那就錯了。說妄一切都是虛幻，說真一切都是真實，這就對了，這就不違背因果，不違背事實真相。由此可知，雖然是個虛幻不實的境界，像我們現前虛幻不實的人生，我們在這裡面真的有苦樂憂喜的感受嗎？地獄是極苦之處，你到那裡頭要不要受？要受。只有真正明白六道十法界真實狀況，這種人他不受了，他在六道十法界裡面，他不起心、不動念，不分別、不執著，那叫超凡入聖。不到這個境界你要受；換句話說，你還以為有我、有人，六道輪回你就要受。

　　你什麼時候無我、無人，《金剛經》上講四相空了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你是菩薩了，你在阿鼻地獄、無間地獄不受，不受這個苦。你是菩薩，可以到無間地獄示現，去度化眾生，像釋迦牟尼佛在火車地獄的示現一樣。受罪的人，人在受極大苦痛的時候，他不會回心轉意，他念念都是在苦，他不會想到別的事情。菩薩在那一示現，我多抽一條筋送給他，減少他的痛苦，點醒地獄眾生，他還能夠捨己為人。地獄眾生有這麼一念，他就出來了，有一念善心就超越地獄，他受苦就減輕，受苦的時間就縮短；一念善心，再微薄的善心對他有大利。所以菩薩在地獄裡面，做這種種示現。那個裡面沒有教誨，教誨他沒有時間聽，他也沒有心情去聽，所以只有示現這些樣子，讓他看到了覺悟。諸佛菩薩在一切有情眾生的處所，地獄也是個處所之一，幫助眾生的手段方式各個不同，我們要懂得這個道理。所以菩薩教導大眾，我們一定要離開一切斗爭，要真正去做到與人無爭，於世無求。為什麼？身心世界俱不可得，你爭什麼？你求什麼？真正做到無爭無求，我們心定了，心清淨了，這才能得佛法真實殊勝的利益。好，今天時間到了，我們就講到此地。